哥林多前书第12章－属灵恩赐的多样性与统一性

A. 圣灵是各样恩赐的源头。　　

1. （1-3）关于话题的介绍。

弟兄们，论到属灵的恩赐，我不愿意你们不明白。你们作外邦人的时候，随事被牵引、受迷惑，去服事那哑巴偶像，这是你们知道的。所以我告诉你们：被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的；若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。

a.论到属灵的恩赐：“恩赐”一词是由经文的译者添加的。从字面上讲，在讨论了哥林多信徒所有属肉体的地方之后，现在，保罗谈到了属灵的方面。不过，根据上下文，添加“恩赐”一词是合理的。

i.对于“属灵的恩赐”，克拉克（Clarke）的定义是，“恩典的赠予，带来神迹般的结果……这些都来自圣灵非凡的影响。”

b.我不愿意你们不明白：哥林多基督徒得到一个提醒，这对我们也是有益的。也许，关于“属灵的恩赐”，我们也一样不明白，而我们不应该这样。

i.保罗在信中提到三件他不希望基督徒不明白的事：

· 不要不知道神对以色列的旨意（罗11:25）。

· 不要不明白属灵的恩赐（林前12:1）。

· 不要不知道耶稣的再来与永生之事（帖前4:13）。

· 可悲的是，许多基督徒不明白这些关系到他们自身的问题。

c.你们作外邦人的时候……受迷惑，去服事那哑巴偶像：保罗希望哥林多基督徒记住，他们过去的异教偶像崇拜对他们没有造就，使他们不能准确地理解属灵的恩赐。保罗不希望他们对此不明白；不过，因为他们曾是外邦人，在属灵的恩赐的问题上，他们一无所知，对这些事不明白。

i.我们过去所受的教导和经历，也许使我们对圣灵和祂的恩赐认识不清，理解差劲。我们很容易把自己的唯物主义或迷信的观点，纳入我们对属灵恩赐的理解之中。

d.所以我告诉你们：被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的：关于辨别属灵的恩赐的事情，在这里，保罗陈明一个广泛的原则——通过其与耶稣基督的关系，来判断。待判的属灵恩赐，是否荣耀耶稣？它传扬的是真耶稣，还是假冒的？

i.耶稣清楚指出，圣灵来了，就要为我作见证（约15:26）；他要荣耀我，因为他要将受于我的告诉你们（约16:14）。圣灵的事工不是提升祂自己，也非任何人，而是荣耀耶稣，代表耶稣。因此，我们可以相信，圣灵的真正事工，将与耶稣的本性一致。

2.（4-6）恩赐的多样性与统一性。

恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。功用也有分别，神却是一位，在众人里面运行一切的事。

a.恩赐原有分别：在随后的经文中，保罗将继续列出九种属灵恩赐，在其他经文里还有更多讲述。恩赐确实丰富多样！然而，只有一位赐予者，祂通过不同的恩赐做工。

b.恩赐原有分别，圣灵却是一位：恩赐有许多种，职事有许多种，功用也有许多种。然而，都是同一位圣灵，同一个主，同一位神通过不同的恩赐、职事和功用（注：新国际版圣经作“工作”）运行，做成万事。

i.职事，可能会让人想到教会中不同的“恩赐职分”，如使徒、先知、传道者和牧师－教师，正如保罗在以弗所书4章中描述的那样。保罗的观点很清楚：虽然有不同的职分，但授予职分和指导服事的主却是一位。

ii.用来表示“功用”的希腊文词语是，“energemata”，由这个词语衍生出英语的数个词语，能量（energy）、充满活力（energetic）和增添能量（energize）。这是一个充满活力、神奇能力的词语。功用与哥林多前书12章10节（行异能）中的“行”是同一个词语。功用也有分别，意味着神以不同的方式展示和倾注祂的神奇能力，但运行万事，做出不同工作的，总是同一个神。

c.恩赐、职事、功用：恩赐、职事、功用、和圣灵的彰显（林前12:7）之间有什么区别？这些都是恩赐。其中一些恩赐是职事——教会中的常设职分或职务。一些恩赐是功用——在特定时间和地点发生的神迹事件或浇灌，（诸如哥林多前书12章7节中提到的，“圣灵的显现”）。

i.“人们在教会中行使圣职或创造神迹的习惯和能力，被称为恩赐。这些能力的运作或行使，被称为执事和功用。后者各不相同，前者意味着在教会中的地位和持续的行为；功用，相当于意味着神迹事件，诸如在不使用神迹手段的情况下医治病人，用不同的方言说话【等等】。”（普尔，Poole）

d.恩赐、职事、功用：我们很容易专注于自己的“一亩三分地”，自己的恩赐、职事或功用，以为那些拥有其他恩赐、职事或功用的人，没有真正与神同行，不是真在服事神。然而，这一位神以祂荣耀的、丰富多样的方式行事。我们绝不要以为神做事会完全以我们个人的重点和口味为中心。

e.圣灵、主、神：这段经文还以一种典型的、微妙的新约风格，宣告三位一体真神。诸般恩赐都是圣灵、主耶稣和父神的工作。

3.（7-11）圣灵的不同显现。

圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的。

a.圣灵显在各人身上，是叫人（注：钦定本圣经作“圣灵彰显在各人身上”）：圣灵总是存在于基督徒的生命里，也在他们中间。耶稣谈到圣灵时说，他永远与你们同在（约14:16）。然而，有时圣灵的存在比其他时候更明显。有的时候，祂可以选择彰显祂自己，也就是说，让祂自己显现出来。

i.然而，当圣灵通过恩赐显现时，我们绝不要认为他的同在“更多”。圣灵总是与信徒同在；不过有的时候，通过圣灵的彰显，祂的同在更加明显。

b.是叫人得益处：圣灵彰显的目的，是要使整个教会大家庭获益，而非某一个人。

c.圣灵显在（注：钦定本圣经作“圣灵彰显”）：保罗开始谈到圣灵彰显，他首先提到智慧的言语。这是表达神智慧的独特能力，尤其是在重要关头，正如司提反（徒7）和保罗（徒23）所展示的。

d.知识的言语：宣布知识的独特能力只能通过超自然地方式，揭示出来，就如耶稣（太17:24-27）或保罗（徒27:10；27:23-26）所展示的。司布真（Charles Spurgeon）是在一个人的布道中得救的，这个人转向年轻的司布真，把部分布道内容专门针对司布真，这个人超自然地说出司布真的心在何处。这就是有关知识的言语的又一个例子。

i.我们可以很好地理解智慧言语和知识言语的区别。一个人可能拥有伟大的知识，甚至是超自然的知识，但在应用这些知识方面却没有神的智慧。

ii.同样，在领受知识的言语时，我们要始终分辨；要记住，神不是超自然知识的唯一来源。即使一句话是真的，也不意味着它来自神，也不能保证说这话的人真正代表的是神。

e.信心的恩赐：尽管信心是每个基督徒生活中不可或缺的一部分，但信心的恩赐是在任何情况下都相信神的独特能力，就像彼得从船上跨出去，在水面上行走一样（太14:22-33）。信心恩赐的另一个伟大榜样，是基督教领袖和慈善家慕勒（George Mueller），在19世纪的英国，他完全依靠祈祷供养了成千上万的孤儿，从来不索要捐赠。

f.医病的恩赐：这是神的医治能力，无论是施与这个恩赐，还是接受这个恩赐，这样的例子反复记载在新约圣经中，直到如今。

i.关于医病的恩赐，亚当·克拉克（Adam Clarke）的评述是，“使徒在特定时期从圣灵那里领受的、治愈疾病的能力；这种能力并不一直存在于他们身上；因为保罗不能医治提摩太，也不能除去自己身上的刺；因为这种恩赐只是在特殊的场合才会赐予下来，尽管可能比其他许多【恩赐】更普遍。”

g.行异能：从字面上来说，就是dynameis，或“权力行为”。这里描述的是，当圣灵选择“凌驾”于自然法则之上（就像飞行员可能使用手动控制一样），在一个可用的人身上运行，或通过他做工。

i.医治的恩赐和行异能的恩赐，常常与信心的恩赐一起运作，就如使徒行传3章1-8节所记。这些事情不是出于个人的一时冲动，似乎医治或施行神迹的能力，可以由他们永久支配。相反，他们作为个体，是由神推动来完成这些工作，并且由神赐予信心来完成这样的工作（另一个例子，记载在使徒行传14章8-10节中）。

h.作先知（注：钦定本圣经这个词语也可以翻译成“说预言”）：在特定情况下，传达出的神的信息，总是与神的话语和祂目前的工作相一致。有时，这具有预示未来的特征，如使徒行传21章10-11节和使徒行传27章21-26节所记。

i.通常，人们相信奇迹般的恩赐已经从教会里消失，希望把说预言（作先知）定义为“布道”。虽然这很常见，但是并不准确。用来表示“布道”的希腊文词语是一个，而用来表示“神感动的讲话”的希腊文词语，则是另一个。保罗所用的词语是，用来表达神感动的讲话，而不是布道。虽然受圣灵膏抹的布道往往会用到预言的自发恩赐，这点很好；但是把说预言（作先知）定义为“好的布道”是不准确的。

i. 辨别诸灵：这是一种能力，能够辨别真假教义，以及圣灵与邪灵的区别（徒8:18-23；16:16-18）。

i.撒旦表现得就像一个光明的天使（林后11:14）。他用虚假的、诱人的信息欺骗人（创2:16-3:5）。先知的口中可能有谎言的灵（王上22:21-23；代下18:20-22）。撒旦可以在神说话后，立即发言（太16:23）。有的时候，人们说的话似乎正确有合理，实则是来自魔鬼（徒13:6-12；16:16-18）。重要的是，若有人声称他们的话来自神，总要试验他们的话（约壹4:1-3）。撒旦可以行骗人的神迹和奇事（帖后2:9-10；启13:11-14）。魔鬼试图用假师傅渗透教会（犹4和彼后2:1-2）。今天，在教会里，我们多么需要辨别的恩赐！

j.说方言是神赋予的个人的祈祷语言，信徒可以藉此与神交流，而不再受知识和悟性的局限（林前14:14-15）。语言是当事人之间的一种约定，在这种约定中，特定的声音代表特定的对象或观念。当我们使用方言的恩赐时，圣灵就通过我们祷告，我们同意神的观念，尽管当时我们可能不明白自己在祷告什么，神却明白。

i.方言在信徒的灵修生活中占有重要位置，但在教会的集体生活中占有的位置却不大（林前14:18-19），尤其是在“公开”聚会时（林前14:23）。

ii.当在教会的集体生活中操练方言时，必须谨慎控制，并且必须有圣灵赐予的翻方言，才在聚会中使用（林前14:27-28）。

iii用未知的方言祷告的能力并不是一种赐给所有信徒的恩赐（林前12:20）。

iv.用方言祷告的能力，并不是圣灵充满的证据。这种强调导致人们仅仅为了向自己和其他人证明，他们真的被圣灵充满了，而寻求方言的恩赐（并且伪造这种恩赐）。

v.许多人相信方言的恩赐随着使徒的离世而一道消逝。奇怪的是，许多人将方言的恩赐定义为仅仅是为了用其他语言传福音的缘故而使用其他语言的能力。然而，自从使徒时代以来，这种需求一直存在，从未改变过，自然，也就与所谓的“方言消逝”论相矛盾。相反，圣经明确指出，方言的恩赐是为了个人与神交流，而不是与人交流（林前14:2）。即使是在五旬节，门徒说方言的时候，也没有向群众传道（彼得用当时众人通用的希腊文，向他们传道）。相反，他们是在赞美神（用我们的乡谈，讲说神的大作为，使徒行传2章11节）。在五旬节，群众听到门徒热情地赞美神。

vi.如今，那些说方言的人经常受到嘲笑，那些否认恩赐的人不仅讥笑他们，还控告他们是在“胡言乱语”。这些人错误地使用使徒行传2章，来支持这一点，因为使徒行传2章告诉我们，在五旬节那天说方言的人，说的是别人可以理解的语言。不过，经文并没有说那120个人全部都是这样，也没有说凡是说方言的人，说的都是可以理解的语言。若有人所说的方言不能被旁观者当即听懂，我们不应该认为他说的就是“胡言乱语”，因为这是在嘲笑方言。他们可能用一种属人的，但又完全不为人知的语言来赞美神（在罗马人听来，阿兹特克人的语言会像什么？），或者用一种完全独特的语言表达，这种语言是神所赐的，惟有神才能明白，除祂以外，没人能听懂。毕竟，方言的目的是与神交流，而非与人交流（林前14:2）。简单短语的重复，对人类旁观者来说是不可理解的，也可能是荒谬疯狂的；但这并不意味着这样的言语就是“胡言乱语”。对神的赞美可能是简单而重复的，整个方言系统的动态变化（或其中部分），超越了说话者的理解（林前14:14），只能被神理解，也惟有祂能理解。

k.翻方言的恩赐：因为这种恩赐，方言的恩赐能够让说者以外的人获益，使他们能够听懂并赞同说方言的人向神说出的话语。

l.尽管在这些经文中，我们倾向于关注恩赐清单，保罗却没有。因为他没有详细描述每一种恩赐的细节，很可能哥林多的基督徒都很熟悉这些恩赐。保罗强调的是，每一种恩赐都是蒙这位圣灵（或由同一位圣灵，参钦定本圣经）所赐的，由圣灵所运行、分给各人的。他五次重复这个观念，并以这样一句话作为结束：“这一切都是这位圣灵所运行。”

i.显然，哥林多基督徒分门结党的倾向，使得他们对恩赐的看法是分裂的，或竞争性的。也许“说方言的人”认为自己比“预言家”更优秀，好像这些恩赐来自两个不同的神！保罗向他们强调，这一切都是这位圣灵所运行，所以他们应该反映出彼此间同样的合一。

m.圣灵……随己意分给各人的：这是合一的另一个原因，也是一个反对信徒仗着恩赐产生优越感的原因。恩赐不是按人的意愿分配的，而是按圣灵的旨意分配的——随己意。

i.既然恩赐是圣灵随己意而赐的，有时，如果不是经常，神的意愿和智慧不同于我们的意愿和智慧（赛55:8-9），我们绝不要以为恩赐是按照我们的想法分赐的。

ii.通常，我们认为，一个人得到属灵的恩赐是因为他在属灵上特别成熟，或者更亲近神，但事实可能并非如此。我们绝不要认为恩赐与成熟有关。为了祂自己的荣耀和目的，神能够，也确实把属灵恩赐分赐给那些在属灵上不算特别成熟的人，或是那些与祂关系并不亲密的人。这就是为什么属灵恩赐从来不是判断基督徒领导地位的标准，而基督徒的成熟与品格却是（提前3:1-13；多1:5-9）。神可以在一瞬间赐予任何人非凡的属灵恩赐，但是品格和成熟需要时间来培养。

n.如果圣灵把恩赐随己意分给各人，为什么祂会选择在特定的时刻赐下特定的恩赐？具体原因可能并不明显，不过，圣灵工作的目标总是荣耀耶稣，建造我们的生命，使我们更有祂的性情和品格。圣灵的目标绝不是哗众取宠、混乱人心，而是为了浇灌圣灵的果实。为此，祂会按照自己的心意，使用某些祂认为合适的恩赐，而不使用某些恩赐。

o．随己意分给：虽然圣灵的彰显是按照圣灵的意思赐予的，但信徒仍要凭着信心领受恩赐。祂分发恩赐，而我们领受恩赐，恩赐的领受和操练通常是水到渠成，自然而然的。

B.圣灵不再将某些恩赐赐给今天的教会吗？

1.无论是在神学上，还是在属灵上，这个问题都在基督的肢体内引起极大的纷争。有些人相信所有恩赐都是为了现今这个时代（通常，他们被称为“灵恩派”或“五旬节派”）；而另一些人则认为他们被撒旦欺骗了。还有一些人相信一些恩赐已经不复存在；而另一些人则认为有这样看法的人是不属灵的，是死的，机械地与神同行。

a. 通常，论到圣灵的恩赐，及其在教会生活中的地位，加略山教会因保持圣经的平衡而受到尊重。有时，加略山教会被视为“对浸信会信徒来说，太像五旬节派；而对五旬节派来说，他们太像浸信会”；我们被称为“五旬浸信会”或“浸信五旬派”。

b. 然而，除非平衡是合乎圣经的平衡，否则平衡毫无意义。我们不想在异端和真理之间取得平衡。

2. 首先，我们必须明白这个问题。事实上，没有一个基督徒相信今天所有的恩赐都从教会里消失了。所有基督徒都相信，今天的教会需要有关恩赐的教导和管理，也得到神在这方面的赐予。有争议的是那些具有神迹性质的恩赐。

a.因此，许多人把恩赐分为不同的类别：交流的、管理的、神迹的。然后，他们经常说，神迹恩赐已经随着使徒一起消逝了，或者随着新约圣经的完成而消失了。然而，重要的是，要注意这样的划分和分类并不合乎圣经。在圣经中，没有任何圣经作者以这种方式对恩赐进行分类；他们中也没有任何人表示，一些种类的恩赐会保留下来，而其他的会停止。

b. 所以，更准确地说，问题应当是：“圣灵所有的恩赐都适合今天这个时代吗？神已停止赐予其中一些恩赐了吗？”那些反对圣灵神迹恩赐的人，绝对相信他们拥有教导的恩赐，他们相信今日，神仍然赐下这种恩赐；而他们这样去教导人。

3.关于圣灵所有恩赐的延续，圣经是怎么说的？

a. 在马可福音章节里，耶稣给出一个应许：信的人必有神迹随着他们：就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了什么毒物，也必不受害，手按病人，病人就必好了。

i.这是一个简洁醒目、直接明了的应许。联系上下文，这个应许是赐给那些参与传福音的人——他们将不可阻挡的，神甚至会使用神迹手段来保护他们，使他们做工有果效。

b.使徒行传2章33、39节：他既被神的右手高举（注：或作“他既高举在神的右边”），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见、所听见的浇灌下来……因为这应许是给你们和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。圣灵的应许——特别包括神迹恩赐在内——是赐给历世历代所有信徒的。

c.哥林多前书14章12节：你们也是如此，既是切慕属灵的恩赐，就当求多得造就教会的恩赐。属灵恩赐的目的，包括神迹恩赐在内，是要建造基督的身体，以及基督徒个人；这种需要今天仍然存在。

d. 新约圣经本质上的、始终一致的见证是，新约圣经中描述的神迹恩赐并没有被神收回。没有一个对圣经有鲜活认识的人会这样去理解经文。

i.没有迹象表明使徒死后，神迹恩赐会消失。

ii.在新约中，“神迹恩赐”或“奇事恩赐”与其他恩赐并没有区别；它们总是伴随而来的，都是来自一个“包裹”的。

iii很少有人提到所有恩赐的延续，因为大家都想当然地认为这是赐给使徒的。不妨这样问，“圣经中哪里有证据，证明有人可以在使徒时代之后得救？”人们很难找到一个总结性的经文来反驳这个论点，因为大家都已接受了这个假设。

4.为什么有些基督徒认为，今日某些圣灵的恩赐不是神所赐的？

a. 他们对历史的理解是错误的，他们认为历史上，使徒们去世时（或者，甚至可能在此之前），神迹恩赐实际上已经停止了。

b. 他们对哥林多前书13章8节理解错误，这节经文表示，说方言之能，终必停止（哥林多前书13章的注释中有解释）。

c. 他们对希伯来书2章3-4节理解错误。希伯来书2章3-4节指出，神用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同作见证。他们的理解是，神赐予神迹和恩赐的唯一真正原因，是为了验证启示，而现在已经没有必要这样做了。同样，他们还解释成，启示有三个主要的范围（摩西时代、以利亚和以利沙时代，以及新约时代），而在大多数情况下，神迹的发生，只是因为神需要在那时证明启示的真实性。

i.然而，如果神迹只发生在某些启示时期，那么就有大量的启示没有得到神迹的解释——从士师记到雅歌中包含的一切。

ii.如果神迹证明启示是真的，那我们就有麻烦了，因为假先知能够行真的神迹奇事（出7:11-12；7:22；8:7；申13:1-3；帖前2:9-10）。

iii神迹的主要目的，尤其是新约圣经中所体现的，不是为了证明神的使者（尽管这是次要的目的）。神迹的主要目的是谦卑地满足人们的需要。

iv.在马太福音12章38-40节中，耶稣谴责那些寻求用神迹奇事来为启示佐证的人；除了祂自己的复活之外，祂没有为他们显出任何神迹。在约翰福音2章18-19节中，耶稣为寻求的人提供了一个神迹：祂的复活。约翰福音6章29-36节中，在耶稣使5000人吃饱之后，人们跟随祂只是为了追求神迹，好得到更多的饼吃；而耶稣责备他们拒绝相信祂，不相信祂已经做成的事。在哥林多前书1章22节中，当保罗提到犹太人求神迹时，他的话并没有称赞的意思！

v.神迹不足以作为证据，证明启示的真实性。不信的人总有办法来歪解神迹，否认其效力，而且不信的人总是会求更多的神迹，来“证明”。他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他（约12:37）。

vi.我们同意神迹的目的在于，靠着神的能力给不信的人和信徒留下深刻的印象；不过，显然这是神迹的次要目的。如果这是神迹的主要目的，那我们就可以说，既然我们已经拥有完整的、神话语的启示，不再需要神迹来证实进一步的启示。

d. 他们错误地应用真理，认为诸如说方言这样的事情对应的是鬼魔的力量，而且这一类的事情不是基督教独有的。这一类的事情当然是真的，并为圣经所承认。进一步讲，假冒品的存在往往更加证明了真品的存在，而不是否认其存在。

5.基督教的历史是否表明某些恩赐已经过时？如果是，又是在什么时候，以怎样的方式实现的？

a. 尽管这个问题最终的解答以经文为准，但是历史的声音也是令人信服的。那些相信神迹恩赐的人已经消逝的人，声称他们的观点得到历史证据的支持。

i.举例来说，约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）在他的作品《灵恩派》（The Charismatics）中，这样写道：“到了第二世纪，使徒们都离世了，事情发生了变化。阿尔瓦·麦克莱恩（Alva McClain）说：‘当教会在二世纪出现时，有关神迹奇事方面的情况发生了如此大的变化，以至于我们似乎置身另一个世界里’……使徒时代是独一无二的，而它结束了。历史这样说了，耶稣这样说了，神学这样说了，新约本身也证明了这一事实。”

b. 然而历史有另一个见证，如果我们愿意让历史说话，它就会告诉我们事实。罗马的革利免（Clement of Rome）、伊格那丢（Ignatius）、殉道者游斯丁（Justin Martyr）、爱任纽（Irenaeus）和特图里安（Tertullian）都谈到神迹恩赐的存在，圣灵在他们各自的时代里继续做工。

c. 事实上，直到四世纪中叶（公元350年左右，以及之后的时期）教会才出现了来自神的神迹恩赐随着使徒一起消失的想法。后来，在四世纪末到中世纪，诸般恩赐据说已经终止，不复存在；事实上，它们的存在肯定被人忽视了。然而，那并不是神的意思。这是人们说服自己，认为圣灵超自然的工作对教会机构来说太“危险”，而导致的结果。其中还涉及其他因素。不过，如果你在公元250年去见一个基督徒，告诉他，“我们都知道神迹恩赐已经终止，随着使徒消失了。”他可能会告诉你，“你知不知道自己在说些什么？你根本不了解情况。”

C.圣灵恩赐的多样性和统一性。

１．（12-14）统一的事实：信徒都属于一个宏大的结构里，基督的身体。

就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。我们不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵。身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。

a. 肢体虽多，仍是一个身子……我们……都从一位圣灵受洗，成了一个身体：基督徒的集体“就像一个身体”一样，这不是一个应当努力实现的目标；而是一个应当承认的事实。保罗明确指出，我们……都……受洗，成了一个身体。

i.因为错解诸如这样的经文，许多人将洗礼视为一种“进入基督徒社区的入会仪式”。虽然这可能是洗礼的一个方面，但不是重点。基督教洗礼背后的主要思想是确认信徒的身份——他“沉浸”在耶稣基督里（罗6:3-5）。洗礼主要是进入教会的入会仪式——这种观点导致人产生不合乎圣经的观念，并且强化了这些错误观念，例如婴儿洗礼（基于这样的想法，“谁想把他们排除在教会之外？”），都是如此。

ii.然而在这里，保罗更多想到的是圣灵的洗礼，而非水的洗礼：我们……都从一位圣灵受洗，成了一个身体。在这里，保罗所写的是所有信徒共同“沉浸”在圣灵和耶稣里，这种共同的“沉浸”使他们成了一个身体。

b.身子是一个，却有许多肢体：保罗用人体的精彩例子，来展示基督徒群体的工作。正如人体内的每一个细胞都由一个共同的根（共同的DNA代码）联系在一起，而我们身体的各个部分（肢体）看起来却不同，受到不同的对待，工作方式也不同，实现各自不同的目的。耶稣基督身上的肢体在外表和功能上存在很大的多样性，尽管如此，每个成员都有一个共同的根和共同的目标。

c.不拘是犹太人，是希腊人，是为奴的，是自主的：因为“身体”事实上是动态的，充满活力，哥林多基督徒创造的分界线，严格来说是人为的。犹太人、希腊人、奴隶、自由人都不再重要，因为他们都在一个身体里。

2.（15-20）以身体为例，进行详述。

设若脚说：“我不是手，所以不属乎身子。”它不能因此就不属乎身子。设若耳说：“我不是眼，所以不属乎身子。”它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？但如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。

a．设若脚说：如果脚，因为它不是手，就觉得自己不是身体的一部分，或者做出这样的宣称；那脚就是愚蠢的、错误的。多样性不会使一个部分脱离身体，而独立存在。

i.在这里，保罗借一个感觉被排斥在身体之外的人，说出这个问题。就如有些哥林多基督徒说，“我没有这种特别的属灵恩赐。我想我不是耶稣基督身上的肢体。”毕竟，手和眼睛，似乎比脚和耳朵更重要，也更有“魅力”。因此，保罗想让这些感觉被排斥在外的基督徒知道，他们确实是身体的一员，他们这种感觉（觉得自己不是肢体的一员），就像感觉被排斥在身体之外的脚或耳一样愚蠢。

ii.然而，同样的原则也适用于那些排斥别人，想将其他人排除在身体之外的人。保罗也可以说，“手也不能因为脚不是手，就说脚不属于身体。”对于那些因为不欣赏其他人在身体中的位置，就排斥他人的基督徒，保罗希望他们认识到肢体合一的事实。

b. 若全身是眼，从哪里听声呢？这种多样性不仅在耶稣基督的身体中是可接受的，而且是必要的。如果所有人都是手，或者都是眼睛，那身体就不能正常工作。身体必须有不同的部分和恩赐，否则它将不能作为一个身体来协调有效地工作。

c.神随自己的意思：为什么脚是脚，手是手？因为那位设计大师随自己的意思这么做，祂喜悦这么做。所以，手，不能以作为手而感到“骄傲”；脚，不能以作为脚而感到“羞耻”。每一个都有用，都是为那位设计大师效力的。

i.通过这些设计，我们看到了那位设计大师的智慧：每个人都有所拥有；但是无人拥有一切。

3.（21-26）继续详述，指出身体上那些“不体面”的部分同样重要。

眼不能对手说：“我用不着你。”头也不能对脚说：“我用不着你。” 不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的。身上肢体，我们看为不体面的，越发给它加上体面；不俊美的，越发得着俊美。我们俊美的肢体，自然用不着装饰；但神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体，免得身上分门别类，总要肢体彼此相顾。若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。

a.眼不能对手说：现在，保罗谈到给那些因恩赐或在身体中的位置，而感到骄傲，生出优越感的人。他们不能对别的肢体说：“我不需要你”（注：钦定本圣经翻译成“我不需要你”，和合本圣经作“我用不着你”）。

b.身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的：通常，我们认为身体的一部分是不必要的或不重要的，直到它受到伤害——然后我们才意识到它有多重要！手或眼睛可能看起来更重要，有更多的“魅力”，但它并不比身体的其他部分更有必要存在，或更加重要。

c.看为不体面的，越发给它加上体面：我们身体上通常被衣服遮盖的部分，通常被认为是不体面的；但是通过谨慎小心地穿上衣服，遮盖这些部分，我们为其加上体面。

i.对于不体面的部位，克拉克（Clarke）的解释是：“似乎是指主要脏器，如心、肺、胃和肠道。与手臂和四肢相比，它们相对较弱；其中一些认为自己不美观、不体面；然而，它们比其他任何部分更加重要。”

ii.即使这样，神配搭这身子，把加倍的体面给那有缺欠的肢体：如果有人觉得他们是耶稣基督身体中“隐藏的”或“平淡无奇”的一员，神知道怎样赋予他们荣誉。

d.他向我们这信的人所显的能力是何等浩大：从神的角度来看，纵观整个身体，身上分门别类是毫无道理的。“体面”的肢体感到“骄傲”是不应有的，“不体面”的肢体感到“羞耻”，也是一样。

e.总要肢体彼此相顾：现在，关于耶稣基督的身体性质，保罗的神学观点切入到非常实际的应用部分。哥林多基督徒应该彼此相顾，因为他们都属于同一个身体。

i.身体各部分协同工作。眼睛和耳朵不仅服务自己，还要服务于整个身体。手不仅喂养、保护自己，还要保护整个身体。心脏不仅为自己提供血液，还要为整个身体服务。有的时候，我们身体的一部分只为服务自己而活。它对身体的其他部分没有任何贡献，它将得到的一切都用来喂养自己，供自己生长。我们称这种部分为“癌症”。

ii.“我希望这个教会的每一个成员都是工人。我们不需要懒汉。你们中间若有人只想吃吃喝喝，什么也不用做；那么在别处有许多【适合你们的】地方，你们可以在那里吃吃喝喝；那里有许多空空的长椅，你们尽可以去躺，因为我们不需要你们这样的人。每一个不是蜜蜂的基督徒都是一只马蜂；最爱争吵的人是最无用的。最快乐的人是和平的；一般来说，他们为基督做的事最多。”（司布真，Spurgeon）

f.肢体彼此相顾：保罗本可以（今天有些人认为他应该），站出来只是说“彼此相顾”，而忽略这种关心的真正属灵基础。“得了，保罗。不要用神学来打扰我们。只要告诉我们该怎么做就行。”然而保罗想要的，不仅是哥林多基督徒的行动结果；他也希望他们能有悟性，能够明白。保罗还知道，最终，最好的结果是建立在明白与领悟的基础上的！

g.若一个肢体受苦：彼此相顾在前面经文中已经提到，而在这里进行了解释。它意味着关心主内肢体，体恤他们，尽管他们与我们不同。

4.（27-31）神随自己的心意，分派恩赐与呼召。

你们就是基督的身子，并且各自作肢体。神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？你们要切切的求那更大的恩赐。我现今把最妙的道指示你们。

a.你们就是基督的身子，并且各自作肢体：保罗总结了他先前的观点。正如人的身体是由许多不同部分组成的统一整体，耶稣基督的身体也是如此。现在，保罗将谈到身体的不同部位。

i.“我们可以称一个人为‘眼’，因为他对人、对事观察敏锐，洞察人的良心和神的奥秘；称另一个人为‘手’，因为他在教会辛勤劳作；称另一个人为‘脚’，因为他不辞辛劳旅行布道，到处传播基督被钉十字架的知识；其他人也是如此。”（克拉克，Clarke）

b.使徒：这些是教会的“特别大使”。在他那个时代，保罗和其他使徒拥有一种独特的使徒权柄，这种权柄不会再重现，因为教会的根基已经立定（弗2:20）。然而，今天神在教会里仍然有祂“特别大使”，虽然他们没有拥有像初代使徒那样的权柄。

c.先知：这些人是特别被召，用预言的恩赐为神说话。这种恩赐也带有独特的、根基性的权柄（弗2:19-20）。然而，神仍在兴起一些人，通过他们对教会和世界说话，带去特别的祝福和能力。

i.然而，如果今天某个人宣称自己拥有“先知”的头衔，或者领受这个头衔，就让他们遵守先知的标准：100%准确，字字句句都要如此（申18:20-22）。

d.行异能的：这些人被神使用来行神迹。然而，圣经的模式是圣灵的主动发动，而后神迹完成，而不是个人主动发动。

e.帮助人的：这是指那些在神的工作上，帮助或协助他人做工的人。这个术语用在犹太语境中，是这样的：“利未人被犹太法典学家称作，‘帮助祭司的’。”（克拉克，Clarke）

i.对于帮助人的恩赐，司布真（Spurgeon）的评述是这样的：“让我吃惊的是，他们不是有任何官方地位的人，他们只是被自然的冲动和内在的神圣生命所感动，去做事，任何事，只要能帮助教师、牧师或执事做神的工作。他们是那种在任何地方都有用的弟兄；他们总能弥补缺口、消除间隙；当他们发现自己能为神的教会服务，能尽自己的一份力量，无论大小时，他们就会欣喜若狂。”

ii.在约翰·班扬（John Bunyan）的著作《天路历程》（Pilgrim’s Progress）里，当基督徒陷入“绝望的泥沼”时，“帮助”就出现在他身边，这通常是帮助人的恩赐最有用的时候。“亲爱的，对我们来说非常亲切的，一定是那只帮助我们走出泥沼、走出绝境的手；当我们把所有的荣耀归于恩典之神的时候，我们不能不深情地爱祂派来拯救我们的器皿。”（司布真，Spurgeon）

iii司布真也描述了那些具有帮助恩赐，能有效给予帮助的人：

· 有一颗温柔的心，愿意去真正关心人。

· 有敏锐的眼，能一眼看出他人的需要。

· 有敏捷的脚，能快速到达贫困的人身边。

· 有一张充满爱意的脸，为人带去鼓励和祝福。

· 有牢固的脚，这样你自己就不会摔倒。

· 有有力的手，能握住需要帮助的人。

· 有弯下的腰，俯就卑微的人。

iv.一位老清教徒传道士曾经就这段经文，作过一篇精彩的讲道：“和巴多罗买”（太10:3）。他的观点是巴多罗买从来提到过自己，却总是用“和巴多罗买”这个短语。经文里总是说他和别人一起做一些美好之事。他从来不是领导者，但一直是助手。

f.岂都是说方言的吗？保罗的意思很清楚，方言的恩赐不是给每一个信徒的，正如使徒、先知、教师、行异能的或医病等恩赐不是给所有信徒一样。一味追求说方言，将其视为真正基督徒生活必须的恩赐，或者视为圣灵同在的证据，这种做法已经给教会造成了巨大的破坏。这使许多人追求说方言的恩赐，或“伪造”说方言的恩赐，往往只是为了向自己或他人证实自己确实被圣灵充满。

i.既然方言是一种交流的恩赐，用于与神交谈；那么在个人感到缺乏与神交流的能力时，方言的恩赐就是可取的。当一个人感到用自己的语言与神交流，能力不足，受到阻碍时；他可以求神赐予他能力，使他能够用一种神理解、但超出他自己理解的语言与神交流；他也应当这样祈求神。如果一个人对自己与神交流的能力感到满意，那就真的不需要说方言的恩赐，除非他确实想要以超越理解的方式与神相交。

g.你们要切切的求那更大的恩赐：尽管恩赐是圣灵所赐，但我们切慕、渴求恩赐，而且向神求恩赐，完全顺服神的旨意使用恩赐，这样做是好的，是合宜的。

h.保罗将在哥林多前书13章中阐述最妙的道，重点是爱，而不是恩赐本身。恩赐仅仅是我们对神表达爱，又领受神之爱的方式；恩赐也是我们彼此之间表达爱、接受爱的方式。恩赐是“容器”，容器里所装的——爱——要重要得多。“除非装满商品，否则就算塞满了一个商店，一堆空桶也不会使人变得富有。”（特拉普，Trapp）