哥林多后书第12章－软弱时分，恩典的力量

A. 保罗的异象与一生的传承。

1. (1-6)保罗不情愿地谈起他领受的异象。

我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口！我就是愿意夸口，也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。

a. 如今我要说到主的显现和启示(注：钦定本圣经翻译成“主的异象和启示”)：毫无疑问，哥林多基督徒中的“超级使徒”宣扬他们有许多惊人的属灵经历，诸如见过主的显现和启示。从上一章，保罗开始“不情愿地夸口”，所以现在保罗要夸耀自己所见的主的显现和启示。

i. 通过这一章开头的寥寥数语，保罗表达出他的不情愿：我自夸固然无益。保罗厌倦了谈论自己！他更愿意谈论耶稣，然而，哥林多基督徒抱有属世的思想，他们鲜少考虑到保罗，同样他们也很少想到耶稣。对此，他们毫无觉察，没有自知。

b. 显现和启示(注：钦定本圣经翻译成“异象和启示”)：无论是关于天使、耶稣、天堂或其他事物，这些事情在新约圣经中十分普遍，比我们所想的更常见。

·撒迦利亚，施洗约翰之父，曾看见天使的显现(路1:8-23)。

·在主对门徒的吩咐中，耶稣将自己的变像形容为一次异象(太17:9，注：钦定本圣经翻译成“你们不要把所见的异象告诉人”)。

·到耶稣坟墓那里去的妇女看见天使的显现(路24:22-24)。

·司提反临死前在异象中看见耶稣(徒7:55-56)。

·亚拿尼亚在异象中接到主的指派，去拜访扫罗(徒9:10)。

·彼得看见有关洁净和不洁之物的异象(徒10:17-19；11:5)。

·彼得看见天使的显现，得到释放出监牢(徒12:9)。

·约翰在拔摩海岛上见了许多异象(启1:1)。

·在去大马士革的路上，保罗得到耶稣的启示(徒22:6-11；26:12-20)。

·保罗在异象中看见一个马其顿人，请求他前去马其顿帮助他们(徒16:9-10)。

·在哥林多时，保罗看见鼓舞人心的异象(徒18:9-11)。

·保罗在即将遭遇海难的船上，在异象中看见天使(徒27:23-25)。

i. 所以，如果神通过某种类型的主的异象和启示(注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“主的显现和启示”)对我们说话，我们不要感到惊诧万分。不过，我们确实明白这样的经历是主观的，很容易被错误地解读、错误地应用。除此之外，无论主的异象和启示有什么真正的益处，它们几乎总受到领受者的局限，就是领受异象和启示的人。若有人告诉我们，他们得到了与我们有关的异象或启示，我们务要谨慎，不可轻信。

ii. “人们多么频繁地想要告诉我他们的异象！我总是持怀疑的态度。我想知道他们前天晚上吃了什么！如果人们的异象是【晚餐该吃什么】这一类的，他们就会沉默不语。”(摩根，Morgan)

c. 我认得一个在基督里的人：保罗以第三人称，而不是第一人称来描述这番经历(他没有说：“我自己就有这种经历”)。这让人不禁怀疑他在这里到底是在说自己，还是在说别的人。然而，因为在第七节经文里，保罗转换到第一人称，我们可以确信他所写的的确是他自己。

i. 那他到底为什么要用第三人称呢？因为保罗所描述的这一引人注目的属灵经历，正是哥林多基督徒中的“超级使徒”会拿来自卖自夸、自我吹嘘的。在哥林多后书11章23-30节中，保罗描述自己的卑微经历时，他毫不犹豫地用第一人称阐述。没人会认为他是在吹嘘自己、荣耀自己，他与“超级使徒”截然不同。不过在这里，他行事更加小心。保罗讲述这段经历，尽自己的最大努力避免把荣耀归给自己。

d. 前十四年(注：新国际版圣经翻译成“十四年前”)：要想了解这件事确切的发生时间，保罗所写的这个日期对我们帮助甚微，因为圣经学者对于哥林多后书的完成时间看法各异。

i. 对此有多种看法，有人认为保罗描述的经历发生于他在叙利亚和基利家停留的十年间(加1:21-2:1)，或是他在路司得被众人用石头打的时候(徒14:19)，或者发生于他在安提阿居住期间(徒13:1-3)。

ii. 重要的是，要留意十四年来保罗一直保持沉默，闭口不谈这件事，直到现在，他才极不情愿地提起这事。

e. 或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道：保罗并不清楚他是在身内，还是在身外，领受这个异象。看起来，他认为两者都有可能。

i. 许多人可能会问，保罗到底经历了什么？他是在身内被带到天堂，还是他的灵魂从身体里分离出来，被带去天堂？这段经文的重点是，假如保罗自己都不知道，我们就更无法确知了。事实上，通过两次重复他不知道，保罗强调了这一层意思(在第二节和第三节经文里)。因此，在这件事上猜来猜去，毫无用处。“既然他自己无法判断，由我们来做出决断，是荒谬的。”(克拉克，Clarke)

f. 他……被提到第三层天上去：第三层天并不意味着天堂有不同的“层次”(尽管这是一些古代犹太拉比所相信的)。相反，保罗使用这个术语，是按照那个时代常见的用法，即“蓝天”是第一层天，“宇宙星空”是第二层天，而神居住、神宝座所在之地是第三层天。

i. “在圣经中只提到三层天。第一层是大气层……第二层，宇宙星空……第三层，蒙福之地，或神荣耀宝座所在地。”(克拉克，Clarke)

ii. 所以，这人——他(我们理解为保罗自己)——被提到神居住的天上去。保罗在异象(或魂游象外的经历)中看见神的宝座，正如以赛亚(赛6:1)和约翰(启4:1-2)一样。

g. 他被提到乐园里：保罗确认第三层天就是乐园。“乐园”一词取自波斯语，意思是一个封闭的、豪华的花园，在古代，通常只有皇室中才有这样的花园。

i. 一些早期的基督徒错误地认为乐园是信徒的灵魂在死后等待复活的地方。他们中的一些人(比如古代神学家奥利金)，甚至认为乐园位于地球表面的某个地方。

h. 听见隐秘的言语，是人不可说的：在描述这天堂的异象时，保罗并没有提到他所见到的任何事情，只是笼统地描述了他所听见的事情。

i. 想到这一点，我们意识到保罗与众不同。今天，有许多人炫耀他们所谓的天堂“异象”，保罗与这些人迥然有别。在描述自己的经历时，保罗没有任何的自我夸耀、自吹自擂，也没有任何愚昧之处。

·在十四年的时间里，保罗一直守口如瓶，对这个事件只字未提，直到这时他才略略提到这件事，仍然十分不情愿。

·他叙述这件事，却尽自己的最大努力不以自我为中心(比如，以第三人称叙事)。

·他根本没有具体叙述他的经历，也没有以华丽惊人的文字描述他的实际经历。相反，他对自己的所见只字未提，只提到他所听见之事，是人不可说的。

ii. 那么保罗到底听见了什么？对此，我们不得而知！它们是隐秘的言语，是人不可说的(注：新国际版圣经翻译成“是禁止人说的”)。神不希望我们知道这些，所以祂不准保罗说出来。

iii. 尽管如此，仍有一些释经家禁不住要进行一番推测：“很可能，使徒指的是关于神的本性和神圣经纶的某些对话交流，他只是在讲道和写作中一般应用这些内容。毫无疑问，他在这个时候学到的东西构成了他所有教导的基础。”(克拉克，Clarke)

i. 为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口：基本上，保罗的意思是，这个得了异象的“无名”人士确实有值得夸口的事情。然而，“保罗自己”能够夸口的，真的只有他的软弱，而这正是他在哥林多后书11章23-30节中所做的。

i. 我就是愿意夸口，也不算狂(注：钦定本圣经翻译成“也不算是愚妄人”)：再一次，保罗尖锐而又幽默地将自己与哥林多基督徒中的“超级使徒”相比较。他们会毫不犹豫地夸口，炫耀自己有像保罗这样的异象。事实上，关于这样的异象，他们会写书、录制磁带和视频，不断举办巡回演讲！真正这样做的人，每一个人都算是愚妄人。保罗既不轻狂，也不算是愚妄人，所以他不会到处去炫耀自己有这种异象。

ii. 与此同时，透过字里行间我们可以感觉到，哥林多基督徒沟通，表明他确实有过这样的经历，这对于保罗来说十分重要。通常我们很容易认为，只有那些经常为自己夸口的人，才是有了深刻经历认识神的人。保罗从来没有像“超级使徒”那样夸耀自己，但他确实有非凡的经历，深刻地认识神。他的事奉热忱真挚，满有能力，改变生命，就是这些深刻经历的证据。

iii. 因此，保罗觉得提及这个经历很重要，但要避免以任何方式详述。他不想把自己“卖”给哥林多基督徒。事实上，他的描述相当节制有限(只是我禁止不说)，因为他不想让哥林多基督徒认为他只是另一个“超级使徒”(恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的)。如果哥林多基督徒认为保罗软弱，与“超级使徒”不同，这对保罗来说，无关紧要。他希望哥林多基督徒看到神的荣耀体现在人的软弱上，而不要把他视为一个“伟大”的使徒。他与那些自称伟大的“超级使徒”不是一类人。

j. 为什么保罗会得到这样的异象？首先，他领受异象是为了你我，这样我们就可以从神给保罗的启示中获益。其次，保罗之所以得到这个异象，是因为通过藉这异象，神对他的教导将支持他经受住服事道路上的一切试炼，并且使保罗能把从神领受的奉献出去，造福历世历代的所有信徒。这个异象帮助保罗完成使命，跑完当跑的路。

2. (7)目前，保罗“肉体上的刺”。

又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。

a. 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高：保罗所得的异象实在不一般，他很容易因所得的启示甚大，就过于自高。因为这种非同凡响的经历，他很容易自夸自傲，或者使其他人崇拜他，把荣耀归给他。

i. 保罗并非对骄傲免疫，不受其威胁。没有人能做到这点。“神子民中最优秀的人，在他们的生命中存在骄傲的根或自高的性情，使得他们在得到神所赐异于寻常、不同于常人的恩惠时，可能会过于自高。”(普尔，Poole)

b. 有一根刺加在我肉体上：这根刺加给保罗，是为了保护他，使他不会过于自高。通过这点，保罗揭露了他说出天堂异象的真正原因：不是为了荣耀他自己，而是为了解释为何会有一根刺加在他肉体上。

i. 似乎每个人都能看到加在保罗肉体上的刺，看见他因此而受苦——这事有目共睹，不是秘密。到目前为止，他的天堂异象仍是个秘密，但人人都能看见加在他身上的刺。可能，哥林多基督徒中有一些人因为一根刺加在他肉体上，而轻看保罗，然而对隐藏在这事背后的奇妙属灵经历，他们一无所知。

ii. “他说，‘这是赐给我的【一根刺】(注：参见钦定本圣经)。’他认为他经受的巨大考验是一份礼物。说得好。他没有说‘这是强加于我肉体上的一根刺’，而是说‘这是赐给我的【一根刺】’。”(司布真，Spurgeon)

c. 一根刺加在……肉体上：什么是一根刺加在……肉体上？提到一根刺，会让我们想到某种轻微的疼痛不适。不过这里，保罗用来表示“刺”的词语，其词根代表的是帐棚固定桩，而非小图钉。

i. 旧约圣经的古希腊译本，俗称七十士译本，在它里面“skolops”(刺)一词，表示“某些事情，它们使受苦的人在生活中遭受挫折，添增烦恼。”(克鲁斯，Kruse)

d. 所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我：这根刺以一种奇特的方式赐(注：钦定本圣经翻译成“所以，在我肉体上有一根赐给我的刺”)下来——归根究底，它是由神所赐的——而这刺就是撒但的差役。

i. 撒旦可能是在神的允许下跳出来折磨保罗，而且是怀着恶意，折磨使徒。然而至始至终，神自有目的，在祂的允许下，撒旦的差役成功地阻止保罗变得过于自高。

ii. 要攻击我，意思是这根刺——撒但的差役——“用拳猛击了”保罗。保罗觉得自己被这撒但的差役揍得鼻青脸肿。

iii. 保罗竟会被魔鬼揍了一顿？谁会想到呢？“也许你看见一位基督徒的脸，他总是微笑着，似乎从来不知忧愁的滋味，常常快乐，容光焕发；而当你想到自己的处境时，你暗自想到，‘我真希望自己是他！他看起来无忧无虑，没有烦恼。他不必背负我所背负的担子。’不过，也许当你活到了一定岁数，就像我一样，你就会知道有时最灿烂的笑容后面，隐藏着巨大的压力，而蒙受神最大祝福的人，往往受到魔鬼最大的攻击。”(雷德帕斯，Redpath)

e. 想想一个没有圣经观念，不会从圣经角度来看待问题的咨询师会怎样建议保罗。这一定非常有趣。想象一下，保罗告诉咨询师自己的巨大弱点，那根“肉中刺”带给他多么大的苦恼，以及保罗感到自己是多么软弱，无力继续与之抗争。我们可以想象咨询师会说：“喔，保罗，你只要建设积极向上的精神面貌和观念，就能让这个问题迎刃而解。”或者他可能会说：“保罗，你的内心有能力，能够克服这种弱点；你应该深入探寻自己的内心，就可以找到丰富的资源，取得成功。”也许咨询师会告诉保罗，“你真正需要的是一个支持小组，一群关心你的人。”也许，咨询师会建议保罗服用治疗抑郁症的药物。或者，他还有可能会激将保罗，故意说：“保罗，如果你真的有信心，又怎么可能不会摆脱这根加在你肉体上的刺呢？” 在不同的情况下，他的某些建议可能是好的，但是保罗会把自己的问题带到那位奇妙的策士面前，祂有不同的话要告诉保罗。

3. (8)关于这根“肉中刺”，保罗的祷告。

为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。

a. 为这事，我……求过主：保罗曾经教导别人应该怎样面对患难，保罗言行一致，他所做的与他的教导完全一致。保罗全心相信自己在腓立比书4章6节中所写的文字：应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。

b. 我三次求过主：事实上，保罗一再为这根肉中刺祈求神。我们可以想象，当这根肉中刺第一次出现时，保罗会想，“没问题。我只要在祷告中把它交给神，就行了。”然而，他祈祷后什么也没发生。所以他想，“这是一个顽固的问题”，于是他再次祷告。第三次祈祷后依旧什么都没发生，这时保罗知道，对此神有话要告诉他。

i. 有些人认为保罗用的是一种希伯来的比喻说法，这意味着实际上的次数远不止三次。“这并不意味着三次。它是希伯来比喻修辞手法，表示不停地、连续地、一次又一次地。”(摩根，Morgan)

ii. 有人说为某件事情一次又一次地祈祷是不属灵的，也是缺乏信心的证据。这种说法会让保罗感到惊讶，因为他曾三次求过主；这种说法也会让耶稣感到诧异，因为祂曾在客西马尼园里祈祷，承受极大的痛苦，那时祂用同样的话祷告了三次(可14:39-41)。

iii. 不过，保罗的祷告没有任何不对的地方。“神看重的不是有关我们祈祷的算法，祂不在意次数有多少；不是我们祈祷的文法，祂不在意它们有多么华丽优雅；也不是我们祈祷的排法，祂不在意它们有多长；也不是我们祈祷的音乐，祂不在意它们有多悦耳；也不是我们祈祷的逻辑，祂不在意它们条理有多清晰；而是我们祈祷的神圣，祂在意的是它们有多真诚，是否发自内心。不是【我们的】恩赐，而是【神的】恩典统领祈祷，使之得胜。”(特拉普，Trapp)

c. 求过主：对于这件事，保罗的祷告充满热情。我们想知道，在第一次、第二次祷告没有得到回应时，保罗是否仍然镇定，不感到惊讶。

d. 叫这刺离开我：保罗最初祈祷，是为了逃避这根肉中刺带来的痛苦。保罗不是受虐狂。在他受苦时，他的第一反应是求神除掉这苦难。

i. 当他热情又多次的恳求没有得到回应时，这一定引起保罗的注意。这带领他认识有关这次试炼的不同层面。

·这与身体层面有关，理由是它是一根加在肉体上的刺。

·这与精神的层面有关，理由是它是撒但的差役。

·这与属灵的层面有关，理由是它是一个未得到应允的祷告。

e. 为这事：加在保罗肉体上的刺到底是什么？我们没有足够的信息可以给出准确的回答；但这并没有阻止许多释经家和圣经教师发表意见。

i. 一些人认为这主要是灵性上的搅扰。其他人认为它是逼迫。许多人认为这是一种身体上或精神上的疾病。有人认为这是保罗与属肉体的罪恶思想的斗争。

ii. 对于保罗问题的确切性质，特图里安(Tertullian)记录下了基督徒中的最早猜测。他认为这根肉中刺是指耳痛或头痛。

iii. 在近代，历史学家威廉·拉姆齐爵士(Sir William Ramsay)提出，保罗的软弱是一种疟疾，这是保罗传教布道地区的常见疾病。这种类型的疟疾患者在压力下会觉得自己受到攻击，他们“生出自我藐视，对自己感到厌恶，而且相信别人也同样对他们感到厌恶，藐视他们。”这种疟疾导致的发热，还会引起严重的头痛，患者描述这种病痛是，“犹如一根火红滚烫的棒子刺入了额头。”

iv. 每一种看法都是可能的，然而神不揭示保罗身上这根刺的确切性质，自有祂的明确目的。如果我们确切地知道保罗的刺是什么，那么每个受苦的人(虽则形式不同)可能都会怀疑保罗与自己同病相怜，他的经历与他们自己的这种情况有关。神希望保罗的经历能让所有肉体上带着“刺”的人产生共鸣，他们都能站在保罗的立场上，设身处地考虑保罗的经历与认识。“一般来说，我发现每一个释经家者都特别选择了刺穿自己胸膛的那根刺。”(司布真，Spurgeon)

4. (9-10)藉着身体上的“刺”，神对保罗的供应。

他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因我什么时候软弱，什么时候就刚强了！

a. 他对我说：神回应了保罗。虽然答案并不是保罗最初所希望的、所期待的，不过神依然回应了保罗。如果神的回应不是我们所希望的、所期待的，我们经常会塞住耳朵，不听祂的声音。

b. 我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全：神没有从保罗的生命中除去那根刺，祂反而赐恩典给保罗，而且会继续施恩。神赐给保罗的恩典，是够他用的，可以满足他的一切需要。

i. 保罗急切渴望得到解脱，摆脱这种负担，然而解脱方式有两种。要么是移除担子，要么是得到坚固，可以肩负起重担。神没有除掉刺，而是坚固保罗，背负担子，而且神会通过保罗明显的软弱来彰显他的能力。

ii. 为此，保罗必须相信神的恩典是够他用的。除非我们真正相信单靠自己是不够的，否则我们绝难相信神的恩典是足够的。对我们中许多人来说，尤其是在美国文化背景下长大的人，这是一个巨大的障碍。我们崇拜“白手起家、自力更生”的人，我们希望依靠自己打拼天下。然而，我们不能领受神的能力，除非我们明白自己的软弱。我们不能领受神够用的恩典，除非我们明白自己的不足。

iii. “大患难显出神的大能力。如果你从未感觉到内心的冲突和灵魂的沉沦，你对神的扶持能力就知之甚少。然而，倘若你下沉，下沉，下沉到灵魂痛苦的深处，直到深渊威胁要吞灭你，在你以上闭合；那时，神坐着基路伯飞行，是的，祂乘着风的翅膀快飞而来，拯救你的灵魂，把你带到欢欣喜悦的第三层天上，继而你就会感受到神恩典的浩大。哦，必须先有人的软弱，而后这软弱被人感受到，被人承认，又使人为此悲哀；否则神儿子的力量永远不会在我们身上显得完全。”(司布真，Spurgeon)

c. 我的恩典够……用的：神的恩典怎样扭转乾坤带来不同？这份恩典怎样满足了保罗在这件事上的需要？

i. 恩典可以满足保罗的需要，因为恩典表达了神对我们的接纳和喜悦。当我们接受祂的恩典时，我们享受我们蒙恩的地位，知道我们在神的眼中是蒙赞许的。恩典意味着神喜悦我们，祂乐意向我们施恩，而我们得了祂的赞许，得到祂关照的承诺。

ii. 恩典可以满足保罗的需要，因为恩典是我们随时的帮助。在我们犯罪时，跌倒失败时，恩典不会把我们挡在门外，使我们得不着神的恩典。既然恩典是神在耶稣里白白赐给我们的，就不会因为我们后来的跌倒或失败而被夺走。当我们藉着耶稣的血，凭着信来到神面前时，神早已准备好以祂的恩典迎接我们，服事我们，补足我们不足之处。

iii. 恩典可以满足保罗的需要，因为恩典正是神的力量。这个世界的力量大部分体现在只会带来伤害和毁灭的事物上；但是神喜悦通过祂的美善和恩典来展示祂的能力。有时，我们把善良与懦弱胆怯划等号。如果我们这样做，我们就是从属世的角度看待能力和力量，否认神的真理，否认恩典和爱的力量。恩典并不等于软弱，也不是懦弱。相反，恩典是神的力量充满我们，补足我们所缺。

d. 我的恩典够你用的：关于这节经文，你可以随意强调它的任何方面。

i. “我的恩典够你用的。” 恩典是神恩惠的行动，是神爱的行动。这意味着祂爱我们，喜悦我们。你能从神那里听见这句话吗？“我的爱够你用的。” 这难道不是真的吗？

ii. “ 我的恩典够你用的。”这是谁的恩典？这是耶稣的恩典。难道祂的爱、祂的恩惠还不够吗？难道耶稣会有失败的时候吗？另外，要记得，耶稣受了荆棘冠(注：用来表示“刺”的英文词语，也可以用来表示“荆棘”)，所以祂关心你，祂了解你。

iii. “我的恩典是够你用的。”(注：钦定本圣经、新国际版圣经翻译成“我的恩典是够你用的”，和合本圣经作“我的恩典够你用的”。)就是现在。不是将会有一天，而是现在，此时此刻，祂的恩典就是够用的。你认为自己必须有所改变，然后祂的恩典才够你用。你暗自想道，“祂的恩典曾经是够用的，祂的恩典可能再次够用；但不是现在，此时在我经历这些事情时，我没有得着祂够用的恩典。”尽管你有这种感觉，但神的话依然有效。“我的恩典是够你用的。”司布真(Spurgeon)这样写道，“相信过去的恩典和未来的恩典是容易的，然而在面对当下的需要时，安息在恩典之中，才是真正的信心。信徒们，现在恩典就是够用的：即使在此时此刻，恩典也是够你用的。”

iv. “ 我的恩典够你用的。”从这个角度来说，雷德帕斯(Redpath)的解释最佳：“你看到这种情况的幽默之处了吗？神的恩典：我。祂的恩典对渺小的我来说，是足够的！认为实际情况不是这样，会是多么荒谬的想法！就好像一条小鱼在汪洋大海里游泳，担心自己会把海水喝干一样！我们被钉十字架的、复活的、被高举的、得胜的救主，一切荣耀之主，祂的恩典是绝对够我用的！你不认为神说的‘够’，是相当谦虚的表达吗？”

v. “ 我的恩典够你用的。” 我很高兴神没有说，“我的恩典够使徒保罗用的。”这样，可能会让我觉得自己被冷落在一旁。然而，神让恩典足够宽宏。神的“恩典够你用的”，你也可以成为这句话中的那个“你”。神的恩典是够你用的！难道你超越了这个范畴吗？难道你与众不同吗？你的刺是比保罗的更大更痛，还是你的刺比许多在耶稣里经历得胜的人更大更痛？当然不是。这足够的恩典是给你的。

vi. “这【神】所宣告的足够，没有附加任何限制的话语，因此我认为这段经文的意思是，我们主耶稣的恩典足够扶持你，足够坚固你，足够安慰你，足够使你的困难能为你所用，足够使你战胜它，足够使你走出困境，足够使你走出千万个困境，足够带你回到天家……神的孩子啊，我希望能用言语表达出这全面的丰足，无所不足，但我不能。让我收回我的话：我很高兴这是无法用言语表达的，因为若是如此，它就会是有限的。然而，既然我们永远无法表达，荣耀就属于神，恩典是取之不尽的，而我们对恩典的需要永远不会超限。在这里，让我向你们强调一个令人愉快的责任，就是现在各人都要把这应许带回家，因为在场的每个信徒都不必害怕，不要有任何忧虑，因为就在此时此刻，主耶稣的恩典对每一个信徒来说都是够用的。”(司布真，Spurgeon)

vii. 司布真(Spurgeon)这样写道：约翰·班扬(John Bunyan)说了下面这段话，这些话正好表达了我自己的经历感受。班扬说他充满了悲伤和恐惧，但突然间这些话带着极大的能力出现在他的脑海里，三次在他耳边响起：“我的恩典够你用的；我的恩典够你用的；我的恩典够你用的。”“哦！要牢记，”他说，“每一个字对我来说都带着莫大的能力；比如‘我的’、‘恩典’、‘够’和‘你’；它们那时是，现在有时仍是，比别的字词更有能力。”就像蜜蜂懂得如何从花中汲取蜂蜜，那些在这句话的每一个字上流连忘返，懂得从中汲取的人，必沉浸在无法言说的满足中。

e. 所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我：藉着保罗的软弱，神使保罗完全倚靠祂的恩典和能力，而这一切都是为了让保罗得益处。保罗对神的不断依赖(即使是被迫地依赖)，使他比以往任何时候都更加坚定有力，远比他因自己所得的启示而骄傲自大、自给自足要好。

i. 我们中有许多人认为，基督徒的生命真正成熟的表现是，我们达到一种境界，可以在某些方面“独立”，不再依靠神。这种想法是，我们的行为如此完好，以至于我们不需要日复一日、每时每刻都倚靠神。这根本不是基督徒的生命成熟。神故意将使人软弱的环境设计进保罗的生命中，这样他就必须不断地、完全地倚靠神的恩典和能力。

ii. 许多人把神视为一位我们长大后不再需要的家长。一旦我们成熟了，一旦我们克服了生活中的某些障碍，我们就能摆脱神，就像我们摆脱父母的权柄一样。依照这种模式，我们中的一些人对待神，就像对待我们的父母一样。我们给予祂一定程度的尊重，我们给予祂应有的认可——但是我们不再觉得自己真的必须服从祂了。在我们心中，我们已经从家里搬出去了，我们可以制定自己的生活规则了，只要我们每周在神的家中用一次餐，给予祂一点认可就行了。

iii. 很多人都怀着一种渴望，盼望有一天基督徒的生活会变得“轻松如意”。我们希望有一天，自己会将与罪恶所做的艰苦争战放下，远远抛在身后，而我们无需经历太多争战，就可以继续追求更大更好的事情。那样的一天是一种幻象。如果使徒保罗自己不断地经历软弱，我们是谁，竟然以为自己可以超越他？

iv. 事实上，力量和独立的幻象让人处于更加弱势的地位。“没有什么比自高自大的基督徒更能阻碍神的工作了。”(摩根，Morgan)

v. “担当福音事工的牧者尤其应该摒弃一切认为自己很聪明、智商高、有文化、足以完成工作的想法，并且懂得惟有当他们倒空自己的时候，他们才能被充满；惟有当他们知道自己一无是处时，他们才能预备好让神通过他们来做工。”(麦克拉伦，Maclaren)

vi. “神藉着那被洁净一新、完全翻转的人做工，使他的生命倒空在主面前，直至他极其软弱为止，这样凡属血气的都不能在祂面前自夸。”(雷德帕斯，Redpath)

f. 因此，我……以软弱……为可喜乐的(注：参见钦定本圣经，和合本圣经未翻译“因此”一词)：最后，保罗没有因自己的命运而自暴自弃，灰心丧气；他敞开胸怀拥抱命运，苦中求乐，靠神喜乐。神迫使保罗更加依赖祂的恩典和力量，而他为此喜乐，这样他就可以大胆宣告，“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”

i. 保罗的属灵力量和生命成熟程度非常高，所以神不得不故意将一根刺加在他的肉体上。我们大多数人都有自己的刺，而诚实地面对自己，会让我们看见自己的软弱，使我们不断地、完全地倚靠耶稣的恩典和能力。然而，即使我们成长到保罗的灵命成熟度，拥有和他一样的力量，神也同样会对我们说：“我要让你们在凡事上都倚靠我。这里就有一件促使你倚靠我的事情。”这是得胜之地，而不是气馁之地。

ii. “从基督教的角度来看，灰心沮丧、失去目标、举手投降、自暴自弃，【这样做的人】将毫无立足之地。”(休斯，Hughes)

g. 我……以软弱……为可喜乐的：保罗以软弱……为可喜乐的，这并不是苦行僧的病态思想，以为我们在神面前称义是因自己忍受了种种苦难。保罗并没有自己加根刺在肉体上，而是神加给他的。

i. “这一概念给后来的教会带来如此大的危害，追求殉难，实行禁欲主义，甚至拥抱污垢、疾病和贫困，将其作为在神面前获得恩惠的手段，这与使徒的思想和新约福音的整个要旨截然相反。因为这是一种为了自己的利益而支配生活方式的概念，目的是使自己在神面前称义，得神悦纳——一种因做工称义的概念，而非因信称义的概念。”(休斯，Hughes)

h. 因我什么时候软弱，什么时候就刚强了：何等胜利！对于一位如此紧紧抓住耶稣的人，这个世界又能把他怎么样呢？神不允许这根加在肉体上的刺来惩罚保罗，阻碍他的生命成长；也不允许保罗因为软弱就放纵自己，颓废消沉下去。神允许这根刺存在，是要在保罗身上彰显神的能力。

i. 想一想保罗这个人。他是一个软弱的人，还是一个刚强的人？这个人尽管遭受了最猛烈凶狠的逼迫，仍跋山涉水，在古代世界传播耶稣的福音，他经受了海难和监禁，他向国王和奴隶传道，他建立了强大的教会，为众教会训练培养领袖，他绝不是一个软弱的人。根据他的一生和成就来看，我们可以判断保罗是一位非常坚定刚毅的人。然而，保罗之所以强大，是因为他明白自己的软弱之处，并且从自己以外，从神那里寻求帮助，一心倚靠神的恩典和能力。如果我们想要拥有这样大有能力的生活，我们也要认识并承认自己的软弱，单单仰望神的恩典，靠神的恩典得坚固、得力量，就能完成一切任务。满有恩典的保罗这样说道，“我靠着那加给我力量的，凡事都能做”(腓4:13)。

ii. “山谷在雨水的润泽下硕果累累，而高山之巅依然干燥。人若要领受神属灵恩典的天堂沛雨，就必须成为山谷。”(加尔文，Calvin)

iii. “ 从这一切我可以推断，一个人经历的最糟糕的试炼，可能是他在这个世界上拥有的最好的财产；撒但的差役可以使一个人获益，就如这人的守护天使一样；一个人可以因受撒但的打击而得益，如同受到主亲自的爱抚一样；为了我们灵魂的得救，我们不仅需要在深水上往来做事，还要在涌出污秽和淤泥水上往来做事。尽管如此，最糟糕的试炼可能是我们目前最好的份。”(司布真，Spurgeon)

i. 总而言之，保罗没有利用自己的经历来荣耀自己(自我炫耀是哥林多基督徒中“超级使徒”的惯常做法)，保罗讲述了荣耀的经历怎样使他愈发谦卑，胜过以往任何时候。

i. 保罗的仇敌所能看见的，只有刺；他们看不见刺之所以存在的原因，以及它带来的益处。然而保罗明白，即使这根刺加在他的肉体上，他仍有喜乐。

ii. 当然，关于保罗在这里传递的原则，最伟大的榜样就是耶稣自己，祂活出了这个原则。“世上有谁能比神的儿子更温柔，情愿代替我们被挂在十字架上，好救赎我们脱离罪恶呢？在这绝对软弱之处，祂与神的大能相遇，神使祂从死里复活，我在想保罗生命中的那根刺，其刺痛是否是一种提醒，让人时刻想起十字架的大能。”(雷德帕斯，Redpath)

iii. 然而，我们决不应该认为，在我们的生命中，一根刺的出现就意味着耶稣的荣耀和力量会照耀我们，通过我们闪耀。你可以抗拒神的恩典，拒绝以耶稣的心为心，然后你会发现你的刺为你带来的是诅咒，而不是祝福。“没有圣灵的圣洁大能，刺制造的不是善而是恶。在许多人的生命里，他们肉体上的刺似乎根本没有实现任何可羡的目的；它制造了另一种恶行，而不是消除诱惑。”(司布真，Spurgeon)

5. (11-13)保罗“愚妄夸口”的总结。

我成了愚妄人，是被你们强逼的，我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧！

a. 我成了愚妄人(注：钦定本圣经翻译成“我这样夸耀，成了愚妄人”)：自从保罗在哥林多后书10章1节开始提到这个部分，他就不得不违背己心，在哥林多前基督徒面前不断夸耀。保罗几乎为写了这么多关于他自己的内容而感到抱歉，因为他更情愿谈论耶稣。

b. 我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下：如果保罗认为他的“夸耀”是愚妄的，那他为什么还要这样做呢？他这样做，不是为了自己，而是为了哥林多的基督徒。在那些批评、贬低保罗的最大的使徒面前，哥林多基督徒没有维护保罗、捍卫保罗的品格和使徒地位。

i. 最大的使徒的出现，并没有困扰保罗。困扰真使徒的是，这些假使徒对哥林多基督徒带来的影响。

c. 我在你们中间……藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来：保罗还能指着显在哥林多基督徒中间的神迹、奇事、异能为证。它们全都是保罗使徒地位的证据。

d. 你们还有什么事不及别的教会呢：若说保罗在什么方面不如人，那只是因为他拒绝从哥林多基督徒那里接受金钱供养。所以，他以讽刺的手法，请求得到他们的原谅：这不公之处，求你们饶恕我吧！

i. “一种轻松诙谐的反讽，就如这封书信中多次采用的。”(特拉普，Trapp)

ii. “支持基督的福音事工，是基督教会的特权。那些不为福音事工贡献自己一份力量的人，要么对福音事工漠不关心，要么与福音事工无缘无分。”(克拉克，Clarke)

B. 保罗宣布他将第三次造访哥林多。

1. (14-18)保罗并非要欺骗哥林多信徒。

如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们，因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说我是诡诈，用心计牢笼你们。我所差到你们那里去的人，我藉着他们一个人占过你们的便宜吗？

a. 如今，我打算第三次到你们那里去：在第一次造访哥林多期间，保罗创立了那里的教会，并且在那里住了一年零六个月(徒18:11)。他第二次造访是短暂而痛苦的，时间介于他写作哥林多前书和哥林多后书之间。现在，他准备第三次到那里去。

b. 我……也必不累着你们：保罗让哥林多基督徒知道，当他来的时候，虽然他会为犹太圣徒收集捐资(林后8)，但他不会为个人的奉养而接受他们的金钱。保罗将继续他以前在哥林多基督徒中的做法，努力做工养活自己，他必不累着哥林多的基督徒。

i. 牧师在不合适的时候接受奉献支持，或者接受太多的奉献，可能会连累会众(注：钦定本圣经翻译成“我也不会连累你们”，和合本圣经翻译成“也必不累着你们”)，成为会众的负担。“为神的事劳碌的人，应当靠神的事得到供应支持；但那吹捧自己，靠抢夺忠信人发财的，有祸了！尤其是那些靠着盘剥穷人发财，连一分钱也不放过的人！在这样一个人的心中，必定有为金钱设立的宝座，对金钱的贪爱主导了一切。至于他所宣称的属灵生命，根本是凭空捏造的；他是粉饰的坟墓，是主看为可憎恶的。”(克拉克，Clarke)

c. 因我所求的是你们，不是你们的财物：这是每位敬虔牧者的证词。他们不是为自己能从神的子民那里有所得而服事，而是为他们能为神的子民有所奉献而服事。他们是牧人，不是雇工。

i. 耶稣就是这样一颗真心对待我们。我们常常认为，神真正想要的是我们所拥有的；然而，祂真正想要的是我们。为了我们的益处，耶稣无私地奉献自己，祂全心全意为了我们，而不是为了能从我们身上“得到”什么。

ii. “保罗只是主耶稣的一个微弱影子；如若这些品质存在于他的生命中，那只是因为它们完全存在于我们主耶稣基督的生命中。”(雷德帕斯，Redpath)

d. 儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财：这部分解释了为什么保罗不愿接受哥林多基督徒的财物支持。既然保罗是他们的属灵“父亲”，而他们又是他的属灵“儿女”，他们不应该因为供养他而感到被“连累”了，这也是说得通的。

i. 同时，这不是对哥林多基督徒的赞许之言。因为保罗确实怀着感恩，接受其他教会的供养支持(腓4:10-19)，我们知道这不是他对所有教会的方针。相反，这就好像保罗在说，“你们哥林多的基督徒还没有成熟到能够支持我的地步。你们仍然是属灵上的孩子。当你们的生命长进之后，你们就能和我一同做工，支持我、供养我。然而在此之前，我乐意做工养活自己。”

e. 我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力：哥林多基督徒对保罗缺少支持，没有供应祂，但保罗并没有为此心怀怨恨。当然，如果他们能支持保罗，他会十分感激。不过，他这样做更多是为了他们能因好行为而得着称赞，而不是为了他自己。就他自己而言，保罗乐意付出，奉献自己；他甘心乐意为你们的灵魂费财费力。

i. 尽管哥林多的基督徒并不领情，但保罗仍以一颗真心对待他们，倾情付出，无怨无悔。事实上，保罗心痛地指出：我越发爱你们，就越发少得你们的爱。这些话流露出他心中的伤痛！然而，保罗却不允许自己因受到伤害，就自怜自艾、跛足前行，也不允许这伤害剥夺他在服事和生活中的喜乐。他仍然甘心乐意为哥林多的基督徒费财费力。

ii. 我们可以奉献，用各种方式付出；然而在我们服事、付出的时候，是否怀着怨恨？一个衡量的好方法是，当我们辛勤服事却无人感激时，看看我们有什么反应。我们感到恼怒吗？保罗尽心尽力服事，却得不到哥林多基督徒的感激，但保罗并没有为此生出怨恨。相反，他甘心乐意为你们的灵魂费财费力。

f. 你们却有人说我是诡诈，用心计牢笼你们(注：这节经文钦定本圣经翻译成“罢了，我自己并没有累着你们，却是个狡诈的人，用诡计牢笼你们”)：这里，保罗又使用了讽刺手法。哥林多基督徒中有些人指责保罗，说他诡诈。有可能，他们的指控是这样的：“保罗当然不会从你们那里收受任何金钱供养，但他会用诡计欺骗你们，把本应属于耶路撒冷基督徒的捐资收走，然后放进自己的口袋里。”保罗讽刺地说：“你们说的没错，我是诡诈的！我用诡计牢笼你们，把你们骗得一塌糊涂！”

i. 保罗的对头，哥林多后书11章5节和12章11节中提到的“最大的使徒”，他们参与事奉是为了金钱，至少部分人如此。保罗尽心服事却不在乎金钱，这个事实让他们感到无法忍受，所以他们把自己的动机强扣到保罗头上。

ii. 有些人认为保罗在这里说的话都是真的，他承认自己是诡诈的，在服事哥林多基督徒时使用了诡计(注：和合本圣经作“心计”)。“许多人认为，‘我是诡诈，用心计牢笼你们’，这些话是使徒的原话，不是诽谤他的人说的。由此，他们断定只要是为了好的目的，为了宗教的目的，用心计诡计、狡诈欺骗，【诸如此类】，都是合理合法的。这种教义是可憎可厌的；而且再明显不过，这些话是那些诬蔑使徒的人说的，在随后的两节经文中使徒为自己的行为辩护，驳斥了这些污蔑的话。”(克拉克, Clarke)

g. 我……占过你们的便宜吗？有人控告保罗是诡诈的，保罗证明这种指控是错误的。他提醒哥林多基督徒，在哥林多信徒面前，无论是保罗，还是他的任何一个同工，都没有财务上的不当行为。

2. (19-21)保罗鼓励哥林多信徒先悔改，不要等到他来。

你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事；且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧；又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事，不肯悔改，我就忧愁。

a. 你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当神面前说话(注：钦定本圣经翻译成“你们一直认为我们是在你们面前为自己辩解？我们乃是在基督里，当着神面前说话的。”)：保罗担心他在哥林多基督徒面前的辩护，可能会被他们视为不过是找借口，为自己开脱。然而，保罗并不是在找借口；他没有什么需要为自己开脱的。相反，他勇敢无畏地宣告，“我们本是在基督里当神面前说话。”保罗在神面前宣告事实，而不是在哥林多基督徒面前为自己开脱。

b. 亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们：保罗为哥林多基督徒徒所做的一切，都是为了在主里建造他们。他所写的每一封书信，每一次拜访，每一个祷告都有一个目标：在耶稣基督里，建造哥林多基督徒。保罗一心为了他们，而不是为了他自己。

i. 如果保罗的对头——哥林多后书11章5节和12章11节中提到的“最大的使徒”——能说实话，他们就会说：“亲爱的弟兄啊，一切的事，都是为造就我们自己。”然而，保罗是与他们截然不同的一种人。

ii. “ 他的目的不是让哥林多信徒无地自容，而是让他们醒悟过来，帮助他们摆脱混进他们中间的假使徒制造的幻想和麻痹。”(休斯，Hughes)

c. 我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的：保罗担心，当他第三次造访时，他会在哥林多基督徒中发现同样的老问题，他们依旧如故，不愿悔改。

i. 正是为了让他们确切地知道保罗提到的是什么，保罗将事情明明白白地写出来：又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。所有这些都是哥林多基督徒“购买”的世俗思想结出的果子，在保罗第三次造访哥林多之前，所有这些事情都必须得到改变。

d. 你们见我也不合你们所想望的：保罗期待着下一次的访问，他警告哥林多基督徒。如果他们的状态不能让保罗(在神面前)感到欣慰、喜悦，到时他们就会发现保罗的状态也不能让他们欢喜起来。

e. 且怕我来的时候，我的神叫我在你们面前惭愧(注：新国际版圣经翻译成“我的神使我在你们面前感到惭愧”)：如果哥林多的基督徒仍然固守属世的思想，保罗会在他们中间感到惭愧。他有理由认为，“我一定不是一个优秀的使徒，也不是一个合格的领袖，因为这些哥林多基督徒没有回应我的话。”虽然这不是全部的事实，但这仍然会让保罗感到惭愧。

i. 又因许多人……我就忧愁：保罗第三次来访的时候，如果哥林多基督徒仍陷在世俗的泥潭里，会让他感到愤怒，他必定会坚定、严厉地对待他们。然而，保罗也会感到惭愧，感到忧愁。和其他事情一样，哥林多基督徒属世的生活令保罗忧伤难过，使他因许多人而忧愁。

ii. “当保罗说他看到别人的罪，为他们忧愁时，他向我们揭示了一个真正的、诚实无伪的牧者的思想。”(加尔文，Calvin)

f. 从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事，不肯悔改：保罗的怒气和忧伤，并不是直接针对那些犯罪的人。更具体地说，是针对那些从前犯罪……不肯悔改的人。保罗不求十全十美，只求他们悔改。