哥林多后书第4章－我们这至轻的苦楚

A. 更荣耀之约如何表明出来。

1. (1-2)保罗怎样传扬这更荣耀的福音。

我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐与各人的良心。

a. 我们既然……受了这职分，就不丧胆：保罗勇敢地传福音。一想到自己所蒙的伟大呼召，保罗就有勇气与信心面对一切艰难困苦。我们常有灰心丧胆的时候，我们之所以会丧失信心，是因为我们没有思想神在耶稣里对我们的呼召是何等伟大。

i. 用来表示“丧胆”的古希腊词语,暗含的意思是，“怯弱胆小的懦夫”。这个古希腊词语的隐含意义不仅是缺少勇气，还含有行为卑劣、举止不端之意。

ii. “牧者说出口的话，要么奉神的名而说，要么就闭嘴不言。我的弟兄，假若主没有差遣你去传达信息，要么你上床睡觉，要么去上学，要么去打理好自家的菜园；你自说自语有什么要紧的？如果你得着了从天上而来的信息，那就按照当说的说，忠心作神的口。”(司布真，Spurgeon)

b. 我们既然蒙怜悯：保罗谦卑地传福音。他知道自己蒙召事奉神，这份荣耀不是因为他个人有什么功劳，而是因为神的怜悯。怜悯，就本质来说，本是人不配得的。

c. 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理：保罗诚实地传福音。翻译成“谬讲”的古希腊词语，是一个动词，在新约圣经中仅在此处出现，这个词的意思是“稀释或掺假”。保罗所传的不是虚假伪饰的福音(乃将那些暗昧可耻的事弃绝了)，也不是腐化败坏的福音(诡诈……谬讲)，混杂属人的信息在内，卖弄小聪明，或者为了迎合听众的口味，而在福音信息中“兑水”。保罗所传的是诚实的福音。

i. 许多牧者恰恰在这一点上失败了。他们拥有真实的福音，但他们添加了属人的智慧和聪明在其中。通常，他们将这些败坏的、兑水的信息增添进福音信息里，因为他们认为这样增添，会令福音更加迷人，更有效果，吸引更多的听众。保罗声称自己绝对不会做的事情，他们正在做，而且一直在做——谬讲神的道理。

ii. “某些圣职人员宣称，他们必须修改真理，使之能跟上时代的进步，其意思实际上就是，他们必须谋杀真理，再将真理的尸体丢进狗群……其意思不过是以受人欢迎的谎言，取代令人感到冒犯的真理。”(司布真，Spurgeon)

iii. 诡诈是指“一种狡诈，随时乐意不择手段、千方百计达到目的，而且其目的绝对不会是利他的。”(休斯，Hughes)

d. 将真理表明出来：保罗公开地传真实的福音。只要考察保罗传讲的内容，任何人都可以明明白白看见其中包含的真理。保罗所传的不是一套高深复杂、遮遮掩掩、故作神秘的思想。

e. 把自己荐与各人的良心：保罗正直地传福音。只要考察保罗所传的福音和他的服事，任何人都能凭自己的良心作出判断，看出保罗所传的福音是全然诚实正直的。

i. 有些人以言语攻击保罗，有些人以行为攻击他。不论怎样，保罗明白，即使他们不承认，各人的良心仍能验明他的服事与所传的福音信息。

f. 在神面前：保罗在神面前传福音。重要的是，保罗知道，各人的良心能验明他的服事态度，而更重要的是，明白他所做之事，在神面前是对的。

i. “ 有一种比人类的良心更加崇高可靠的审查：最终，每一位牧者都要向神交账，永远地为这份答卷负责。”(休斯，Hughes)

ii. 在这章经文的后面部分，保罗将会再次回顾他所经受的种种患难。在前面这两节经文里，保罗清楚指出，他受苦并不是因为他没有忠心担负传福音的职分。保罗的敌人很容易利用这点来攻击他，声称，“他受这么多苦，神正在惩罚他，因为他没有忠心，”；但事实根本不是这样。

2. (3-4) 为什么没有更多人响应如此荣耀的福音？

如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。

a. 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上：如果有人不响应这荣耀的福音，这不是保罗的错，也不是福音的错。唯一的原因就是，那些灭亡的人与福音信息失之交臂。

i. “不信之人的瞎眼，丝毫不能减损福音的清明，正如盲人看不见太阳，却丝毫不能减损阳光的灿烂。”(加尔文，Calvin)

ii. 钦定本圣经这样翻译第三节经文的最后部分：就是对灭亡的人遮蔽。司布真(Spurgeon)的见解独到，“根据原文，不信耶稣基督之人是失丧之人。你已失去神；你并非祂的仆人。你已失去教会；你并非为真理而劳苦做工。你已真正失去世界；你没有为它做出任何经久的贡献。对公义、对喜乐、对天堂来说，你已失去自己。你是失丧的、失丧的，失而复失……这不仅是你将成为失丧的，而是现在，你就已失丧……此刻已然失丧。”

b. 被这世界的神弄瞎了心眼：那些灭亡的人和那些的被蒙蔽、不见福音的人，已被撒但，这世界的神，弄瞎了心眼。

i. 这并非意味着他们是无辜的受害者，受到撒但的蒙蔽。他们的心眼瞎了，并非仅仅是因为受到撒但的蒙蔽。约翰福音3章19节指出，光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。尽管人爱黑暗，而且选择了黑暗；撒但仍千方百计，竭力要让他们一直处于瞎了心眼的状态，看不见荣耀福音之光与耶稣的救恩。

ii. 我们还注意到，不信之人的心眼(注：钦定本圣经翻译成“心思”)已经瞎了。当然，撒但也在失丧之人的内心和情感里使坏，不过，他的主要战场是心思。难道我们看不出撒但的计谋？他极力要让人们越来越少地思索，越来越少地学习，越来越不用心思考？这也是为什么神选择以“道”去传载福音，因为“道”触动我们的心思，触动被这世界的神弄瞎了心眼之人的心思。

c. 这世界的神：“这世界的神”，这个称呼在圣经中仅此一处，用来指撒但；然而在其他一些经文里，诸如约翰福音12章31节、约翰福音14章30节、以弗所书2章2节、以弗所书6章12节和约翰壹书5章19节中，都表达了同样的想法。

i. 撒但“统治”这个世界。从某种意义上讲，这是真实的，而且影响颇大。从根本上讲，却不是这样，因为地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华(诗24:1)。然而，耶稣并非与撒但竞争，争夺现世的统治权(路4:5-8)，因为从某种意义上讲，撒但因“公众选举”而当选这世界的统治者。

ii. “ 撒但对世界的统治权事实上是表面的，而非真实的；因为惟有神是‘永世的君王’(提前1:17，希腊文)，也就是说永世无穷，过去、现在与未来，神是君王。”(休斯，Hughes)“魔鬼在这里被称为这个世界的神，因为他统治着世上绝大部分地方，他们是他的仆人和奴隶……虽然我们找不到别的【经文】称呼撒但为这个世界的神，但我们的救主曾两次称他为这世界的王。”(普尔，Poole)

iii. 撒但是这世界的神，有些人以错误的方法来理解这个圣经真理。一些后来的基督徒(诸如摩尼教派)主张依照二元论来理解神和撒但，“这世界的神”这节经文是他们着重强调的。他们的观念是，神和撒旦是“平等的对手”，而不是撒旦绝非与神旗鼓相当的一方。为了回应这些错误的教义，许多早期的基督教释经家(如奥古斯丁【Augustine】、奥利金【Origen】、克莱史斯顿【Chrysostem】和其他人)对这节经文进行了解释，不过他们的解读颇为奇怪，他们认为这句话是“排除异端分子的弹药”。然而这种理解是错误的。仅仅因为有人以一种方式歪曲了一个真理，并不意味着我们可以以另一种方式曲解真理，来进行“补偿”。对此，加尔文(Calvin)的评论一针见血，“由于对手造成的巨大压力，他们更急于反驳对手，而不是解释说明保罗的意思。”

iv. 加尔文(Calvin)没有采取错误的方法，相反，对于应当怎样理解“这世界的神”这句话，他把握了正确的意思：“魔鬼被称作这世界的神，就如巴力被称作其崇拜者的神，狗被称作埃及的神一样，除此之外，别无他意。”

d. 此等不信之人：撒但只能蒙蔽那些不信之人。如果你已感到厌倦，不愿再被这世界的神弄瞎了心眼，那么就归向耶稣，接受祂已经为你成就的救恩吧。这样，撒但就再也不能蒙蔽你。

i. “这个世界的神只能使不信之人心眼失明……人之所以会出现这种心眼失明，其中的秘密和原因是拒绝相信【神】。”(摩根，Morgan)

e. 不叫基督荣耀福音的光照着他们：看见这种荣耀就等于得救。所以，撒但竭力想要蒙蔽人，让他们看不见基督荣耀福音的光。

i. 明白了撒但对不信之人的计谋，可以帮助我们更好地为失丧之人祈祷。我们应当祈求神，愿祂的真光照耀，捆绑撒但的作为，破除他对人的欺蒙，赐下信心，使我们能胜过那令人瞎眼的不信。

f. 照着他们：在写下这句话时，保罗清楚自己所说的是什么。他自己曾经被完全蒙蔽，瞎了心眼看不见真理，直到神打破黑暗，叫福音荣耀的光照耀他。事实上，在保罗第一次与耶稣的相遇中，主耶稣曾击打他，让他真的失明了一阵，然后又得到医治。保罗的双眼得以打开(属灵上、身体上，皆是如此)，能够看见耶稣基督的荣耀(徒9:1-19)。

i. 这里提到的“光”，并不是通常用来表示光的古希腊词语。在七十士译本中，这个词语在以下两节经文里出现：诗篇第44篇3节，“你脸上的亮光”；诗篇第78篇14节，“他白日用云彩，终夜用火光引导他们”。对此，霍奇(Hodge)的见解是，“所以，这个词语表示一个光体散发出来的明亮光辉。”

B. 瓦器里的宝贝。

1. (5-6)保罗传道的主题：耶稣，而非保罗自己。

我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上。

a. 我们原不是传自己：保罗不是登上讲坛，站在听众前传自己。他无关紧要，他不是中心。耶稣才是中心，所以保罗着重强调我们原不是传自己。相反，传道的中心必须是基督耶稣为主。祂才是我们要传的！

i. 不是所有翻开圣经说一番话的人，就是在传基督耶稣为主。许多牧者出发点是好的，实际上却是在传他们自己，而非耶稣。如果传道的中心是有趣的故事，或牧者的感人经历，那么他有可能是在传自己。

ii. 很多时候，牧者传自己是受人欢迎的。这样做似乎很有启发性，平易近民，往往又有娱乐性，而且这样做，对牧者来说，也往往是一种诱惑，尤其是当他看见以自己为中心的信息是多么受人欢迎时。然而，最根本的一点是，牧者自己既不能拯救你的灵魂使其永远不灭，你也不能藉着牧者来到神面前；惟有耶稣才是你的拯救和中保。所以，传扬耶稣吧！

iii. 这样说来，牧者讲笑话或者借用他自己的生活故事，是不对的吗？当然不是。不过，凡事都要有限度，要适可而止，始终坚持以耶稣为中心。这个问题就好比在问，“在汤里放盐，是对的吗？”当然可以放，不过，不能放太多。如果一星期又一星期，牧者所讲的内容始终掺杂了太多的自我，这就是不对的。A·T·罗伯特森(A. T. Robertson)曾这样评论，以传自己为中心“无疑，是一个牧者所能选择的主题中，糟糕可怜又令人厌恶的一类。”难道我们找不到比自身更伟大的信息吗？

b. 乃是传基督耶稣为主：保罗所传的福音，不仅不是关于他自己；他所传的福音也不是一套关于道德变革的福音，或者一套为了与神和好而必须遵从的教条规矩。他所传的乃是耶稣，他传扬的乃是基督耶稣为主。

i. 保罗传道的目的，是要带领人归向耶稣，而非在道德上改变人。“属世智慧不可缺少的一部分，是结束对美德的灌输与教导，就是那使人诚实、清醒、仁慈和忠诚的美德。在神的眼中，这属世的智慧是愚拙的。这种做法是企图不劳而获，不种树却收果实。当一个人蒙带领承认耶稣基督是主，爱祂，敬拜祂，他就会变得越来越像基督。除此之外，道德说教者还要怎么样呢？”(霍奇，Hodge)

c. 自己因耶稣作你们的仆人：若保罗要展现自己，这就是他的做法。不是如同一个高高在上的大人物，不是如同一个颐指气使的主人，却不过是因耶稣作你们的仆人。

i. 重要的是，保罗还是认为自己是因耶稣的缘故，作哥林多基督徒的仆人。若是为了他自己的缘故，或是为了哥林多基督徒的缘故，这份工作不会持久，或者很容易变成相当属肉体的工作。保罗总是因耶稣的缘故，而服事他人。他这样做，主要是为了讨耶稣的喜悦，而非为了讨人喜欢。

d. 那吩咐光从黑暗里照出来的神：保罗是在说，“那在物质世界中创造光的耶和华神，能以属灵的亮光照亮你的整个心灵，哪怕你被这世界的神弄瞎了心眼。”撒但带来的蒙蔽是大的，但神带来的亮光更大。

i. 保罗直接引用创世记1章3节中的概念：神说：“要有光。”就有了光。保罗确实相信创世记1章中有关创世的记载。创世记1章3节指出，神发出一句命令，从而创造了光，而保罗深信事实果真如此，一切就是这样发生的。

e. 已经照在我们心里：这句话实在体现了保罗个人的归信经历(徒9:1-9)。保罗要去大马士革逼迫、杀害基督徒，他正在行路，忽然从天上发光，四面照着他。这是大数的保罗(后来，也被称作使徒保罗)平生第一次与耶稣相遇。

i. 每一位基督徒都应当可以用这个好方法来形容：有着闪光心灵的人。神照在我们心里，我们的生命也应当为耶稣基督发光，展现神的光辉。

f. 叫我们得知神荣耀的光：神照在我们心里的，到底是什么？这是一种荣耀的光辉，使我们知道神荣耀的光。每个基督徒都应当对神的荣耀有所了解。如果有某个基督徒这样说，“我真的对神荣耀的光一无所知”；那么这人就应当热切地寻求神，这样神就会让祂的明光照在他的心里。

i. 叫我们得知……光：神让我们得以认识祂荣耀的光，而我们有责任将其传扬出去。神“让光照在我们心里”，这样我们能够“将光传递出去，照耀四方”，而非像某些基督徒所做的那样，“让光照在自己面上”，凸显自己的光辉形象。

ii. 想象一下，有一个人在阳光明媚的房间里晒着太阳，他十分享受阳光，甚至想把所有阳光全都留给自己。他想道，“我会拉上窗帘，这样就不会有光漏出去了！”他这样做了，却使自己回到了黑暗中。当我们试图把神的光藏在我们里面，为自己囤积起来，我们必然会失去这光。

g. 显在耶稣基督的面上：我们在耶稣基督的面上看见神的荣光，我们就逐渐认识神的荣耀。神为我们做了一次展示，祂给了我们一幅画面，一个体现祂荣耀的代表作：祂的儿子耶稣基督。耶稣曾说，“人看见了我，就是看见了父”(约14:9)。耶稣也曾祈祷我们能够看见祂的荣耀，就是父神的荣耀：叫他们看见你所赐给我的荣耀(约17:24)。

2. (7)如此卑微的器皿，如此伟大的宝贝。

我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。

a. 这宝贝：这宝贝就是耶稣基督的伟大福音，就是透过福音所清楚显明的神的荣耀。这宝贝就是神的光，也是认识神荣耀的光，通过耶稣基督的面容映射的荣光。这是一切受造之物中至大的宝贝。

b. 我们有这宝贝放在瓦器里：保罗认为我们如同瓦器，他并非是在贬低身体，或者认为身体不过是灵魂的容器。相反，保罗仅仅是在作比较。他提到神的荣耀和光辉，以及神所选择的、接受祂荣耀和亮光的器皿，保罗将两者的“价值”相比较。比较的结果，会让你禁不住惊叹，神竟将如此珍贵的宝贝放在瓦器里。

i. 谁配作神的荣耀与光辉的“器皿”呢？世上最精明的人也不够格，最纯洁的人也不够格，最属灵的人也不够格，最有才干的人也不够格。我们不过都是瓦器，承载至大宝贝的瓦器，我们里面的这份宝藏远超言语所能描述的。

ii. 瓦器：在古代世界，用粘土制成的瓦器是常见的日用品，家家户户都有。瓦器不是很经用(与金属制品相比)，一旦破损就毫无用处(破碎的玻璃制品可以被再度熔化)。“所以，它们很廉价，没有什么内在价值。”(克鲁斯，Kruse)神选择将祂的明光与荣耀放在日常用的瓦器里，而非放在精美的瓷器里。

iii. 我们差不多总是被那些有着最精美“包装”的事物吸引，但最好的恩赐往往都带着最不起眼、最不讨喜的“包装”。耶稣作为人子来到世上，神并不认为有“包装”祂的需要。作为一个“瓦器”生活于世，耶稣不以为耻。使用像你我这样的瓦器，神并不觉得难堪。

c. 要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们：神为什么要将极其珍贵的宝贝放在这样软弱的器皿里？是为了显明这极大的能力，是出于神，不是出于我们。这样，清清楚楚彰显于世，任何人都可以看出是神的能力成就了这一切工作，而非器皿的能力。

i. 神为什么拣选有风险的、属土的器皿，而不是安全的、属天的器皿呢？因为“完美”的器皿虽然安全，却是为自己增添荣耀。瓦器虽有风险，却能叫荣耀归于神。

ii. 在基甸的故事里，正是打破瓦瓶，使得火把的光照耀出来，令神的百姓得胜(士7:20)。在这章余下的内容里，保罗将要展现神怎样“打破”祂的瓦器，显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。

3. (8-12)保罗事奉中经受的苦难，结果生命的果实。

我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生，在我们这必死的身上显明出来。这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。

a. 我们四面受敌：这里含有 “受追捕”之意。保罗因尽力服事耶稣，而遭到通缉和追捕。在使徒行传23章12节里，有四十人密谋要杀害保罗，他们起誓要不吃不喝，直到他们杀死保罗。保罗知道遭到追捕是怎样一种滋味。

b. 却不被困住：遭到通缉和追捕，就意味着生活在可怕的压力之下，时刻不得放松。然而，保罗并没有因这种压力而被困住。他仍能事奉神，荣耀主。

c. 四面受敌……心里作难……遭逼迫……打倒了：保罗的生活十分坎坷、十分艰辛，而他正是因为热忱事奉耶稣基督，为神的福音倾力奉献，才遭遇这一切艰难困苦。然而，看一看耶稣在保罗的生命里取得了何等的胜利：不被困住……不至失望……不被丢弃……不至死亡。保罗知道耶稣在他的生命里所彰显的能力、所赢得的胜利。因为保罗时常处于绝境之中，惟有耶稣才是他的帮助，惟有靠着耶稣的能力，他才能赢得胜利，得到满足。

i. 今天，当我们谈到诸如此类的患难，很容易认为这只是“属灵上的事情”，因为我们中的有些人过着舒适安逸的生活，无忧无虑，根本没有经历任何苦难。然而，我们应当记住关于患难，保罗的所有见解，可以说他是一个饱经忧患的人，他所经历的苦难远超你我，超过我们中间的任何人，所以他能说出这样掷地有声的话。对保罗来说，这不是理论，而是真实的生活经历。

d. 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明：与其他任何基督徒一样，保罗希望耶稣的生在他身上显明出来，清晰可见。保罗知道，惟有他身上常带着耶稣的死，才能彰显耶稣的生。神在我们的生命里所进行的某些伟大工作，惟有藉着试炼与患难，才能成就。

i. 身上常带着耶稣的死，保罗这样写的意思是，他觉得耶稣的死仿佛正在他的生命里运行，进行属灵上的工作。保罗是在说，耶稣的死不仅是一个历史事实，在他的生命中还是属灵的现实。

ii. 在腓立比书3章10节里，保罗谈到认识耶稣而有的荣耀：使我认识基督，晓得他复活的大能，并且晓得和他一同受苦，效法他的死。许多人渴望得知“他复活的大能”，却根本不愿“和他一同受苦，效法他的死”。然而，某些馨香之气惟有通过打破的香膏瓶，才能散发出来；所以无论是知晓苦难，还是认识荣耀，保罗都一样喜乐。他知道苦难与荣耀是联系在一起的。

e. 是常……被交于死地……死是在我们身上发动，生却在你们身上发动：保罗知道他之所以能为哥林多基督徒带去属灵的财富，部分原因在于他在服事的道路上所经历的种种患难，常被置于死地，历经艰辛。通过患难困苦，神使保罗的服事更有果效，收获更丰。

i. 有的时候，我们认为如果一个人真的属灵，或者他真的为神所用，他就会一直生活在“得胜”的状态里，他的生活必定一帆风顺，事事如意。明白保罗在这里所写的话，我们就会知道神的仆人不仅会经历忧患，可能还会被置于死地；而且我们还知道，神允许这些事情发生，是为了一个美好的、荣耀的目的。

ii. 坎伯·摩根(G. Campbell Morgan)讲述了一个年轻牧者的故事，他在服事初期表现出色，给人留下深刻印象。有一次，摩根邀请这位年轻人在他的教会里讲道。结束后，摩根问他的妻子，“很精彩，对吗？”她平静地回答道，“是的，不过，如果他受过苦，就更精彩了。”摩根补充道，“好吧，他受过苦，就会更有能力。”

f. 死是在我们身上……生却在你们身上：这里保罗说的是反话。因为保罗经受了这样大的患难，哥林多基督徒就轻视保罗，高看自己，认为自己活出了了不起的“得胜”生活。哥林多基督徒看不见他们之所以能享有得胜的生活，完全是因为神通过患难痛苦将保罗磨练成一位服事有果效的仆人。

i. “ 优秀的解释者将这些话解读为非常聪明的讽刺表达，藉着这些话使徒反映了这个教会中有一伙人，他们看见使徒经受的患难困苦，结果竟因此抵挡他教义中的真理，诋毁他从神所领受的恩惠。”(普尔，Poole)

4. (13-15)保罗所信的是那赐人生命的神。

但我们既有信心，正如经上记着说：“我因信，所以如此说话。”我们也信，所以也说话。自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与神。

a. 我们也信，所以也说话：这是一个伟大的原则——信心带出见证。保罗真的相信神让他经受患难，置之死地，是出于一个美好的目的；保罗真的相信他经历并品尝了耶稣那复活的生命，耶稣就活在他里面。所以，保罗毫不犹豫地开口说话，宣言这些事。

i. 如果你说不出“我们也信”，那么你就不应当说话。“那是基督徒事工能力与得胜的一大秘诀。如果你不信，就该闭上嘴。这是给年轻牧者的一句劝诫。如果你不信，就不要说话。”(摩根，Morgan)

b. 自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活：保罗知道这点；所以，他遭遇患难，却不灰心丧胆。每一次试炼，每一次穿越死地的经历，不过是神复活大能的前奏。

c. 凡事都是为你们：这是保罗事工的当前目标。他一心一意要服事哥林多的基督徒，以及其他城市的基督徒。保罗的事工还有一个最终的目标，就是要叫……感谢格外显多，以致荣耀归与神。最终，保罗因神的荣耀，而受到激励，荣耀神是他前进的动力。

i. 有些人忘记了当前的目标，抱有等着“天上掉馅饼”的超级属灵态度。另一些人则忘记了最终的目标，以人为中心，要么变得心骄气傲，要么感到灰心气馁。就像保罗一样，这两个目标，我们都要记住，不可遗忘。

C. 我们这至轻的苦楚。

1.(16)我们为何不丧胆。

所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。

a. 所以，我们不丧胆：保罗宣告， “我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆” ，以此作为这一章的开始(林后4:1)。然后，在中间部分，他描述了自己在事奉的道路上所经受的患难危险，一切如同死地一般的险境。看起来，似乎保罗已经预料到读者会提出这个问题， “你怎么可能保持勇气，没有丧胆？”

i. 所以是答案的一部分，它指向保罗刚刚所写的内容。保罗刚刚阐述了，他所经受的试炼危险，如同死地一般的险境，是为了他的事奉效力，使他能更有效地服事哥林多基督徒，结出更多生命的果实。知道这点，使保罗在经受试炼患难时，信心百倍，不丧胆。

b. 外体虽然毁坏，内心却一天新似一天：保罗不丧胆，另一个原因是，虽然他饱经忧患，外体渐渐衰残；内心却日日更新，不断蒙福。

i. 外体与哥林多后书4章7节里的“瓦器”，以及哥林多后书4章11节里的“必死的身上”，含有同样的概念，意思都是一样的：“从外在来看，我们正经受患难，承受打击；但从内在来看，神正赐福与我们，更新我们！”

2. (17-18)将来的荣耀大过今日的磨难。

我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。

a. 我们这……至轻的苦楚：保罗写道“我们这……至轻的苦楚” ，我们可能会感到不解，他真的明白什么是“真正的” 试炼吗？有些人可能会想，“保罗啊，你的苦楚可能是轻微的，而我的苦楚却不一样。只要你了解了我所遭受的，你绝对说不出这样的话！为什么？因为我的痛苦根本没人能承受！”

i. 保罗写下的这些话，不是苦难学校里幼儿班小朋友能写出来的——保罗是苦难学校里的硕士毕业生。在哥林多后书11章23-28节里，保罗用以下这样词语，描述了他所经受的患难苦楚：

· 受鞭打。

· 下监牢。

· 被棍打。

· 被石头打。

· 遭海难(注：参加钦定本圣经，和合本作“遇着船坏”)。

· 遭江河的危险。

· 盗贼的危险。

· 同族的危险。

· 外邦人的危险。

· 城里的危险。

· 旷野的危险。

· 海中的危险。

· 假弟兄的危险。

· 受劳碌、受困苦。

· 多次不得睡。

· 又饥又渴。

· 多次不得食。

· 受寒冷，赤身露体。

ii. 这些不过是身体上的、外在的患难——更不要说他所背负的属灵上的重担，所面对的属灵上的攻击，又会是怎样呢？“这丰富的苦难神学，是他个人经受千锤百炼，多受‘基督的苦楚’而铸成的。”(哈里斯，Harris)

iii. 所以，我们这……至轻的苦楚，从保罗这话，我们可以知道神的意思是要我们经受至轻的苦楚。如果保罗能说他所受的苦楚是至轻的，那我们所受的又算得了什么呢？

b. 我们这……至轻的苦楚：为什么说我们所受的苦楚是至轻的，而非至重的？因为即使是最糟糕的情况，以永恒来衡量，不过是至暂至轻的。从某些方面来说，情况确实如此，我们遭遇的困难烦恼出现又消散，这一切“都要过去”。即使今生在世得享长寿，与永恒相比，这点年岁无足轻重，不值一提。这也是事实。就算某人能活上百岁，而且日日受苦，以永恒来衡量，不过是至暂至轻的苦楚。

c. 我们这……至轻的苦楚：为什么说我们的苦楚是至轻的，而非至重的？因为神藉着我们所受的苦楚，在我们里面所成就的：极重无比永远的荣耀。

i. 圣经明确指出：如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀(罗8:17)。荣耀与苦难相连，而神要为我们成就极重无比的荣耀，远超我们在世所受的一切苦楚。“苦楚并非为了得到荣耀而必须忍受之事。苦楚就是创造荣耀的过程。经过阵痛，迎来生命的诞生。”(摩根，Morgan)

ii. 保罗就好比在说，“去吧，拿出天枰来。将你所有的苦楚放在天枰的一边，你还可以用手按下那一边的秤盘。然后，让我将极重无比……的荣耀放在另一边的秤盘上。你就会看出你所经受的实在是至轻的苦楚。”

iii. 是的，我们的苦楚，至暂至轻！

· 与其他人遭受的相比，我们的苦楚至暂至轻。

· 与我们本应承担的相比，我们的苦楚至暂至轻。

· 与耶稣为我们所承受的相比，我们的苦楚至暂至轻。

· 与我们享有的祝福相比，我们的苦楚至暂至轻。

· 我们的苦楚至暂至轻，因我们经历神的扶持恩典与莫大的能力。

· 我们的苦楚至暂至轻，因我们看见苦难是一条道路，通向极大的荣耀。

iv. 明白这些，我们就能真正和保罗一样说道，“我们这……至轻的苦楚”。

d. 极重无比……的荣耀：为极重无比……的荣耀而感恩，是不易的。因为这是一份永远的荣耀，极有分量。通常，问题不在于我们怎样看待我们那至轻的苦楚，而在于我们对将来那极重无比……的荣耀，想得太少。

i. “ 希伯来语对圣保罗希腊语的影响，随处可见：chabad，表示沉重的，也可表示荣耀的；在用希腊语写作时，使徒将这两种意思结合起来，表达为极重无比……的荣耀。”(克拉克【Clarke】引用多德【Dodd】)

e. 我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的：保罗言行若一，他特别以自己的生命和服事为证，证实了这句话。在世界看来，保罗的一生不可理喻，是个极大的失败。在职业生涯如日中天，即将飞黄腾达之时，他却放弃了一切，转而选择了一条艰难的道路，一种困苦的生活，历尽艰辛，受尽逼迫，最后，献出生命为主殉道。保罗看得十分透彻，这个世界只看外在，却无视那看不见的永恒之事。

i. 若我们顾念所见的，我们所见的只能是我们这……至轻的苦楚，而且越看越觉得沉重！然而，一旦我们顾念所不见的，我们就能看见那极重无比永远的荣耀，并且为此心怀感恩。

ii. 保罗的意思并不是一切苦楚都会自动带来荣耀。有可能，我们会任凭苦难毁了自己，有可能我们会沉溺苦楚之中，变得苦毒、哀怨，以自我为中心。然而，若我们顾念所不见的，我们所经受的苦楚就会在我们的生命里动工，成就极重无比永远的荣耀。