哥林多前书第13章－加倍的爱

G·坎伯·摩根（G. Campbell Morgan）写道，研读这一章经文，应该像解剖一朵花一样来理解它。如果你把它撕得太碎，你就失去其中的美。艾伦·雷德帕斯（Alan Redpath）认为，一个人可以从这一章经文的温暖中获得属灵上的日光浴。

A. 至高无上的爱。

1. （1-2）爱本身比属灵恩赐更优越。

我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。

a.我若能说万人的方言，并天使的话语：哥林多人迷恋属灵恩赐，尤其是方言的恩赐。保罗提醒他们，没有爱，即使是说方言的恩赐也毫无意义。没有爱，一个人可以说各种方言，但它就像鸣的锣、响的钹一样毫无意义，只不过是空洞的噪音。

i.“不信教的人总是十分吵闹；他的心中没有神的爱，也没有人的爱，他的心就像一辆空马车猛烈地冲下山，发出巨大的响声，因为里面什么也没有。”（克拉克【Clarke】引用约西亚·格雷戈里【Josiah Gregory】）

b.万人的方言，并天使的话语：翻译成“方言”的古希腊词语，在某些经文中，是“语言”的简单意思（徒2:11；启5:9）。这导致一些人认为，方言的恩赐仅仅是用其他语言传福音的能力，或者是快速学习语言的能力。但是这里使用方言一词的方式表明它通常是指一种超自然的语言，信徒通过这种语言与神交流。没有其他方法可以理解保罗提到的天使的话语。

i.在保罗的时代，许多犹太人相信天使有他们自己的语言，靠着圣灵，人们可以说天使的语言。这里提到的“天使的话语”表明，尽管真正的方言恩赐是一种合理合法的语言，但它可能不是一种“活的”人类语言，或者根本不是一种人类的语言。显然，在圣灵的带领下，人可以说天使的语言。

ii.普尔（Poole）有一个引人的见解，暗示“天使的话语”描述了神怎样以非语言的方式对我们说话：“天使没有舌头，也不会发出任何清晰可闻的声音，通过这些声音他们可以互相理解；然而天使之间肯定存在一个社群，或天使之间的交往。如果他们之间没有某种方式相互交流思想和意愿，这种社群或交往是无法维系的。这是怎么回事我们不知道：一些学者认为，这是通过印象的方式——神，的确，有时会以这种方式把祂的想法传达给祂的子民，在他们的思想和认知里，隐秘地留下祂的意旨。”

c.即使预言（注：参钦定本圣经，和合本圣经作“先知讲道”）、知识和信心（注：参钦定本圣经，和合本圣经作“信”）使人能行神迹；然而若是没有爱，这些全都无关紧要。哥林多基督徒错解恩赐的动机与目标，把恩赐当做自己的目标。保罗让他们的注意力重新回到爱上面来。

i.保罗引用耶稣的思想，指的是能够移山的信心（太17:20）。拥有能够成就不可能之事的信心，将是多么奇妙啊！然而，即使拥有这种信心，没有爱，我们就算不得什么。

ii.一个有这种信心的人可以移山，但是如果他没有爱——他会把移开的山，不偏不斜正好放在别人的路上，或者，干脆放在别人的身上。

iii这不是一个有关爱与恩赐之争的问题。教会绝不该被迫在爱与圣灵的恩赐之间做出选择。保罗强调恩赐的重点和目标：爱，而不是单单为了恩赐本身。

iv.“拥有超凡恩赐并不是圣灵的标记；基督之爱才是。”（费，Fee）

d.没有爱：这里，保罗用的是古希腊单词“agape”。古希腊文有四个不同的词语，可以翻译成“爱”。重要的是要理解这些词语之间的区别，以及为什么使徒保罗在这里选择适用希腊文词语“agape”。

i.“Eros”是一个表示爱的词语。正如我们可以从这个词语本身猜测的那样，它体现的是情欲之爱。一般用这个词语来指性爱。

ii.“Storge”是第二个表示爱的词语。它指的是家人之爱，就是父母与孩子之间的爱，或者是一般家庭成员之间的爱。

iii“Philia”是第三个表示爱的词语。它代表的是兄弟之间的情谊和友爱。这是一种深厚的友谊和伙伴关系，可以说这是在没有神的介入之下，男人之间能够达到的最高的爱。

iv.“Agape”是第四个表示爱的词语。这种爱是一种不变的爱。这是一种自我牺牲的爱，付出却不求回报，也不期待回报。这是一种如此伟大的爱，甚至可以去爱不可爱的、不讨人喜爱的人。这种爱，即使被拒绝也仍然去爱。加倍（Agape ）的爱因为甘心，乐意奉献付出爱；不要求也不期待为付出的爱而得到回报。这种爱是为爱而爱；而不是为了回报才去爱。根据艾伦·雷德帕斯（Alan Redpath）的说法，英语词语“痛苦”（agony）来自“agape”这个词。“它意味着真正的、专注地全身心投入一种极大的热情之中。”（雷德帕斯，Redpath）严格地说，“agape”不能定义为“神的爱”，因为经文又说人“爱”（agape）罪和世界（约3:19；约壹2:15）。不过，“agape”可以被定义为一种牺牲的、奉献的、专注的爱。这个词与情感没有什么关系；这与为了他人而舍己有很大关系。

v.在读这一章经文时，我们可能会认为保罗的意思是如果我们对人不友好，那么我们的人生就毫无意义。然而，其实“爱”（agape）并不是友好；而是为了他人舍己。

2.（3）即使最猛烈的舍弃自我，没有爱，同样与人无益。

我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益。

a.我若将所有的周济穷人：这就是耶稣告诉这位富有的年轻人要做的事（太19:16-30），然而他拒绝了。不过，即使这位富有的年轻人照着耶稣所说的做了，却没有爱，仍然毫无益处。

b.又舍己身叫人焚烧：即使我把自己的生命置于惊心动魄的危难之中，甚至殉难，若是没有爱，这一切仍然毫无益处。正常情况下，若有人愿牺牲自己一切所有的，壮烈牺牲、英勇殉道，没有人会怀疑这人的属灵资历。不过，这些并不是衡量一个人真正属灵品质的最佳标准。爱才是最佳的衡量标准。

i.有一些早期的基督徒如此傲慢，以至于他们认为殉难的血可以洗净任何罪恶。他们为自己能为耶稣忍受苦难而感到骄傲，他们甚至认为这是基督徒生活中最重要的事情。这一点是很重要，但不是最重要的。若没有爱，它就与我无益。即使是心甘情愿地牺牲（普尔【Poole】指出，这种牺牲“不是被拖到火刑柱上，而是自愿舍弃自己，承受那种残酷的死亡”），没有爱，仍然与我无益。

ii.有些人认为这里所指的焚烧不是指处决，而是指因为福音的缘故，而被打上罪犯或奴隶的烙印。从意思上讲，这个词更有可能是处决；然而，事实上无关紧要，因为本质意思是一样的——极大的个人牺牲。

iii同样，一些古希腊手抄本作，“如果我为了得到荣耀，而舍弃自己的身体”，而不是“我……舍己身叫人焚烧”。意思是一样的，其中的差异并不重要。

iv.许多基督徒相信基督徒的生活完全是为了牺牲——为了耶稣基督的事业而牺牲你的金钱和生命。牺牲很重要，然而没有爱，牺牲就毫无用处，仍然与我无益。

c.哥林多前书13章1-3节中描述的每一样恩赐，都是好的。方言是好的；预言、知识和信心是好的，舍己是好的。然而，爱是如此珍贵，如此重要，以至于没有爱，其余一切好的事物都是无用。有的时候，我们犯了一个大错，那就是放弃最好的，舍本逐末，追逐次好的。

B.描述爱。

“免得哥林多人对使徒说，你所说的爱是什么？或者我们怎么知道自己是否拥有爱？这里，使徒给出了一个有爱之人的十三个特征。”（普尔，Poole）

1.（4a）爱的两个特征：忍耐与恩慈。

爱是恒久忍耐，又有恩慈。

a. 爱：一开始，我们看到爱是用行为动词来描述的，而不是用崇高的理念。保罗所写的不是爱会带给人怎样的感受，他所写的是怎样透过行动让人看见爱。真爱总是通过行动体现出来的。

b.爱是恒久忍耐：爱是长久忍耐。爱是神心意的表达，圣经这样提到神，“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3:9）。如果神的爱在我们里面，对那些惹怒我们、伤害我们的人，我们会以恒久忍耐相待。

i.古代传道士约翰·克莱史斯顿（John Chrysostom）认为，这个词语说的是一个被亏负、错待的人，他有能力，可以轻而易举为自己报仇，但出于怜悯和忍耐，不会这样做。你一有机会就为自己报仇吗？

c.爱……又有恩慈：当我们有神的爱，并且表现出神的爱，爱就能通过各种简单普通的良善行为体现出来。衡量善良的一个美妙办法，是看孩子们如何接纳我们。孩子们不会接受或回应没有良善的人。

2.（4b-6）爱与八件事相反：不嫉妒，不骄傲，不张狂，不轻佻无礼，不拉帮结派，不轻易动怒，不怀怨记仇，不以恶事为乐。

爱是不嫉妒，爱是不自夸，不张狂，不做害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理。

a.爱是不嫉妒：嫉妒是所有罪恶中生产力最低、破坏力最大的一种。除了造成伤害，它一无所成。爱与嫉妒保持距离，当别人得到提升或祝福时，爱不会生出怨恨。克拉克（Clarke）这样描述心里不嫉妒的人：“他们总是愿意别人比他们更受青睐。”

i.嫉妒是一个小罪吗？嫉妒谋杀了亚伯（创4:3-8）。嫉妒奴役了约瑟（创37:11，28）。嫉妒把耶稣钉在十字架上：巡抚原知道，他们是因为嫉妒才把他解了来（太27:18）。

ii.“许多人以敬虔热心和温柔关心他人得救为名，掩盖嫉妒和不仁之心；他们总是挑别人的毛病；吹毛求疵、横加指责是他们灵魂的标记；没有人能取悦他们；每个人都得忍受他们的伤害。比起其他忽视律法大事的人来，这些人借着将薄荷和芸香献上十分之一，毁掉了更多的灵魂。这些人的‘虔诚’是所谓的‘酸腐馊臭的虔诚’，这个形容对他们实在非常恰当。”（克拉克，Clarke）

b.爱是不自夸：行动中的爱匿名做工。爱，不需要在聚光灯的照耀下，在众目睽睽之下，才能做好工作，取得满意的结果。爱，是为爱而给予，而不是因为能从炫耀自身中得到赞扬，才有所给予。

i.有的时候，似乎最努力为爱做事的人，是离爱最远的人。他们做的事情，很多人会认为是出于爱；但他们做事的方式说明，他们是为了自夸而做。这不是爱，这是骄傲为了得到荣耀，披着爱的外衣行事。

c.爱是……不张狂：张狂就是傲慢自大，以自我为中心。这个词指的是一个“自以为是”的人。爱不会让人自我膨胀，自以为是；爱关注的是别人的需要。

i.自夸和张狂都源于骄傲。在基督徒中，最糟糕的骄傲是属灵的骄傲。为面子而骄傲是可憎的，为种族而骄傲是庸俗的，但最糟糕的骄傲是为恩典而骄傲！

ii.许多人认为威廉·凯里（William Carey）是现代传教运动的创始人。今天，全世界的基督徒都知道他，并且尊敬他。他出身卑微；当神呼召他出来传道时，他是一名补鞋匠。有一次，在一个晚宴上，一个势利的贵族想要羞辱凯里，他大声说:“凯里先生，我听说你曾经是个鞋匠！”凯里回答，“不，大人。我不是鞋匠，只是个补鞋匠！”今天，威廉·凯里（William Carey）的名字被记住了，但是没有人记得那个势利的贵族是谁。威廉·凯里（William Carey）以自己的爱证明，他不是一个自夸自傲的人。

d.爱是……不做害羞的事（注：钦定本圣经作“不做无礼的事”）：哪里有爱，那里就有和善、良好的行为举止。或许，行而有礼的体现，并不是假正经，“看看我多么有教养”；而是以简单质朴的方式体现出来——不做害羞的事。

e.爱是……不求自己的益处：保罗传达了与罗马书12章10:节里一样的观点：恭敬人，要彼此推让。此外，腓立比书2章4节，也传达了同样的想法：各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。而耶稣的行为基本上就是这样，做一个以他人为中心的人，而不是以自我为中心。

i.“爱永远不会满足，除非所有人都得到幸福、安慰和救恩。那个只关心自己幸福的人根本不是基督徒；他不在乎世界会怎样，只要自己过得舒服就行。”（克拉克，Clarke）

f.爱是……不轻易发怒：面对讨厌的人，我们会发现自己很容易被激怒，很容易发怒。然而轻易发怒是一种罪，而不是爱。摩西被禁止进入应许之地，因为他被以色列人惹火而发怒（民20:2-11）。

g.爱……不计算人的恶：从字面上来说，这句话的意思是，“爱不会储存它所收到的任何亏负、错待的记忆。”爱放下过去的伤痛，而不是紧紧抓住它们。

i.一位作家讲述了波利尼西亚的一个部落，那里的习俗是，每个人都要保留某些物品，好提醒自己对他人的仇恨。这些提醒的物品被悬挂在他们所住小屋的屋顶上，好使自己一直记住别人的过错，无论是真实的还是臆想中的过错。我们中大多数人所做的，也是一样。

ii.真正的爱“绝不会怀着邪恶的动机却做出好的行为……原文暗示他不会心怀恶意，也不会图谋任何恶事。”（克拉克，Clarke）

h.爱……不喜欢不义：爱愿意以善意来看待他人，拒绝带上有色眼镜来看人。爱只喜欢真理。爱总是能与真理站在一边，爱总是坚持真理，因为爱与真理一样纯洁美好。

3.（7）爱的另外四个特征：坚强、相信、盼望和忍耐。司布真（Spurgeon）称这四个美德为“爱的四个甜美友伴”。

凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

a. 凡事：我们可能希望保罗会选择除此之外的任何短语！凡事，万事皆包括在内！我们都能包容一些事情，我们都能相信一些事情，我们都能盼望一些事情，我们都能忍耐一些事情。然而，神呼召我们更深入地爱祂、爱人、爱一个灭亡的世界。

i.“你必须对圣徒怀有强烈的慈悲，但你会发现他们中最优秀的人会使你的忍耐面临考验；因为，和你自己一样，他们是不完美的，他们不会总是向你展示他们最好的一面；有时令人难过的是，他们展示出他们的弱点和不足。因此，要准备好应对他们带来的‘凡事’。”（司布真，Spurgeon）

ii.“爱并不要求生活得轻松惬意——利己的爱以此作为她的目标。爱舍弃自己，牺牲自己，好使她能为神赢得胜利，而她的冠冕绝不俗丽廉价。”（司布真，Spurgeon）

b.爱……凡事包容：“包容”一词，也可以翻译成“遮掩”。无论意思如何，保罗引入了一个重要真理，与彼得前书4章8节向一致：最要紧的是彼此切实相爱，因为“爱能遮掩许多的罪”。

i.“爱能遮掩【过错】，也就是说，爱从不传播好人的过失。有些好管闲事的人绝不放过弟兄的一个过错，他们必须带着这美味的小道消息，急急忙忙地跑到邻居那里去；然后，跑来跑去，把消息传遍整条大街，好像他们已被选为公开叫卖员一样。被定义为一个小道消息传播者，对男人或女人来说，绝不是光荣的。不过，我认识一些人，他们传福音的热情还没有传谣言的一半高。爱站在过失面前，手指放在她的嘴唇上，【做出噤声手势】。”（司布真，Spurgeon）

ii.“兄弟姐妹们，我希望我们都能效法珍珠牡蛎。一个有害的沙砾侵入它的壳内，这使它感到烦恼和忧伤。它不能驱逐邪恶，它用从自己生命中提取出来的珍贵物质，遮盖沙砾，别的办法它都不用。通过这种做法，它将入侵者变成了一粒珍珠。哦，我们可以用这种方法，来对待我们从基督徒同伴那里得到的种种惹怒与不快。这样，在我们的内心里就能孕育出耐心、温柔、恒久忍耐和宽恕的珍珠，那些曾经伤害我们的事情，被我们变成了珍珠。”（司布真，Spurgeon）

c.爱……凡事相信：我们绝不相信谎言；但如果事实昭然若揭，我们绝不为恶蒙蔽。我们选择相信别人最好的一面。

i.“爱，尽可能相信她的同伴。我知道有些人习惯相信一切不好的事情，但他们并不是爱的儿女……我希望饶舌多言的人会转而夸耀别人的美德，挨家挨户播放熟人的美好故事。”（司布真，Spurgeon）

d.爱……凡事盼望：爱对未来充满信心，而不是悲观消沉。在受到伤时，爱不会说：“没用啦，永远都是这个样子了，甚至还会变得更糟糕。”爱盼望最好的结果，爱的盼望在于神。

e.爱……凡事忍耐：我们大多数人能凡事忍耐，凡事相信，凡事盼望，但只是暂时的！加倍（agape）之爱的伟大之处在于它持续忍耐、相信、盼望。它不会放弃。它通过把敌人变成朋友，来消灭敌人。

i.“如果你的兄弟无缘无故地发怒，可以为他们感到难过，但不要让他们征服你，把你逼入坏脾气的境地。要在爱中站立得稳；不是为基督忍耐某些事情，而是为基督凡事忍耐；这样你就可以证明自己确实是一个基督徒了。”（司布真，Spurgeon）

4.要明白这些事，最好的方法是通过耶稣的一生来认识爱。

a. 我们可以用耶稣这个名字来代替爱这个词，这样的描述非常有意义。我们可以说：“耶稣恒久忍耐，又有恩慈；耶稣不嫉妒……”以此类推，替换整章经文。

b. 我们用自己的名字来代替“爱”这个词之后，这些话听起来如何？通过这样观察，可以衡量出我们的属灵成熟度。这些话听起来是完全荒谬，还是有点牵强？

c. 保罗在对属灵恩赐的讨论中插入这一章经文，是有原因的。保罗希望哥林多的基督徒记住恩赐不是成熟的衡量标准，爱的表现才是。

C.爱的永恒。

１．（8-10）爱比一切恩赐都经久。

爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有；说方言之能，终必停止；知识也终必归于无有。我们现在所知道的有限，先知所讲的也有限，等那完全的来到，这有限的必归于无有了。

a.爱是永不止息：保罗指出，哥林多基督徒过分强调圣灵的恩赐。他表明他们应该强调爱，而不是恩赐，因为恩赐是神工作的临时“容器”；而神的工作本就是爱。

b. 所以，在当前，圣灵的各种恩赐是适用的；但却不是永久的，只是一个不完美时期里不完全的恩赐。

c.那完全的：保罗指出，等那完全的来到，各种恩赐就会“停止”。但那完全的是什么呢？有些人认为神迹恩赐随着使徒的逝去而停止，他们认为这里是指新约的完成；但是他们错了。事实上，所有释经家都同意，无论是通过基督再来，还是我们“毕业”进入永恒，当我们与完美的那一位永远同在时，当我们与主耶稣永远同住时；那完全的就来到了。

i.用来表示“完全”的古希腊词语是“telos”。考虑到新约圣经在其他经文中使用“telos”的方式，显然，它是在谈论耶稣的再来（林前1:8；15:24；雅5:11；启20:5；20:7；21:6；22:13）。

d.说方言之能，终必停止：许多相信神迹恩赐结束于使徒的人（比如约翰·麦克阿瑟，John MacArthur）声称，既然动词“终必停止”不是被动语态，而是中间语态；那么它就可以翻译成，“方言终会自行停止”。他们的分析听起来很有学术性，但几乎所有古希腊学者，对这点都不是这样认为的。

i.即使这个翻译是正确的，它也不能说明方言什么时候会停止。约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）声称，“在使徒时代，说方言之能停止了，而且一旦停止，就永远停止了。”但是这段经文并没有告诉我们“说方言之能会自行停止”，而是告诉我们只有那完全的来到时，说方言之能才会停止。

ii.加尔文（John Calvin）认为“终必停止”，指的是在永恒里。“但那完全何时才会到来？事实上，它始于【信徒】死亡之时，因为之后，我们将脱下现在的身体，连带诸多软弱也一起脱下。”（加尔文，Calvin）

e.说方言之能，终必停止：保罗使用了“终必归于无有”、“终必停止”和“也终必归于无有”（注：钦定本圣经作“终必消失”），在圣灵的启示下，保罗不是说先知讲道之能（注：钦定本圣经作“预言”）、说方言之能和知识有不同的命运。他写得很好，用三种不同的方式表达同一件事。它们将会停止，但爱是永不止息。

i.“用来描述预言和方言终结的两个希腊动词，几乎没有区别。确实，与预言放在一起的动词是被动语态（信徒是隐含的行为者），而与方言放在一起的动词，被理解为主动语态。区别只是文体上的变化，仅此而已。”（基斯特梅克，Kistemaker）

f.先知所讲的也有限：这是无懈可击的证据。预言与讲道，甚至是“受感”的讲道并不完全一样。谁能听一个牧师滔滔不绝地讲道，还说他所讲的也有限？看起来，他所讲的远不止是有限的部分内容！

i.“讲道，本质上是教诲与劝诫的结合，预言具有预示与启示的基本要素。”（基斯特梅克【Kistemaker】引用法内尔【Farnell】）

2.（11-12）恩赐的短暂本质与爱的永恒之体现。

我作孩子的时候，话语像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丢弃了。我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清（注：“模糊不清”原文作“如同猜谜”），到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样。

a．我作孩子的时候：孩子的事适合孩子，恩赐适合我们现在的时代。然而，圣灵的恩赐不会永远合宜。

i.保罗并不是想说，如果我们在属灵上成熟了，我们就不需要属灵恩赐了。不过，他确实说过如果我们在属灵上成熟了，我们就不会过分强调属灵恩赐，尤其是以爱为代价，牺牲爱来追求恩赐。

b. 我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了：到我们能完全看见耶稣时（不同与看见模糊的映像），那时，对恩赐的需要将会消失；所以，恩赐终必将会终止。圣灵的恩赐将被耶稣的直接临在所盖过。当旭日照耀时，我们会关掉灯。

c.面对面：保罗用这个词组来描述完全的、毫无阻碍的神人团契。约翰壹书3章2节指出，在进入天堂后，我们必得见他的真体。在我们与神之间，再无任何阻隔。

i.出埃及记33章11节中，耶和华与摩西面对面说话，好像人与朋友说话一般。在出埃及记33章里，面对面是一种象征性的表达，意味着自由与开放的相交。摩西没有——也不能——看到父神在荣耀里的真实面貌。约翰所说的“从来没有人见过神”（约壹4:12），就是这个意思。从属灵的意义上讲，摩西与神建立了面对面的关系，我们可以与神建立自由与开放的关系。然而，从最终的意义上讲，直到那时，直到我们在荣耀中与耶稣联合之时，我们才会真正建立这种关系。

ii.在像民数记12章8节这样的段落中，主说到摩西，“我要与他面对面说话”，“面对面”这个词组是一种比喻的说法，说的是极大的、不受阻碍的亲密关系。摩西的脸并没有真正看到神的真面目，但他确实喜欢与神直接、亲密的交谈。然而，这里保罗提到的“面对面”，是指“真正的”面对面。

d.我们如今彷佛对着镜子观看：这再次说明了终有一天，我们会与神建立完美的相交。今天，只要我们所照的镜子是完好的，我们会看见清晰的映像。然而在古代，镜子是由打磨光滑的金属制成的，映照出来的图像总是模糊不清，有些扭曲。目前，我们只能以模糊不清的方式看到耶稣；但终有一天，我们会非常清晰地看到祂。到那时就全知道，如同主知道我一样。

i.哥林多市以生产一些古代最好的铜镜而闻名，但即使在最好的条件下，这些镜子也无法提供真正清晰的映像。当我们到了天堂，我们将在视觉上真正清晰地看见主。

ii.在永恒的这一边，我们无法掌握这伟大的知识。“如果我们更多了解自己的罪恶，我们可能会陷入绝望；如果我们更多知道神的荣耀，我们可能会死于恐惧；如果我们有更多的认识，除非我们有同等的能力去运用，否则我们可能会充满自负，受到野心的折磨。然而，在天上，我们的思想和【生命】系统将得到加强，能够领受更多，而不会因为逾越秩序的界限而受到损害，就像在地上一样，这种秩序是由至高无上的神所设立的，处于神圣的监管之下。”（司布真，Spurgeon）

e.到那时就全知道，如同主知道我一样：神知道我的一切；神怎样知道我，我就是怎样的。然而在天上，我将尽我所能的完全认识神；我也要全知道，如同主知道我一样。这并不意味着我会像神一样无所不知，但这意味着我会尽可能完全地了解祂。

i.天堂对我们来说很珍贵的原因有很多。我们渴望和在我们之前逝去的亲人在一起；我们非常想念他们。我们渴望与在千百年来在我们之前逝去的属神的伟人们在一起。我们渴望走在黄金街道上，观看珍珠门，看神宝座周围的天使日夜敬拜祂。然而，这些事物虽然珍贵，却没有一个能让天堂真正成为“天堂”。让天堂真正成为天堂的，是主耶稣没有阻隔、没有限制的同在，正如我们也将全知道，如同主知道我一样。这将是我们永恒存在的、最伟大的经历。

ii.“相比那宝座上的王，黄金的街道对我们来说没有什么吸引力，天使的竖琴仅有一点吸引力。正是祂吸引了我们的目光，吸收了我们的思想，增强了我们的感情，并将我们所有神圣的激情推向了属天的高潮。我们将亲眼看见耶稣。”（司布真，Spurgeon）

f.我如今所知道的有限：在目前的时代，在我们还没有完全成熟的时候，在我们所知道的有限的时候，圣灵的恩赐是必要的，也是合宜的。将来有一天，恩赐不再是必要的，但是这一天还没有来到。

i.显而易见，保罗所指的实现之时，是面对面之时；到那时就全知道，如同主知道我一样，是指在天堂的荣耀里与耶稣同在。当然，这也是哥林多前书13章10节中提到的“那完全的来到”。根据上下文来看，经文不可能另有所指。

3.（13）总结爱的永恒：爱永不止息。

如今常存的有信，有望，有爱；这三样，其中最大的是爱。

a.如今常存的有信，有望，有爱；这三样：基督徒生活的三大追求不是“神迹、能力和恩赐”，而是信、望和爱。虽然这些恩赐是珍贵的，是今日圣灵所赐的；但它们从来不是我们基督徒生活的焦点和目标。相反，我们要追求信、望和爱。

i.你的基督徒生活以什么为焦点？你真正想更多得到什么？一切都应回到信、望和爱。如果没有，我们需要接受神所设立的优先事项，并且转而注意我们应当注意的事。

b. 因为信、望和爱是如此重要，它们会在整本新约圣经中得到强调。我们要做到：

i.在神我们的父面前，不住地记念你们因信心所做的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。（帖前1:3）

ii.但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。（帖前5:8）

iii我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效；惟独使人生发仁爱的信心才有功效。（加5:5-6）

iv.你们也因着他，信那叫他从死里复活，又给他荣耀的神，叫你们的信心和盼望都在于神。你们既因顺从真理，洁净了自己的心，以致爱弟兄没有虚假，就当从心里彼此切实相爱。（彼前1:21-22）

v.因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。（西1:4-5）

vi.为这缘故，我也受这些苦难，然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。你从我听的那纯正话语的规模，要用在基督耶稣里的信心和爱心，常常守着。（提后1:12-13）

c. 其中最大的是爱：爱是最大的，因为爱会持续下去，甚至不断成长，直到永永远远。当我们进入天堂，信和望必达成其目的。当我们面对面看见神的时候，我们将不再需要信。一旦耶稣再来，我们就不再需要盼望祂的再来。然而，我们将永远爱主，也永远彼此相爱，并在爱中成长到永恒。

d. 爱是最大的，还因为爱是神的属性（约4:8），而信心和盼望不是神的性情和个性的一部分。神的信，与我们的信不一样。因为祂所“信”的，从不在祂自己以外。神的望，与我们的望不同，因为祂知道一切，并且完全掌管一切。然而神是爱，并且永远是爱。

i.幸运的是，我们不需要在信、望和爱之间做出选择。保罗的目的，不是让我们三者择其一，他想对哥林多基督徒强调这点：没有爱作为动机和目标，恩赐将成为毫无意义的干扰。如果你失去了爱，你就失去了一切。