犹大书– 为真道争辩

这些新约的短信常被疏忽。但对这些重要书信的疏忽所反映的是我们自己多过于有关猶大这本书信。“这种疏忽反映了这时代的浅薄所疏忽的东西，超过了这似乎离题的紧急信息。”（古特利，Guthrie）

A. 催促犹大写这封信的险境？

1.（1）作者和读者们。

裘德，是耶穌基督的奴隶，也是雅各的弟兄，寫信給那被召、在父神里面被洁净、為耶穌基督保守的人。

a.裘德Jude:这名字其实就是“犹大Judas。”但为了避免和声名狼藉出卖耶稣的犹大扯上关系，很多英文翻译家就用裘德这个名字。

(中文圣经用犹大Judas取代英文圣经这封书信的Jude裘德)

i. 在新约里共有六个人名字都是 “犹大”，但最佳的证据确定这个人就是马太和马可所提到的犹大是在马太福音13：55 和马可福音6：3，就是耶稣的半个弟弟。

ii. 犹大就像耶稣其他的半个弟弟们（包括雅各）并不相信耶稣就是弥赛亚，一直到耶稣的复活以后。（约7：5）和（徒1：14）

b. 一个耶稣基督的奴隶：犹大是耶稣有血缘关系的亲戚，但他只把自己当成一个耶稣的奴隶。事实上他要别人这样的认识他，而不介绍自己为是耶稣的“半个弟兄犹大”，这告诉我们犹大的谦卑的一面：他和耶稣有血缘的关系并不重要。

i. 耶稣提到篇幅里这些有关不足为道的事比如马可福音 3：31-35和路加福音11：27-28.

ii. 毫无疑问的，犹大珍惜耶稣是和他住在同个屋子的半个哥哥的事实。但他更珍珍惜的是他和耶稣之间的新关系。对犹大来讲，那拯救他的十架宝血比自家的血缘关系更重要。犹大可以对保罗这么说“ 所以，我們從今以後，不憑著外貌（原文是肉體；本節同）認人了。雖然憑著外貌认识基督，如今卻不再這樣认他了。” （林後5:16）

c. 和雅各的兄弟：雅各是耶路撒冷教会一位重要的领袖，新约书信的作者也有他的名字。雅各和犹大都是耶稣的半个弟弟。

d. 給那些被蒙召的：犹大写给基督徒。这不是一份传福音的单张，这是在处理信徒应该听，但很多时候不要听的事情。

i. 犹大以三种方式来分辨他的读者是基督徒：

• 他们被蒙召。一个人是基督徒是因为上帝召唤他。重要的是当召唤来临时要听，就好像电话响时要听一样。

• 他们已被圣父洁净了。意思是他们已被分别出来 – 从世界分别出来归于神。

• 他们已被耶稣所保留。耶稣基督是我们的监护人和保护者。

2.（2）犹大给予一个温暖和典型的问候。

愿怜悯，平安和爱加倍赐给你们。

a. 怜悯，平安, 和爱: 这和保罗大部分书信的问候不同 (普通以一些变化的 “恩惠,平安,和爱归予你们开始”）。但基本上都是一样的。

b.加倍给你们：在犹大的心里面， “单单以恩惠,平安和爱加给基督徒的生命是不够的。他要加倍而不是简单的增加。

3.（3）蒙召为真道爭辯

亲爱的，当我费尽心血的写给你们关乎我们共同的救恩的时候，我觉得有必要写给你们，激励你们为曾经一次过托付给圣徒们的真道竭力争辩，

a. 我曾经费尽心血的写给你们：犹大起初的意愿是要写有关乎我们共同的救恩。但有其他事情发生了 – 犹大觉得有必要写一封不同的信，我们可以说这是一封不想写的信。

i. 犹大这封信基本上是一遍讲道。在这里面，犹大反驳把耶稣基督的福音陷于危机的危险的作为和信仰原则。这些都是严重的问题而犹大要严厉的对付这些问题。

ii. 我们应该高兴犹大在这里对圣灵的敏感。本来只是一封基督徒领袖写给一间特殊的教会的书信，现在成了一件被圣灵感动的宝贵器皿，一个很有价值的末世警告。

b. 論我們同得救恩的時候：我们同得的救恩并不通俗，这救恩并不廉价或以为是人人都有了。这共有意味着在群体里我们同得救恩。神并没有为富人安排一条路，和为穷人安排另一条路。为好人安排一条路，为恶人安排另一条路。我们走同一条路到神面前。如果这不是同得救恩，那这不是神的救恩–这完全不是救恩。

i. 一个基督徒可能不懂，不明白，或从中得益，但要做基督徒是要成为群体的一份子。要做基督徒意味着和以往千千万万的基督徒肩并肩。我们和坚强或软弱的基督徒，勇敢或懦弱的基督徒，老的或年轻的基督徒站在一起。我们是一队跨时代隐形强大军队的一份子。

ii. “除了其他事物，在信徒中虽有派别之分，但这里有个共同的救恩，阿米尼鸟斯派教徒和加尔文教徒都享有这救恩; 长老会和美国圣公会教徒拥有这救恩;教友派信徒和浸信会把这救恩当为至宝。那些在基督里的人可能不晓得他们之间的亲情比亲戚还要亲。他们在深诚的基要真理里面那种强烈合一的力量远超过他们的想象：只要给他们活动范围，他们会做出让人惊讶的事情。”（司布真）

iii. 在1980 年代的民意调查发现70%的美国基督徒说他不去教会也可以成为好基督徒，这不符合犹大同得救恩的意念。

c. 勸你們要為真道竭力的爭辯: 这当时是一个极度重大的需要让犹大在书信中打岔出来处理这个问题。古希腊文给“争辩”的翻译来自体育世界– 来自摔跤护垫。这是一个比“苦斗”这个词更有力的形态。所以这“争辩”是艰苦和竭力的工作。

i. 竭力爭辯是个现在不定式动词的翻译（在古代希腊的文法)，显出当时基督徒的挣扎还在持续。

ii. 我们為真道竭力的爭辯是因着它有价值。如果你走进一间没有警卫和保安系统之类的画廊，我们可以得出一个结论：这个画廊没有任何非常贵重的东西。贵重的东西需要保护；没有价值的东西不需要。

d. 勸你們要為真道竭力的爭辯力的爭辯：如果我我们强调你这个词，我们可以看到有些犹大要每个基督徒做的事情。有很多方法可以让每个基督徒為真道竭力的爭辯。

i. 当我们作出坚定的见证，分发福音单张，让耶稣的忠心使者可以得到训练，或当我们肯定哪些在讲台上尊重神的话语忠心的牧师，我们是积极的在為真道竭力的爭辯。这是许多我们可以為真道积极的竭力的爭辯中的几个方法。

ii. 当我們在假师傅面前抑制对真理的支持和鼓励，我们是為真道消极的爭辯。

iii. 当我们活出不妥协的基督徒生命并把荣耀归于神的时候，我们是在为真道做出实际的爭辯。

iv. 很明显的，忠心的宣教士和布道家都在为真道竭力的争辩。但那些忠心于圣经的主日学老师和家庭小组领袖也在为真道竭力的争辩。这样的人就像在前线为真道争辩的宣教士一样的好。我们每一个人都应该在神安置的地方为福音爭辯。

e. 為真道竭力争辩并一次过交托给众圣徒：这里犹大告诉我们为什么争辩。世上有很多的争辩，但大多数是为错误的事情争辩。这一次过交托给众圣徒的真道是值得争辩的事情。

i. 真道faith不是指我们个人的信仰，或我们对神的信心. 真道这词的意思是“全真基督徒。（英文圣经用faith, faith基本的翻译是信仰或信心,所以有必要解释。而中文圣经把faith直接翻译成真道，也就是对福音共有的基要真理）真道这词以这个意思在新约里重复被使用。（徒6：7，13：8，14：22，16：5，24：24，；罗1：5，16：26，；西2：7和提前1：2只是其中的一些例子）我们必须為真道竭力的爭辯。“这真道是很早的教会历史定型为真理的实体（参看徒2：42；罗6：17 ；加1：23）”(布鲁斯)

ii. 一次意思是從前一次交托的真道，所以不必再一次交托。当然我们一次又一次的把真道传出去。但这是神一次借着使徒们和先知们向世界传出去。（弗2：20）。今天，神还会发言，但不再会像记载在新约里通过第一批使徒和先知带着权威发言的方法. “现在没有其他的福音，以后也不再有。它的内容将会更完全的被了解，它的含义会被发挥，它的预言将会实现；它也永远不会被填补或被继承或被排挤掉。”（艾德曼）

iii. 给所有的人意思是这真道是给每一个人，我们不能编造出自己的信心而还能真诚的面对神，我们没有这种选择。这真道是给予所有的人。可是现今的时代不流行着只相信这真道是一次过的交托给圣徒。取而代之的是大多数人要相信为自己编出来的真道信心而再决定对或错。多数人相信“我心里的真道” 而不是那一次过交托给圣徒的真道。

iv. 在心里的习惯这本书里，罗伯贝拉和他的同事记载有关一位叫絮拉拉叁的女护士的采访。他们形容这女护士代表着许多美国人的经历和对信仰的看法。讲到她自己的信仰和这信仰如何在她生命里操作。她说“我相信神。但我不是信仰狂热者。我记不起最后一次去教会是什么时候，我的信仰带我走过一段很长的路。这是“雪拉思想主义”. 是我自己微小的声音。”我们可以说这种高度自我的信仰是现今世上最流行的宗教。我们可以或应该编出我们自己的信仰的这种理解是错误的。基督教信靠的是那一个一次过传给圣徒们的真道.

4.（4）我们必须为真理争辩因为在基督徒当中有危险的人物。

因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰，和我們的主耶穌基督。

a. 有些人偷著進來:这在某种程度上才使他们变得很危险– 他们不被发觉。没有人发觉他们的危险性。他们没有带着“危险：假师傅”的标签。这些人可能自称比别人更倚靠圣经。

i. 偷著進來意思是“秘密的从旁门溜进来。”（罗伯特森）“撒旦很明白一个魔鬼在教会里做的事情可以超过一千个魔鬼在他领域外所做的事。”（司布真）

b. 就是自古被定受这刑罰的：这些人有个命运 – 是每一个假师傅和假领袖的命运。他们被印记，注定受这刑罰的，说他们不虔誠是足够的。他们不虔誠意味着他们不像神，不管他们外表如何，也不理会神。

i. 除了神，没有人发觉他们。神并非在天上紧握着自己的手，担心那些借着教导和生活方式欺骗别人的人。一些信徒可能不知道，但对神而言，他们的刑罚很久以前就已经被定了。他们的审判是肯定的。真理会得胜，我们的责任是站在真理这一边。

c. 他们把神的恩典變作放縱情慾的機會： 这些人曾经得过某些主的恩典。但当他们得到的时候，就把这些恩典變作放縱情慾的機會。

i. 这放縱情慾古代原文的含义是不觉得羞耻的罪恶行为。没有任何良知，也不顾及颜面的意思。普通这字是用在性行为的罪，比如不道德的性行为。但这也可用在无耻反圣经的教导，就是真道被否定並且无耻的以谎言来教导。犹大在这事情上心里可能有这两种意念。因为当我们明白延续这封信的另一部分时，这些人都有道德和信仰原则的问题。

ii. 犹大这段话显示在传讲恩典时会带着一个威机。有些人会接受上帝恩典的真道，而又把上帝这种恩典当着放縱情慾的恩典。但这并非是神的恩典出现了任何差错或危险的信息。这只是显示人心是多么的败坏。

d. 並且不认獨一的主宰和我們主耶穌基督：这些人不認獨一的主宰和我們主耶穌基督.他们这么做是借着不愿意接受耶稣说祂自己是谁，所以他们也不承认天父上帝是谁。

i. 没人告诉我们这些人如何不认獨一的主宰。可能借着他们不敬虔的生活不认神，或者借着他们异端的教条不认神。可能两者都是。

B. 有三个例子显示神对这些人的审判是肯定的。

1 （5）以色列人的例子

但我要提醒你，虽然你已经晓得这事， 就是神拯救了以色列人脱离埃及地后又消灭了那些不信的人。

a. 但我要提醒你，虽然你已经晓得这事：犹大知道他并不是在告诉他们什么新鲜的事情。他们已经被教导过这个例子，但他们必须再听，而且要应用在现今的情况。

i. 理想的做法是每个基督徒因该向旧约读出这些典故，然后说，“是的，犹大，我完全知道你在说什么。” 如果我们不知道犹大在写什么，这显示我们必须更深的去了解圣经。

ii. “对于根的事实，就是基本的信仰原则，圣经的主要真道，我们每天都要坚持。我们不因该说，“这些事情每个人都懂了”；悲哀的是，每个都忘了这些事。（司布真）

iii. “引用神的话语不单单是要去教导我们原本不可能知道的事情，还要鼓励我们严肃的去思考那些我们已经明白的事情，使我们不会在冷知识里变得懒散麻木。(加尔文)

b. 主救了他的百姓离开埃及地：犹大提醒我们在民數记14 章所发生的事情。神在埃及把以色列人从奴隶的生活释放出来。他们离开埃及地，没有刻意耽搁来到一个应许之地的门口，这地方叫加低斯巴尼亚,人们拒绝信靠神，还要进入迦南应许之地。所以在那时代，离开埃及的成年人，没有一个得以进入应许之地。

i. 想想在这情况下神为以色列人做了什么，然后他们如何回应神。他们在红海经历了神奇的拯救。他们在西奈山听到神自己的声音。他们在旷野每天接受神的照顾和吗哪的供应。可是他们还是堕入不信之中，结果进不了神为他们预备的祝福和安息的地方。

c.後來就把那些不信的滅絕了：那些在加低斯巴尼亚怀疑和拒绝神的人付了不能进应许之地更高的代价。他们得到神的审判。诗篇95描写了神对他们的反应：“四十年之久，我厭煩那世代，說：這是心裡迷糊的百姓，竟不曉得我的作為！所以，我在怒中起誓，說：他們斷不可進入我的安息！”（诗95：10-11）。

i. 犹大的警告是清楚的。以色列人离开埃及时是不错的。他们在沿途上得到神百般的祝福。可是他们没有忍耐到底, 因为他们不信神的能力和保守。

ii. 这例子有两个功课。第一，这里向我们保证，就是制造问题的这些人肯定会受审判的。尽管他们开始时和神的关系良好。犹大说，“这些人开始时是不错的，以色列人开始时也不错的， 後來神就把那些不信的滅絕了。”第二，这里警告我们也必须跟随耶稣到底，不要成为那些不信的一份子。基督信仰的最后考验是忍耐，一些人开始参加赛跑，但永远不会跑完。

2.（6）天使们犯罪的例子。

又有不守本位離開自己住處的天使：犹大的书信擅长于带出隐蔽和争论的要点，而这是其中之一。犹大讲到犯罪的天使，他们现在被囚禁，等待将来被审判的一天。

a. 不守本位離開自己住處的天使： 犹大的书信因带出奇异或争论事件而闻名，这是其中之一。犹大讲到犯罪的天使，他们现在被囚禁，等待将来被审判的一天。

i. “在新约里，找不到一个地方，在这么一个狭窄的空间里提供了这么多奇异的事件和带出这么多让人好奇的问题。这么讲并非过分。”(萨蒙德, 讲坛评论)

b. 不守本位離開自己住處的天使：对于这些天使的身份有着相当的争论。在圣经里只有两处讲到犯罪的天使。第一，起初叛逆神的一些天使.（赛14：12-14，启12：4）第二，在创世记6：1-2讲述的神的儿子们.

i. 创世记6：1-2本身是有争论性的经节。这里说當人在世上多起來、又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。这里有个重大的辩论，就是这些神的儿子们是天使吗，或者只是人世间“神的跟随者”的另一种说法。犹大帮忙我们回答了这个问题。

c. 不守本位離開自己住處的天使，離開自己住處: 这过犯牵涉到某些性欲的罪，比如叛逆的天使（神的儿子们记在创世记6：2）和人的性交（人的女儿记在创世记6：2）。我们晓得曾经发生过一些性方面的罪，因为犹大在以下的经节告诉我们，犹大7:又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，也照他們一味的行淫。这些字眼指着犹大第6节的天使逆性的情慾 指着违背自然的性交。

i. 我们从创世记6章晓得这些违背自然的性交。我们晓得这些违背自然的性交产生了违背自然的后代。这些违背自然的性交破坏了人的基因库，所以神必须找上诺亚，他是那个时代的完全人 （创世纪6：9） – 就是说 “他的基因是完整的。”这种违背自然的结合促使一个不可思议严厉的神的审判 – 全球大洪水，除了八个人，其他的人类都被消灭了。

ii. 我们可以从犹大书6另加一点知识。这种违背自然的性结合促使神把在这方面犯罪的天使特别囚禁起来。他们被保留在黑暗的囚禁里等待被审判的一天。

iii. 推测这种违背自然性结合的特殊细节是没用的。我们不晓得“堕落天使”的基因物质和人类的基因物质可以如何的混合。堕落天使可能借着魔鬼附在人身的特殊方式来做这事。我们晓得天使有能力呈现人的样式，至少维持一阵子，我们只知道这么多。

d. 主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判：神审判这些邪恶的天使，把他们拘留在永恒的锁链里。显然的一些邪恶的天使被束缚着，而其他的天使不被束缚。并且以邪灵的身份活耀在人间。

i. 因着不守本位，他们现在被拘留在锁链里。他们邪恶的追求自由把自己捆绑了。同样的，那些坚持自由的为所欲为的人会像这些天使一样 – 被永恒的锁链捆绑。真正的自由来自顺服。

ii. 如果天使不能弄断夹他们身上的锁链，若以为人类可以弄断这些锁链的想法是愚蠢的。我们不能自己从锁链中被释放出来，只有耶稣才能释放我们。

iii. 这提醒我们这些在罪恶里和人类发生违背自然的天使已经不再活耀了。借着神在诺亚时代的积极的审判，神就断绝了这种违背自然的性结合。

iv. 这例子带出两个功课。第一，它向我们肯定那些惹事的这些人会被审判，不管他们曾经有过什么样的属灵地位。这些天使曾经一度站在荣耀上帝的面前–而现在他们是在永恒的锁链里。如果神那审判些犯罪的天使，祂也会审判那些人。第二，它警惕我们也必要继续的跟从耶稣。如果天使以往的属灵经历不能确保他们未来的属灵光景，我们也不能。我们必须带着戒心继续走。

3. (7)所多玛和俄摩拉城的例子。

对于所多玛和俄摩拉城，和周围有同样情况的城邑，把自己交给不道德的性关系去追求异常的肉体享受，都在这里成为一个例子，就是接受永恒火焰的报应和痛苦。

a. 对于所多玛和俄摩拉:这两个城市（和周围的城邑）也显现上帝审判的例子。他们的罪恶 – 是最显目的同性恋，也包括其他的罪恶 – 带出了神的审判。

i. 所多玛和俄摩拉曾经在优越的地理位置上蒙福。他们处在蒙福的地区：处处水源充沛。。就像神的花园 （创13：10）

b. 他們一味的行淫，隨從逆性的情慾：犹大针对创世纪19所多玛描述的男人同性恋的行为。以西结书16：49告诉我们所多玛其他的罪恶： 看哪，你妹妹所多瑪的罪孽是這樣:他和他的眾女都心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。性堕落不是他们唯一的罪恶，犹大清楚说明這些罪肯定是其他罪恶的一部分。

i. 以西结书16：49 所描述的罪恶显示所多玛和俄摩拉曾经确实的繁荣过，是蒙福的地区，如果你没有物质上的祝福，就不会 “糧食飽足，大享安逸”，尽管他们得到上好的祝福和物质繁荣，他们还去犯罪，受审判。

c. 在不灭的火里受苦受报应：在创世纪19章，所多玛和俄摩拉被天火毁灭，但他们所受的并不止于被火毁灭的刑法。他们在不灭的火里所受的报应，比在创世纪19章所发生的刑法更可怕。

i. 这例子带出两个功课。第一，它向我们肯定那些惹事的这些人会被审判，不管他们在过去是多么的蒙福。就好像所多玛和俄摩拉曾经辉煌的被蒙福，但最终在不灭的火里受报应。对这些人也会是这样的。第二，它警告我们也必要继续的跟从耶稣。如果天使过去的蒙福不能确保他们未来的属灵光景，我们也不能。

C. 这些人有其他更多的罪。

1.（8）这些危险人物的个性。

這些作夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，毀謗在尊位的。

a. 也像：犹大把这些人和所多玛和俄摩拉的淫荡（污穢身體）以及抗拒神的权柄这方面牵连在一起（抗拒权柄）。

i. 当犹大指出这些人抗拒权柄时，意思是他们自己要这权柄。所以他们抗拒神的权柄，也抗拒神所委托权柄的人。

ii. 今天，我们的文化鼓励我们抗拒权柄，只认自己才是生命唯一和真实的权柄。我们可以按圣经只选择一些章节。我们可以借着我们的信仰选择宗教的“沙拉吧”。我们可以用我们的生活方式造出自己的规则而不承认神所建立的稳妥的权柄。

iii. 在以色列最黑暗的日子里，有一句术语象征当时的社会：各人任意而行（士21：25）。今天，这术语是世界的典范，特别是西方的文化。

b. 這些作夢的人：犹大可能是在说这些人脱离现实。但更有可能的是，他在说那些自称有先知的梦，但其实都是欺骗的话。

c. 毀謗在尊位的：这些尊贵的人可能是使徒或教会的领袖。这些抗拒权柄和毁谤尊位的人是息息相关的。

2. (9) 天使長米迦勒是个不敢毁谤尊位的人的例子。

天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢辱骂指責他，只說：“主責備你吧！”

a. 天使長米迦勒。。。魔鬼：犹大提到两种天使。米迦勒是天使中对神忠心的天使，是神和人的仆人。魔鬼是天使中叛逆神的天使，是人的敌人。

i. 有隐形的天使围绕着我们。有服侍的灵，是神所差遣来辅助我们的灵，有那些要打垮我们的邪灵。魔鬼不能使一个得救的人失去救恩；但借着他们的欺骗，他们可以败坏和玷污一个本来应该活在圣洁和自由的基督徒。对魔鬼来说，我们是定时炸弹，准备好要摧毁他的工作 – 这些炸弹是魔鬼要拆除和弄坏的。

ii. 今天很多人不相信魔鬼的存在，但圣经说它们是存在的。或者，如果他们相信魔鬼的存在，他们是把魔鬼想象成中世纪那些稀奇古怪的形象。那时参杂着奇迹的戏剧是主要的消遣娱乐。他们是一种宗教故事被搬到台上的露天表演。观众学会认出那些穿红衣，头上两只角，摇着尾巴的角色。它们的靴子像偶蹄，手上拿着干草叉。魔鬼被这种愚蠢化的特性描述把观众逗得很开心，就以为魔鬼是个好笑滑稽的角色。魔鬼并不介意被想成那个样子。

b. 天使長米迦勒:圣经有四处经文提到这位天使：但以理书10，但以理书12，启示录12 和犹大书。每一次米迦勒的出现都是在战争或准备出战的背景，他是天使长，简单的说是“天使的首领。”

i. 如果魔鬼有个对头，那肯定不是神。是天使長米迦勒 – 是另一位职分高的天使。

ii. “这里可以观察到在这神圣的书信里，天使长这个字眼从来都不是复数的。正正式式只有一位天使长，一位所有天使的领袖或头领。对魔鬼也一样，引用在人类的大敌人时，也从来不用复数；在所有堕落的灵界里也只有一个君主。”(克拉克)

c. 為摩西的屍体爭辯的時候：这是犹大另一个模糊不清的引证。我们在申命记34：5-6 最后一次读到摩西的尸体：於是，耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地、伯毗珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。

i. 我们不晓得犹大从那里得到这争辩的信息。他可能从神得到一个特殊的启示。但是根据初期教会的教师，犹大是查阅了著者不明的书叫摩西的承担，这本书只有小部分被保留。

ii. 我们不能准确的知道有关为摩西尸体争辩的原因。有人说魔鬼想用摩西的尸体作为敬拜的对象，借此误导以色列去敬拜这个偶像。其他的人说魔鬼要亵渎或玷污摩西的身体，还要拥有他的的身体的权利，因为摩西曾经谋杀一个埃及人。

iii. 比较可能的是魔鬼预测到神对摩西的身体有个目的或计划，而魔鬼想击败这个计划。我们晓得摩西和以利亚死后带着有身躯的状态，并且变了形象出现在马太17：1-3。（列王纪后书二章记载他们的身体被提升天）。或许可能摩西和以利亚是启示录11章所提的两位见证人，而神要用他们的身体来成就这未来的计划。

iv. 可是，对犹大而言，重点不是米迦勒为何争辩，而是他如何和魔鬼争辩。

d. 尚且不敢辱骂指责他，只說，“主責備你吧！”米迦勒争辩的态度是属灵征战的榜样。首先，我们看到米迦勒师在战斗中。 第二，我们看到他是倚靠主的权柄战斗。

i. 这证明米迦勒不是某些异端群体所以为的耶稣。耶稣是倚靠祂自己的权柄谴责魔鬼，但米迦勒不是。“这差异的重点是米迦勒不能倚靠自己的权柄抗拒魔鬼的指责。”（包克汉姆）

ii. 值得注意的是，米迦勒不敢以辱骂的指控对付魔鬼，米迦勒并没有讥笑或控诉他。神没有要我们去审判魔鬼，去定魔鬼的罪，去嘲笑他，去指控他，而是以神的名和他征战。

iii. 这引述了这些人“更不该”的思路。如果米迦勒不敢以辱骂的指控对付魔鬼，同个幅度这些人更不该去毁谤那些权贵的人物。

3. （10）这些人其他更坏的品格。

但這些人毀謗他們所不知道的；而他們本性所知道的所有事情上，就像沒有靈性的畜類一樣，敗壞了自己，

a. 但這些人毀謗：和米迦勒相反，米迦勒甚至不敢用毀謗的話罪責魔鬼，但這些人说毀謗的话，特别是当他们拒绝权柄，又毁谤那些权贵的人物的时侯。

b. 对他們所不知道的：这些人甚至不知道他们毁谤的事情或人物是什么。他们的无知使他们的毁谤更糟糕。

i. 既然他们也毁谤那些权贵的人物，又拒绝权柄，这些人不知道真正属灵的领导和权柄 – 他们觉得毁谤他们是容易的事情。

c. 他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。： 这些人扮演得很属灵，但他们的知识其实是他们的本性，尽管他们知道自己所认识是来自本性，他们还继续用这些非属灵的心态来败坏自己。

i. 残暴的野兽可以天生具备聪明或灵巧，但他们明显的没有属灵的知识。这些人在这方面也一样。

ii. “多么讽刺的是，当人自称知识渊博，但实际上是无知的；当他们认为自己比普通人更优越时，他们实际上只有动物相同的水平，并在实现追求自由和自我表现的中败坏了。”（歌林）

D. 这些人的三个例子。

1. (11a) 这些人走了该隐的道路。

有祸了！因他们走了该隐的道路。

a. 该隐的道路：该隐的故事记在创世纪4. 亚伯拉罕的每个儿子把献祭献给神。该隐（作为农夫）带来的祭品来自他的收割。亞伯（作为牧羊人）带来的獻祭来自他羊群。耶和華看中了亞伯和他的供物，但拒绝了該隱的祭品。

i. 很多人以为亞伯带来血祭而该隐带来谷祭，而两种献祭的分别是血的献祭。但真正的分别是信与不信。希伯来书11：4讲得浅白：亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。

ii. 该隐的献祭很可能是他比较喜欢感性过于一只死羊的尸体。但他的献祭是没有信心的奉献，所以不被神接受。不管你是谁或你有什么东西可以献给神，你必须凭着信心献上。

b. 该隐的道路：创世记4：5说到神拒绝他的献祭后該隱就大大的發怒，變了臉色。他发怒是因他知道神拒绝了他。在怒气中他谋杀了亞伯，然后就这事向神撒谎。

i. 约翰一书3：12告诉我们该隐杀害他的兄弟因为亚伯的行为是善的（凭信心), 而该隐是屬那惡者。该隐缺乏的不是作为，而是信心。

c. 该隐的道路：犹大说该隐象征这些人所跟从的道路。这是不信和空洞宗教的道路，这道路会引到嫉妒，迫害那些真正属神的人，而终究起了杀人的怒气。

i. 世上的诅咒没有比空洞和没结果的宗教更大的了；那些有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；提摩太後书3:5。怪不得保罗又说這等人你要躲開！

ii. 很多基督徒都惧怕世界的世俗人文主义和无神论。可是死亡的宗教更加可怕，比起其他的原因，它把更多人送入地狱里。 这些人走了该隐的道路，一条死亡宗教的道路。

2. (11b) 这些人犯了巴蘭的错误。

为贪图利益犯了巴蘭的错误。

a. 巴蘭的错误：巴蘭的故事记在民数记22 至25 和31章. 在出埃及记的时期，以色列打败了摩押人，就向摩押地前进。当以色列人接近摩押地时，摩押王巴勒向一位名叫巴蘭的先知求救。

i. 第一批巴勒王委派的使臣到了后，神告诉巴蘭不要和他们扯上任何关系。神對巴蘭說的第一段话是：“你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為那民是蒙福的。”（民22：12 ）

ii. 经过第一次拜访后，另一批更尊贵的使臣带着更多金银来了。巴蘭要与他们同去而神允许他去。巴蘭贪恋给予他的钱财和声望，神就把他交给他自己的罪恶里。

iii. 在巴蘭往巴勒的路上，神警告过他掉转回去。但他的心还挂念着巴勒王所承诺的重金奖赏而继续往前走，甚至不理会一只被差遣去警告他调转回头会讲话的驢。

iv. 巴蘭知道他错了。民数记22：34，他对神说： “我有罪了…你若不喜歡我去，我就轉回。”可是他并没有调转回头。他继续往前走，拒绝去领会当神说不行的时候，我们就当着不行。神就把巴蘭交给他自己罪性的渴望。

v. 巴蘭会见了摩押的巴勒王以后，四次预言到以色列。可是他讲出神的话语时，他并没有咒诅以色列 – 而是每次都祝福以色列。当咒诅以色列的事失败后。巴蘭向巴勒提议与其把以色列带入咒诅中，倒不如把以色列带入淫乱和拜偶像，然后神就会咒诅不顺服的以色列。

vi. 巴勒真的这么做了，他送出很多年轻女子进到以色列营里引导以色列去淫乱和拜偶像。因着以色列民的过犯，神的确咒诅以色列 – 神用瘟疫判决以色列并杀了24，0000人。所以巴蘭犯了最严重的罪。特意引诱别人去犯罪。最糟的是，他这么做是为了钱。

b. 巴蘭为贪婪利益的过犯：巴蘭贪婪的过犯是他愿意为金钱做出任何妥协。犹大所警告的这些人有着同样的心态。

i. 很多基督徒在迫害下不会不认主耶稣，但是当有人给予一大笔金钱就可能不认主。为金钱，没有一个败坏的人不会去犯的罪恶。贪婪是多么危险的罪恶，甚至杀害了耶稣。 – 30枚银子就协助把耶稣钉上十字架。

ii. 为贪图直接的意思是“倾倒浇灌在” (罗伯逊). 这是一副极度放纵强烈的图画。保罗用同一个词来说神对我们奢侈的爱： 神的愛澆灌在我們心裡 (罗5：5).

3.（11c) ：这些人活出了可拉的叛逆。

就在可拉的叛逆中丧命了。

a. 可拉的叛逆：民数记16 有可拉的故事。他是以色列中一位有声望的人，有一天他来找摩西说, 你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢？( 民数记16 :3)可拉和他的跟随者厌恶神所赐给摩西和亚伦的权柄。

i. 当可拉说这事时，摩西就俯伏在地，知道神的审判快到。摩西就提议一个考验：每一组要拿香爐來（为要烧香）到耶和华面前。耶和华自己会揀选谁来代表祂：摩西或可拉。

ii. 当他们来到耶和华面前，耶和华告诉摩西走开。然后腳下的地就開了口把可拉和他的跟随者吞了，又有火從耶和華那裡出來烧烕他所有的支持着。他们都灭亡了。

b. 叛逆：可拉是利未人，但不属于祭司亚伦的家族。作为利未人他有他自己神指定的侍奉范围，但他不满足。他要摩西一样的事工和权柄。

i. 可拉必须学习这基本的功课：我们应该努力完成每一样神呼召我们做的事。我们永远都不该尝试做神没有呼召我们要做的角色。

c. 可拉的叛逆：这也是一种对神所指定的领袖的拒绝，特别是对神所安排的中保。当这些人拒绝权柄和毁谤权贵的人士，他们走了可拉叛逆的道路。

i. 可拉的叛逆 “带有更宽的含义就是坚决的以自我去蔑视神所指定的条例法令。”（萨蒙德，神职人员的评论）

ii. 这三个人来自不同的背景：该隐是个农夫，巴兰是个先知，可拉是个以色列领袖。变节从来都不限于一种的人群。 “在神职人员中，在宫廷里，在贫苦人家都有变节的事。”（科德尔）

E. “这些人“的未来是什么。

1.（12-13) 这些人堕落腐败的清晰描述。

在你的爱宴里都有他们的痕迹，当他们毫无惧怕的和你同席时只会服侍自己。他们是没有水分的云朵被风吹动；像秋天的树木没有水果，连根被拔起，死两次。像海里的怒浪，喷出羞耻的泡沫；像漫游的星星保留到永远黝黑的黑暗里。

a. 在你爱宴里的痕迹:早期的基督徒时常聚集一起用餐，比如各自带道菜。他们称之为爱宴或神爱的宴席。当这些人来了他们只顾服侍自己。他们在爱宴上贪婪的吃，让其他的人挨饿。

i. 在所有神爱的宴席里，每个人带来了他们所能够给的，有些带多，有些带少，但他们共同分享。对一些基督徒的奴隶，这可能是他们唯一像样的周期性的一餐。 这些人的自私破坏了这个团契。哥林多前书11:17-34 形容在歌林多教会有着相似的问题。

ii. 很多时候如果我们带着一个自私“祝福我”的态度来教会，团契就会被破坏。很多从不自私的人还是来教会用餐，但只关心服侍他们自己。

iii. 痕迹。一些希腊学者以为这个字应该翻译成“隐藏的石块”，而不是痕迹。不管是那个意思，这改不了这段文章的意思。

iv. 只服侍他们自己：古希腊文直接意思是“牧养他们自己”（罗伯特森）。他们是某种牧羊人 – 但只牧养他们自己的羊。

b. 没有水分的云朵，随风飘荡。没有水的云朵毫无用途。他们不能带来给予生命的雨水，他们只能能挡住阳光。他们的存在只为自己。 这些人就像这些云朵。

i. 有一回我驾车经过一座工厂，我的女儿伊安苏菲看到从烟囱冒出来的滚滚白烟。她说，“这是造云的地方！” 这些人就像这些空洞的云朵–毫无用途。随风飘荡，从一种时髦的想法随风飘荡到另一种时髦的想法。

c. 晚秋没有果子的树木：到了晚秋，树木应该有果子。但这些人应该结果子时却不结果子。他们像这些树木只会收而不肯付出。

d. 大海的惊涛骇浪; 对于现时代的人，大海往往是美丽的东西。但对古代人来说，特别是在圣经的文化里，大海是无法控制的恐怖。以赛亚书57：20表达了这个概念：惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜，其中的水常湧出污穢和淤泥來。这些人就像翻騰的海般的忙碌活耀，而涌出来的全是他们自己羞愧的泡沫。

i. 忙碌不等于正确的标记。这些人所接的果子就好像沙滩上的污秽和泡沫。犹大心中想着大风暴后冲洗到岸边各样的浮木，海藻和碎片。

e. 漫游的星星：像彗星划过天空，这些人让世界惊讶一阵子，让后在黑夜里消失了。一颗无法预测的星星对引导和导航都不好。不止如此, 这些骗徒是没用的，不能相信的。

f. 永远在乌黑的黑暗里：这描写了他们的命运。除非他们悔改，他们最终会入地狱 – 永远的留在那里。

i. 地狱的刑法师永远的，因为凡人必须为他的罪付上代价，不完全的献祭必须永远反复不断的献上。一个完全的人可以献一次祭；但一个不完全的人一定要不断的献祭。

ii. 我们对神的债务是无限的，所以必须由耶稣，一位无限的人来还清。

2.(14-15) 对这些人肯定会受到审判。

论道以诺，亚当的第七代，预言有关这些人也说“看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話”。

a. 论到以诺：犹大引述以诺的话，创世记5 和希伯来书11 叙述他。犹大的古书券不被接受为圣经，但受到犹太人和早期基督徒很高的尊重。

i. “特土良告诉我们以诺的预言被保留在诺亚方舟里，继续被保留被阅读直到使徒的时代。但因为里面记载很多有关主耶稣著名的见证，犹太人因着怨恨压制并且废除了整本书。” （特拉普）

ii. 犹大没有从以诺那里引述什么新的事情，只是给予一个已经描述得很生动圣经教导。保罗至少在三个不同的场合引述圣经以外的资料。（徒17：28，林前15：33，多1：12）这不是在宣称一个新的真理，而是在支持一项已经被建立起来的圣经原则。

iii. 犹大从以诺书卷所取的引述并不意味着在整本以诺书卷是神所启发的圣经 – 只有犹大引述的那一段。同样的当保罗引述一首非信徒的诗，他并非意味着整售诗都是神所启发的。

b. 要定所有不虔诚的人的罪：在以诺书卷的引述，犹大强调所有和不虔诚的人这些字眼。神要回来审判所有不虔诚的人。

c.要向所有的人执行审判：很多人轻看神的审判。但世界最重要的问题是“神会审判我吗？我要对神负责吗？ ” 如果我们真的要对神的审判负责而不做好准备，那我们是傻瓜。

i. 想想有人犯法被捕，定好日期出庭 – 而他对面对法官的事完全不做准备。那人是个傻瓜。我们不需要这么傻，我们要利用法庭所指定的辩护律师 –主耶稣（约一2：1）

3. (16-18) 这些人的方式。

这些是爱抱怨的人，满腹牢骚的人; 按照他们自己欲望生活的人；为利益满口夸耀和奉承的话。親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話：他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人隨從自己不敬虔的私慾而行。

a. 爱抱怨的人，满腹牢骚的人。。。他们满口夸耀的话奉承人：犹大察觉到他们的方式都是在搬弄文字。再加上他们有问题的生活，他们基本上是一群骗徒，离开主耶稣，使徒和众先知的根基。

b. 这些是爱抱怨的人，发牢骚的人：这些是发牢骚的人。曾经有这样的观察，就是当一个人和神失去联系，他很可能开始为某事抱怨。

i. 抱怨是“对那位把万物给予我们的神的一种讽刺；这等于忘了不管什么事情临到我们，都不能和神的爱隔绝，也剥夺不了我们那无价之宝，就是神与我们同在。” (歌林)

ii. “你晓得这里所暗示的某一些人，从来没有东西可以满足他们。他们就连福音也不满。天上的粮食必须切成三片，然后以精致的餐巾为他服务，不然他们吃不下；不久，连他们的灵魂也恨恶这些清粮。要满足这样一位想事奉神的基督徒是不可能的。他们会在传道人的外套上找破铜，如果大祭司亲自己在那里，他们也会在他胸甲上宝石的颜色找问题。” (司布真)

c. 奉承别人： 这些人晓得如何用滑溜溜和奉承的话从别人身上得到好处。他们会–说好说坏 – 为要得到好处。

d. 但是你是被爱的，要记住：我们是不同的。我们要记得耶稣和使徒说过， 就是我们的主耶稣的使徒说过的话。不管是在教堂里面或在外面，神的话永远是为何有危害的答案。

i. 使徒们也警告过这样的事情会发生；特别是当那日子接近的时候：因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。（提後4:3–4）

e.在末世会有嘲笑的人：可能犹大心里指的是那些嘲笑主再来的人。也可能是指那些嘲笑其他不肯跟他们一起走上毁灭的人。

i. 讥笑的人。。。那些随从他们自己邪恶的情欲：那些生活在自己邪恶的情欲里的人喜欢讥笑那些要讨好神的人。犹大要基督徒预料这样的事，就不会为此觉得惊讶。

4. (19) 这些人灵命的光景。

這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。

a. 这些是感性的人：本质上，这些人是不属灵的；他们世俗化，对圣灵不敏感。

i. 感性在这段话里跟性的吸引没有关系。这形容某一个人活着只为要得到能满足身体的感受，而他就是这样自私的活着。他的座右铭是，“只要感觉好，做吧。” 或者“如果感觉到这事很对，怎么会错呢？”

b. 他们制造分歧：这些人本能的引人結黨。“这些字眼在圣经里只出现过一次，暗示那些凡事只为自己的上等人 – 法利赛基督徒。（歌林）

c. 沒有聖靈：这同样的叙述可以用在很多教会，或教会的计划，或布道大会，或家庭小组，或基督徒的个人生活。今天教会和世界的确需要真正属灵的男女。

F. **对这些人的危害，我么怎么做。**

值得注意的是，犹大没有叫我们去攻击那些教会的危害人物。反过来，他告诉我们专心与主同行，帮助那些被这些人影响的人和专心仰望神。除了自己需要有的警戒，我们不要去注意这些人。神会处理他们。

1.（20-21）向心里看一看。

親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。

a. 保守自己常在神的愛中：我们知道就连不信的人神也爱。（罗5：6）所以犹大的意思并非，“活出一个样式让你在神面前显得可爱。” 而是，保守自己常在神的愛中，意思是保守自己和神永在的爱和谐。

i. 我们应该明白当圣经说到神爱非信徒的意思。神爱我们所有的人这个概念已相当的被扭曲。想想一个罪人为他的罪行辩护时这么说“神爱我现在的样子。” 他的含义是 “神爱我，我因该是相当不错。”事实上神爱他是神良善的反映。而不是这个人的好。并非“我太伟大就连神都爱我。”而是“神太伟大了，就连我这样的人祂也爱。”

ii. 神的爱伸展到每个地方，而没有东西可以把我们和神的爱隔绝出来。但我们可以拒绝神爱的好处。那些不肯保守自己在神的爱里的人，他们最终就好像生活在月亮黑暗的另一边。太阳一直在那里，一直光照着，但他们从来就不在可以接受到阳光和温暖的地方。记载在路加福音15章的例子是一个浪子，他的父亲一直爱着他，但有段时间他从父亲那里得不到好处。

b. 以最圣洁的信心建立你自己：这是保守我们常在神的爱中一条路。意思是在灵里不断成长，然后继续建立。犹大告诉我们，“以最圣洁的信心建立你自己。”意思是我们要对我们自己的灵命成长负责。这意味着我们不能等待灵命自动成长，或期待别人来让我们的灵命成长。

i. 犹大已经把人的脆弱和那欺骗者如何渗透入教会都显示给我们。如果你把灵命成长交托给别人，你不单单伤害了你的灵命成长，也可能叫你迷失。

ii. 其他的人可以为你的灵命成长提供有助与你的环境。但没有人可以使另一个人和神的关系更美好。

iii. 以最圣洁的信心：最圣洁的信心和一次交付聖徒的真道是一样的（犹3）。犹大不是再说在最圣洁的信心里成长（虽然这是个可接受的说法）。犹大是在说在你在最圣洁的信心上成长。我们在真道的根基上成长。

c. 在聖靈裡禱告：这是活在神爱中的另一个方法。抗拒错误的生活和错误的教导是属灵的战争，需要在灵里祷告。

i. 我们很多的祷告都是出自自己的需要，自己的聪明，或是自己的意愿和欲望。但还有更高一层的祷告：況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。（罗8：26）

ii. 圣灵可以给予我们正确的字眼来帮助我们祷告。祂可用說不出來的歎息替我們禱告。（罗8：26）圣灵也可以借着方言的恩赐帮我们祷告，神把这种恩赐赐给那些有追求的心，那些要以比普通对话更高一层的方式和神交通。

iii. “ 这种状况是我们的懒散，也是我们肉体的冷淡，除非有圣灵的激励，我们不能正确的祷告。。。若没有圣灵的带领，没有人能祷告他所应该祷告的事情。”(加尔文）

d. 寻求主耶稣的慈爱直到永生。这是第三个方法来保守我们常在神的爱里。当我们怀着耶稣再来那个蒙福和活泼的心时，这就能够有效的保守我们在神的爱里，并且帮助我们不会去失去真道。

2. (22-23) 看看外面四周围的人。

有些人存疑心，你們要憐憫他們;有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情慾沾染的衣服也當厭惡。

a. 要怜悯某些人；在这里，犹大首先告诉我们如何处理那些被这些人影响的人。我们需要按照他们来龙去脉把他们分别出来，无疑的，要怜悯某些人。

i. 要用智慧以不同的方式处理不同的人。要对圣灵敏感，我们可以知道什么时候该安慰，什么时候该指责。对于那些徘徊予假教条的朋友，我们不应该放弃。要借着爱心帮助他们明白过来。

ii. 这意味着我们应该继续爱他们。不管这个人多坏，或他们的信仰原则是多么的被误导或糟糕。我们不能憎恨他们或不关心他们的救恩。

iii. 很多时候，怜悯意味着守望着某人，负责任的帮助他们。“同时守望别人也要守望着自己; 按着他们各种不同的需要帮助他们。”（韦斯理）

b. 有些人要存懼怕的心搭救他們:这第二批人必须以更强硬的态度去面对– 以惧怕的心，而不是以道貌岸然的优势. 你們可能需要從火中把他们搶出來，但绝对不可以骄傲的心态去做。

i. 这向外看是很重要：这显示了我们不单单的只关心我们自己的属灵的安危。这证明了我们真正的关心其他迈向严重错误的基督徒。

3.（24-25）往上看看那位无比荣耀的神。

那能保守你們不失腳,

叫你們無瑕無疵、

歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神，

願 榮耀、威嚴、能力、權柄，

因我們的主耶穌基督歸與他，

從萬古以前並現今，直到永永遠遠。

阿們。

a. 现在对祂：犹大以著名的三一颂 结束这封书信（简短赞美上帝的宣言）。犹大的三一颂提醒我们神的照顾和我们的命运。

b. 那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵：犹大带着警告和审判厄运的信息可能会使他的读者感到沮丧和气馁。可能他当初的读者以为既然到处都有这么多的假教导和腐败，很少基督徒会上得了天堂。在这里他提醒我们答案就在神的能力里。祂能够保守你，而你不能保守你自己，。

i. 爬山的时候，初学者把自己和领队专家连系着，这样子如果他失去平衡也不至于失足而跌死。同样的情形，如果我们和神联系在一起，我们不会跌死，祂会保守我们平安。

ii. 比较圣经的篇幅，我们知道谁才是真正在负责保守我们的安康。犹大处理那些被耶稣保守的人作为书信的开端。（犹1）然后他勉励基督徒避开危险人物和保守自己在神的爱里（犹21）。在结尾时他认识到最终是神在保守我们不跌倒。保罗在腓力比书2:12-13 写下同样的概念：當恐懼戰兢作成你們得救的工夫；都是神在你們心裡運行，為要成就祂的美意。

iii. 保守我们属灵的安慰是神的工作。但是你可以常常告诉别人是祂的作为，应为他们也在努力。神没有招呼我们只是过一个快乐的生活，祂没有招呼我们要拯救我们自己。祂呼招我们和祂同工。

c.歡歡喜喜站在祂榮耀之前：既然我们的神是信实的，我们不必羞愧的偷偷的溜到神面前。我们可以歡歡喜喜站在祂榮耀之前

d. 谁是唯一有智慧，愿榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與祂，從萬古以前並現今，直到永永遠遠:这一切提醒我们神的智慧，榮耀和能力。犹大并不是想说我们可以或应该把这些东西给予神。当我们承认并宣称有关神的真道时，这就荣耀了神。我们不是在给神更多的权柄和能力超过祂已经有的；我们只是在承认和宣告这些事。

i. 从现今直到永永遠遠：这也可以翻译成“直到万代。”这是“这是人类语言可以用来讲述永恒最完整的一句话的了。”(罗伯特森）我们的胜利和战胜都在神里面直到永远。

ii. 世上严重的瞒骗往往发生在所谓基督徒当中。有福音的敌人混进教会里。但尽管他们的威胁是多么的大，神比他们更大。祂得胜，如果我们单单和祂在一起，我们保证也可以得胜。

iii. 犹大是一本充满警戒的书信，但他以对神至高的信心结束。危险的时代应该让我们信靠一位全能的神。