希伯来书第4章——进入他的安息
A. 如何进入神的安息。
1.(1-2节)重复警告:不要错过神的安息。
我们既蒙留下有进入他安息的应许,就当畏惧,免得我们中间或有人似乎是赶不上了。因为有福音传给我们,像传给他们一样,只是所听见的道与他们无益,因为他们没有信心与所听见的道调和。
a. 所以(中文圣经中没有这个词):这是从第3章延伸下来的观点,不信导致离开埃及的那一代以色列人不能进入迦南地。既蒙留下有进入他安息的应许,我们就可以凭着信心进入那安息。不信使我们得不到神为我们存留的安息。
i. 老清教徒解经家约翰·欧文(John Owen)向信徒们描述了这个安息的五个特点:
· 安息就是与神和好。
· 安息就是从奴役–捆绑的灵中释放出来,能自由地敬拜和事奉神。
· 安息就是从遵守摩西律法的重担中释放出来。
· 安息就是自由地按照福音来敬拜神。
· 安息就是神自己所享受的安息。
b. 就当畏惧,免得我们中间或有人似乎是赶不上了:这个安息的地方是如此的美妙,以至当别人或我们似乎是赶不上时,应该引起我们的注意。只是差不多进入他的休息是不够的;我们不希望似乎是赶不上了。
i. 对于赶不上了这个短语。亚当·克拉克(Adam Clarke)说:“在这封书信中,有许多关于希腊运动的比喻,这是其中之一:赶不上了是指落后于得胜者,无论落后的距离是多么的小。”
c. 因为有福音传给我们,像传给他们一样:听见神的道是不够的。古代以色列人听见了神的道,但与他们无益,因为他们没有凭信心接受所听见的道。听见给了他们机会,但只有以信心与所听见的道调和,才会有益处。
d. 有信心与……调和:一个人可能听见神的道和有属灵的经历,但除非他有信心与神的工作调和,否则对他没有益处。这就解释了为什么两个人可能听到相同的信息,一个人得益处,而另一个人却不能。这也表明,信心越大——更多地期待神的祝福和恩惠——祝福就越大。
i. 对于“调和”这个词,克拉克(Clarke)解释说:“这是一个取自人体营养学的比喻,原意是把人吃进胃里的食物与唾液、胃液混合在一起……力量、健康和生命本身都依赖于(在神的庇护下)这个过程的正常运作。”
ii. 想想以色列人的喜悦,他们已经从埃及出来,正接近应许之地——再想想在旷野所挖的一切坟墓。一个美好的应许是可以实现的,却没有实现。他们赶不上了,因为他们虽然听见了神的道,却没有信心与神的道调和。
2.(3-5节)赐给神子民的安息就像他自己的安息。
但我们已经相信的人得以进入那安息,正如神所说:“我在怒中起誓说:‘他们断不可进入我的安息。’”其实造物之工,从创世以来已经成全了。论到第七日,有一处说:“到第七日,神就歇了他一切的工。”又有一处说:“他们断不可进入我的安息。”
a. 我们已经相信的人得以进入那安息:这与前面提到的那些不能进入神的安息的人形成了对比。不信使许多人不能进入神的安息。信心(我们已经相信的人)引导神的子民进入这个安息。
b. 我的安息:这句话引自诗篇95:11,表明这个安息是神的;这是他的安息。在以色列人下埃及或大卫写诗篇95篇的很久之前,神就完成了他的创造之工(创2:2)。然而,虽然造物之工,从创世以来已经成全了,他仍然说“我的安息”——表明神仍然拥有这个安息。
i. 这个安息仿照了神自己的安息模式,正如创世记2:2所描述的,在第七日,神就歇了他一切的工。
ii. 又有一处提醒我们,古代书卷有些笨拙,引用特定的经文段落时,不像我们现在这样,能具体说明经文段落的出处。
3.(6-9节)为神的子民存留的安息。
既有必进安息的人,那先前听见福音的,因为不信从,不得进去。所以过了多年,就在大卫的书上,又限定一日,如以上所引的说:“你们今日若听他的话,就不可硬着心。”若是约书亚已叫他们享了安息,后来神就不再提别的日子了。这样看来,必另有一安息日的安息,为神的子民存留。
a. 既有必进安息的人:神创造这个安息的地方并不是徒然的。如果以色列(那先前听见福音的)因为不信从不能进入安息,别人将会进入那安息。
b. 你们今日若听他的话:诗篇95:7-8中的呼吁证明,有一个安息为神的子民存留,这个安息超越约书亚所带来的安息。如果约书亚完全实现了安息的应许,神借着大卫所说的“今日”,就没有意义了。
c. 这样看来,必另有一安息日的安息,为神的子民存留:所有这一切都证明另有一安息日的安息,为神的子民存留。这是一个属灵的安息,然而它仿照了约书亚为以色列人所带来的安息模式。
i. 提到约书亚提醒我们,“耶稣”这个名字和“约书亚”是一样的。第二个约书亚要完成第一个约书亚所没有完成的工作。耶稣比摩西和第一个约书亚都大。
ii. 这个安息是在一个位格里的——在耶稣基督里,而不是在教义和观念里。如果你遇见一个哭闹不安的孩子,试图用观念和逻辑来安慰他们,让他们安静下来,将不会起什么效果。但是当他的妈妈来了之后,那孩子又会高兴起来。
iii. 传讲这个安息的人,他自己必须拥有这个安息。“不久以前,我们有一名传道人正在传讲救恩和圣灵在人心里的工作的信息,会众中有一个人站起来,恭敬地问他说:‘先生,你所知道的这一切,是听别人讲的,还是你自己亲身经历的呢?’传道人并没有被这个问题吓倒,反而很高兴;因为他能诚实地回答说:‘我已经信了基督。我得救了,我知道并且感到了信靠基督所带来的平安。’如果他不能做出这样的严肃声明,他就不会对提出这个问题的人产生任何影响。”(司布真,Spurgeon)
4.(10节)安息意味着不继续做工。
因为那进入安息的,乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一样。
a. 因为那进入安息的,乃是歇了自己的工:进入这个安息意味着不再需要做工。它的意思不是说,再也没有任何地方可做善工了。而是说,不再有任何地方可以把做工作为我们自己的义的基础。
i. “在某种意义上说,进入基督的救恩意味着停止我们自己的工作,安心地依靠基督所完成的工作。”(莫里斯,Morris)
b. 乃是歇了自己的工,正如神歇了他的工一样:这种歇工是基于我们被称为义,因此能够享有“安息日的安息”。在创世记2:2的原初安息日中,神歇了他的工,因为工作已经完成了。我们停止自我称义的工,因为耶稣已经在十字架上完成了那工。
5.(11节)借着信心应用进入神的安息的观念和邀请。
所以,我们务必竭力进入那安息,免得有人学那不信从的样子跌倒了。
a. 所以,我们务必:这个短语或这个观念在希伯来书中反复出现。这先提出一个教义真理——这里的真理是,可以借着信心进入神所存留的安息——然后是对真理的应用。
b. 竭力进入那安息:安息就在那里,但神不强迫我们进入。我们必须进入那安息。显然,安息是凭着信心进入的;但它需要竭力的信心。这向我们表明,信心不是被动的;它是竭力地信靠、依赖、依靠耶稣和他为我们所做的工。
c. 免得有人学那不信从的样子跌倒了:如果我们不竭力进入那安息,结果可能是一场灾难。我们可能会学那不信从的样子跌倒了。我们可能会跌倒,正如旷野中的以色列人那样。
6.(12-13节)被神的道辨明。
神的道是活泼的,是有功效的,比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入、剖开,连心中的思念和主意都能辨明。并且被造的没有一样在他面前不显然的。原来万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的。
a. 神的道:神的道就像外科医生一样,精准诊断人的状况。它打开人的心,准确辨明人的属灵健康状况。希伯来书的作者首先提到的那些人,他们也已经准备好效仿以色列人的失败,放弃坚强、活泼的信心。
b. 活泼的和有功效的:当神的道这样显露我们的软弱和不信时,它证明了它的内在力量、锋利和准确。它不断地提醒我们,当我们顺服神的道时,我们所做的,远不止是为了获得理性知识或学习圣经事实。我们这样做,是为了让神的道做工,因为神在他的道中与我们相遇,圣灵借着神的道大能地做工。神的道的这种属灵工作远远超出学习圣经的基本教育价值。
i. 神的道带来真正的健康、丰盛、繁荣,并为我们所做的带来真正的成功(诗1:3)。
ii. 神的道有医治和救人脱离压迫的大能(诗107:20;太8:8,8:16)。
iii. 神的道能洁净我们。我们若遵行神的道,我们的道路将会被洁净(诗119:9;约15:3;弗5:26)。
iv. 将神的道藏在心中,可使我们远离罪(诗119:11)。
v. 神的道是谋士。当我们以神的道为乐时,它就成为我们丰富的谋略和指引的源头(诗119:24)。
vi. 神的道是力量的泉源(诗119:28)。
vii. 神的道赐人生命。它是生命的源泉(诗119:93;太 4:4)。
viii. 神的道是光照和指引的源泉。神的道临到,光就临到。它使愚人通达(诗119:105,119:130)。
ix. 神的道会把平安赐给爱它的人。他们是安全的,站在安全的地方(诗119:165)。
x. 人若听到神的道并明白,它会结出果实(太13:23)。
xi. 神的道本身具有权能和权柄,能抵挡魔鬼的力量(路4:36)。
xii. 耶稣自己——他永恒的位格——被称为“道”。我们喜爱神的道,也就是喜爱耶稣(约1:1)。
xiii. 听神的道是得永生的必要条件。人若不听神的道,就不能出死入生(约5:24;雅1:21;彼前1:23)。
xiv. 遵守——活出——神的道,是真门徒的证据(约8:31)。
xv. 神的道是使人成圣的途径(约17:17)。
xvi. 当神的道被传扬时,圣灵会大能地做工(徒10:44)。
xvii. 听道会建造信心(罗10:17)。
xviii. 持守神的道会给人救恩的保证(林前15:2)。
xix. 忠心地传讲神的道,可使传道人有清洁的良心。他们知道自己在神面前已经尽忠了(林后 4:2;腓2:16)。
xx. 神的道是圣灵的宝剑。它是属灵争战的装备,尤其是一种进攻的武器(弗 6:17)。
xxi. 神的道带有圣灵的大能,并且有“充足的信心”(帖前1:5)。
xxii. 神的道会在相信的人心里有效地做工(帖前 2:13)。
xxiii. 神的道使我们所吃的食物都成为圣洁(提前 4:5)!
xxiv. 神的道不是死的。它是活泼的和有功效的,比一切两刃的剑更快。神的道像外科医生的专业手术刀,能辨明我们的内心,将需要除掉的东西除掉,把需要保留的东西保留下来(来4:12)。
xxv. 神的道是基督徒灵命成长的源泉(彼前 2:2;林前2:1-5)。
c. 是活泼的,是有功效的:基于对圣经这种属灵本质的了解,希伯来书的作者能自信地写下这一点。圣经不是仅仅收集了古老故事和神话。它有内在的生命和大能。传道人不会使圣经变成活的。圣经是活的,把生命赐给传道人和一切愿意凭着信心领受它的人。
i. 有功效的(英王钦定本的翻译是“有大能的”)提醒我们有些东西可能是有大能的,但处于休眠的状态。但神的话既是活泼的,也是有功效的,因为它是有大能的。
d. 比一切两刃的剑更快,甚至魂与灵、骨节与骨髓,都能刺入、剖开:神的道以惊人的精确触摸我们,圣灵使这道在我们的心中深深地做工。
i. 人们常常想知道传道人的信息怎么会如此紧贴他们的生活。他们有时真的想知道传道人是否有关于他们生活的秘密信息。但那根本不是传道人的缘故。这是因为神的道是锋利的,把信息传递到了正确的地方。
ii. “两刃的剑没有钝面:它两面都可以砍东西。神在圣经中赐给我们的启示全都是锋利的。它的每一个部分都是活泼的,每一个部分都锋利地刺入人的良心,触摸心灵。毫无疑问,圣经中没有哪节经文是多余的,也没有哪一章是无用的。”(司布真,Spurgeon)
iii. “它既像剑一样有刃,也像剑一样有尖,‘直刺入和剖开人的灵和魂。’有些人的心很难触摸。事实上,除了神的道这种刺入工具,没有别的什么能刺入人的心灵。但启示之剑能刺透一切。”(司布真,Spurgeon)
e. 甚至魂与灵……剖开:希伯来书的作者对魂和灵作出了区分,表明能把它们剖开。
i. 无疑,魂与灵有一定的区别。“新约使用普纽玛(pneuma)指人的灵,侧重于人的属灵方面,即他与神有关的生命,使用普赛克(psyche)指人与属灵体验无关的生命,即他与自己、自己的情感和思想有关的生命。在保罗的神学中,这两者之间存在着强烈的对立。”(古特利,Guthrie)
ii. 但这段经文的重点并不是要阐明魂与灵之间的区别。“试图根据任何心理学的基础来解释(这些词语)都是徒劳的。它的表达形式是诗意的,表示神的道能深入到我们灵性存在的最深处,就像剑刺入身体的骨节和骨髓之间一样。”(文森特,Vincent)
iii. 然而,重要的是要理解圣经中的魂与灵是什么意思。圣经告诉我们,人有“内在的人”和“外在的人”(创2:7;林后4:16)。内在的人既用灵来描述(徒7:59;太26:41;约4:23-24),也用魂来描述(彼前2:11;来6:19,10:39)。这两个词经常以相同的方式使用,泛指内在的人。但情况并非总是如此。有时魂和灵是有区别的。我们可以说,魂似乎更注重内在生命的个人特征(通常定义为思想、意志和情感)。灵似乎更注重内在生命的超自然接触和能力。
iv. 在这个章节(来4:12)和帖撒罗尼迦前书5:23中,魂和灵显然是有一定区别的。而在诸如约伯记7:11和以赛亚书26:9等经文段落中,显明这两个词有时都用来泛指内在的人。
v. 因为魂和灵都指“内在的人”,所以很容易混淆。经常一种旨在建造灵的体验,却只“祝福”了魂。“属魂”的兴奋和祝福没有错,但它没有建造我们的灵。这就是为什么许多基督徒不断地经历各种兴奋的体验,但从未真正在灵性上成长——他们所领受的服事是“属魂的”。这就是为什么神的道是如此的大能和精确;甚至魂与灵都能剖开,而这是一件不容易做到的事情。
vi. “当魂与灵有这样的区别时,魂是低级机能,我们通过它来思考和渴望与当前存在和福祉有关的事物。灵是高级机能,透过它,我们更喜欢未来的事物,而不是当前的。”(克拉克,Clarke)
vii. 肉体(西2:5;太26:41;加5:16-17)和身体(罗6:6,8:13;林前6:13,6:19-20)这两个词语描述的是外在的人。肉体和身体似乎包括我们人的感觉和习惯等方面。当我们容许肉体掌控我们的思想和行动时,最终会导致属灵毁灭。神希望我们受灵的引导,不受肉体的引导,甚至不受魂的引导。
f. 原来万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的:没有任何人在神面前是不显露的。他看透我们的心,知道如何触摸我们的心,我们必须通过他的触摸向他交账。
i. 赤露让我们想起神看透亚当的无效隐藏。神也同样看透我们的隐藏。
ii. 翻译为敞开的古希腊词是trachelizo,新约只在这里使用到它。指用大力抓住对手的脖子,赢得摔跤比赛的摔跤手。所以,这个词的意思可以是“使……屈服”或“推翻”,但许多学者确实采用了“敞开”的简单含义——把对手拉开并取胜。
iii. 要记得上下文。希伯来书的作者相信他已经刺入了那些想要“放弃”耶稣的听众的心。在这段经文中,他清楚地表明他们放弃耶稣的意念在神面前是不能“隐藏”的。神的话语发现并揭示了他们的状况。
B. 我们的大祭司耶稣。
1.(14节)我们既然有尊荣的大祭司耶稣。
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司,就是神的儿子耶稣,便当持定所承认的道。
a. 我们既然有一位……尊荣的大祭司:耶稣是我们的大祭司的观念在前面已经提过(来2:17,3:1)。但现在要更进一步探讨这个观念。
b. 既然:希伯来书的作者提醒我们要注意耶稣作为我们的大祭司的独特性。
· 没有其他大祭司被称为尊荣的。
· 没有其他大祭司已经升入高天。
· 没有其他大祭司是神的儿子。
c. 便当持定所承认的道:知道我们有一位大祭司以及他是何等的独特和有荣耀,实在是太美妙了。更重要的是,知道他已经升入高天,他升上了天,如今在那里帮助我们。这两个真理应该鼓励我们持定所承认的道。
2.(15节)我们的大祭司能体恤我们。
因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱,他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。
a. 我们的大祭司并非不能体恤:迄今为止,希伯来书的作者既谨慎地叙述耶稣的神性(来1:4-14),同时细心地记得他富有同情心的人性(来2:5-18)。这意味着坐在天上宝座上的耶稣,神的儿子,我们的大祭司,能体恤我们的软弱。
i. 对古希腊人来说,神最主要的属性是无欲心境,对事物根本没有任何感觉。耶稣并非这样。他能知道和体会我们所经历的一切。翻译为体恤的古希腊语词,其字面意思是“与……一起受苦。”
ii. 不同的是,耶稣在他的神性上增加了人性,住在我们中间。若你亲眼目睹,一切将会不一样。我们可能会因为听说某所高中发生的悲剧而感到悲伤。但如果那悲剧发生在我们就读的高中,我们的痛苦将会完全不同。
b. 他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪:虽然耶稣从来没有被罪玷污,但他知道受试探和与罪争战是什么滋味。“他的无罪至少部分是他赢得的,因为在与试探的持续争战中,他取得了一个又一个胜利,那些试探是人生活在世界上必须面对的。”(莫里斯,Morris)
i. 有时我们认为,因为耶稣是神,所以他对试探的认识,永远不会跟我们一样。在某种程度上这是正确的:耶稣面对的试探比我们曾经或将来所受的试探要强烈得多。无罪的那位比我们更了解试探,因为只有永不屈服于试探的人,才知道试探的全部力量。不错,耶稣从来没有像我们一样,从内在的意义上面对试探,因为从来没有一个罪性从里面拉他去犯罪。但他知道外在试探的力量和狂暴,在某种程度上而言,那是我们永远无法知道的。他知道我们所经历的一切,他曾面对的试探更加强烈。
ii. “然而他成功地忍受了人所能忍受的一切试探,丝毫没有动摇他对神的信心,也丝毫没有放松他对神的顺服。这种忍耐比普通人所受的痛苦更多,而不是更少。”(布鲁斯,Bruce)
c. 体恤我们的软弱:耶稣能体恤我们的软弱和试探,但他不能体恤我们的罪。我们不应该认为这会使耶稣对我们缺乏同情,或者认为如果他自己犯罪,将会更好地理解我们。
i. “但请听我说,不要以为如果主耶稣犯了罪,他会对你更加温柔;因为罪总是具有刚硬的本性。如果神的基督犯了罪,他将失去完全的怜悯本性。”(司布真,Spurgeon)
3.(16节)邀请:来到施恩的宝座前。
所以我们只管坦然无惧地来到施恩的宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。
a. 所以我们只管坦然无惧地来到:因为我们有一位全能和满有怜悯的大祭司,所以我们可以坦然无惧地来到神施恩的宝座前。阻止我们来到神施恩的宝座前是撒但的核心策略。有时候,魔鬼想让我们认为耶稣是无法接近的——也许鼓励我们通过马利亚或其他圣徒来到神施恩的宝座前,而不是通过耶稣。有时候,魔鬼想让我们认为耶稣无力帮助我们,不像是坐在天上宝座上的那位。
i. 坦然无惧并不意味着骄傲、自大或傲慢。
· 坦然无惧意味着我们可以不断地来到。
· 坦然无惧意味着我们可以毫无保留地来到。
· 坦然无惧意味着我们可以自由地来到,无需使用华丽的言语。
· 坦然无惧意味着我们可以充满自信地来到。
· 坦然无惧意味着我们应该坚持不懈地来到。
b. 施恩的宝座前:神的宝座是施恩的宝座。我们随时来到神施恩的宝座前,都可以得怜恤(这不是获得我们应得的),蒙恩惠(这是获得我们不应得的)。
i. 古代犹太拉比教导说,神有两个宝座,一个是怜悯的宝座,一个是审判的宝座。他们这样说,是因为他们知道神既仁慈又公义,但他们无法调和神的这两种属性。他们认为也许神有两个宝座来显明他这两方面的属性。他在一个宝座上显明审判,在另一个宝座上显明怜悯。但在这里,基于耶稣所完成的工作,我们看见怜悯和审判调和成了一个施恩的宝座。
ii. 请记得,恩典并不忽视神的公义;根据十字架来理解,恩典是在满足了神的公义下施行的。
c. 蒙恩惠,作随时的帮助:感谢神随时帮助我们。没有什么要求是微不足道的,因为他希望我们“一无挂虑,只要凡事藉着祷告、祈求和感谢,将你们所要的告诉神。”(腓4:6)
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