以弗所书6－行在光中，对抗黑暗

A. 生命为圣灵充满，以及其他两个特别需要顺服的方面　　

1. (1-3)生命为圣灵充满，以及亲子关系。

你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿。这是第一条带应许的诫命。

a. 你们作儿女的，要……听从父母：这个命令十分简洁。儿女要听从父母。这不仅意味着儿女有责任听从父母，还意味着父母有责任教导儿女学会顺服——这是父母最为重要的工作之一。

1) 我们不需要教导孩子学会怎样悖逆，因为每一个孩子都遗传了来自亚当的犯罪倾向——而顺服则必须通过教导，才能学会。

2) 父母教导孩子学会顺服，是完全有必要的。这样在孩子成长的过程中，即使他对很多道理仍是半懂不懂，即使他不情愿顺服；他仍会知道应该怎样顺服神。

3)这就是父母对孩子的管教，必须达到的目的。悖逆必须受到惩治，这样孩子才能学会顺服。

b. 要在主里……这是理所当然的：关于儿女要听从父母，使徒给出两个理由。首先，儿女要在主里听从父母。这意味着他们对父母的顺从，是其基督徒顺服责任的一部分，类似于妻子要顺服自己的丈夫，如同顺服主(弗5:22)。第二个理由很简单，因为儿女听从父母，是理所当然的。

1) 随着我们逐渐长大成人，“要孝敬父母”的意思，或许也随着改变；但原则是不变的。已成年的儿女不再欠着父母“顺服”的情，但他们欠着父母“孝敬”的情。

2)“家庭生活的纽带一旦破裂，孝德之风不复存在，社区变得颓废堕落，必难久存。”(福尔克斯，Foulkes)

c. 这是第一条带应许的诫命：为了强化这个理念，保罗提到申命记5章16节，就是神应许要赐福孝顺儿女的诫命。

1) 基督徒通常将十诫分为两部分。头四条诫命，算一个部分(直接与神有关)，后六条诫命，算第二部分(与人有关)。然而，犹太人将十诫分为两个部分，每部分五条诫命，在犹太人看来“要孝敬父母”这条律例，更多是对神的义务，而非对人的义务。

2.(4) 父母怎样行在光明中：不要激怒儿女。

你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。

a. 不要惹儿女的气：作父母的，肯定有机会以尖酸刻薄、吹毛求疵的态度折磨儿女，惹儿女的气。这样做不是在教导训练儿女，基督徒父母绝不应当这样做。

1)“福音坚决主张必须考虑儿女的感受，将一种全新的元素引入父母的责任中。在父亲享有绝对权力(父权)的社会里，这种理念代表了一种革命性的概念。”(伍德，Wood)

b. 惹儿女的气：保罗反对这种尖酸苛刻的养育方式。这种方式无疑为孩子的反叛天性提供了正当的理由，实在是弄巧成拙，适得其反。

1)“在你管教孩子时，首先，你应当控制好自己……在显而易见，你自己就需要管教的情况下，你有什么权力对你的孩子说，他需要受到管教？”(钟马田，Lloyd-Jones)

c. 只要照着主的教训和警戒养育他们：这里并不是说，警戒的意义就是仅仅责骂你的孩子。它意味着训练和劝诫(注：英王钦定本圣经作“训练和劝诫”，和合本圣经作“教训和警戒”)。在训练和教导中，必须将鼓励和责备结合起来，互相配合。

1)这是作父亲的责任。他们有责任教导儿女，以身作则，为儿女树立属灵的榜样；他们绝不可忽视自己的责任。这个责任不是由母亲来挑的，也不是主日学校的责任。

2)在希伯来书12章5-11节，将“教训”这个词翻译成“管教”。它的含义是，通过纠正与惩罚而进行训练。而“警戒”更多含有教导的意思——两者都很重要；虽然教训放在第一位，可能显得更加重要，但二者都是必不可少的。

3)显然，教训和警戒都用来表述圣经的目的(提后3:16；林前10:11)。父母要按照神的话语，养育儿女。

d. 养育他们：最初，这个古希腊词语用来表示身体的保养，正如以弗所书5章29节。不过，这个词语逐渐用来表示身、心、灵的保养。这里的词式说明“通过关爱与辛劳而发展”，或者像加尔文翻译的那样，“愿他们得到慈爱温情地呵护”。

3.(5-8)雇员怎样行在光明中：要像基督的仆人一样做工。

你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意，甘心事奉，好像服事主，不像服事人。因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的、是自主的，都必按所行的，得主的赏赐。

a. 你们作仆人的，要……听从……好像听从基督一般：“好像听从基督一般”，这句话改变了我们对工人的整个观念。它提醒我们，我们做工应当如同为耶稣而做一般，而且我们也能用这样的态度完成工作——因为我们就是在为耶稣工作！

1)“福音在世界上与奴隶制相遇；在许多地区，特别是在罗马和希腊。这是一种非常恶劣的奴隶制形态。福音立刻开始削弱它，以福音大能的原则来削弱——神奥秘所揭示的人人生而平等、人的尊严，以及至高的主为所有人做成的、平等的救赎工作。然而福音的计划——不是抨击，而是削弱……所以，虽然从一方面来说，福音单单保留了奴隶制；从另一方面来说，福音注定了奴隶制的覆灭。”(慕尔，Moule)

b. 不要只在眼前事奉：我们的工作不是做给人看，只在眼前事奉(老板盯着看的时候就做工)，或者像“讨人喜欢的”人(这些人一心要取悦人)；我们工作是甘心事奉(以甘心乐意的态度，而不是牢骚满腹)，好像服事主，不像服事人。

1)“好像服事主”，意味着我们所有的工作，真正是为主而做，而不是为人而做。“恩典使我们成为神的仆人，同时我们仍是人的仆人：它使我们能从事属天的事业，同时我们仍在经营地上的事业；它指示我们如何从属天的角度来看待寻常的职责，从而使人生的寻常职责成为圣。”(司布真，Spurgeon)

c. 遵行神的旨意：在希腊文化中，体力工作受人鄙视，而你若达到永远不用做一点工作的地步，你就将被视为成功人士。在神的国里，却不是这样；在神的国里，勤奋工作和体力劳动是光荣的、可敬的。

1)每位基督徒都应当拥有这样的评价——他是一个努力工作的人，他的劳动付出货真价实，与他的报酬相符。若有偷工减料、敷衍了事，这种行为等于做贼偷窃雇主。

d. 不论是为奴的、是自主的，都必按所行的，得主的赏赐：保罗将努力工作的最后一个理由，与主联系起来。关于我们为其他人努力所做的工作，神必按照我们所行的，酬报我们；祂不会让我们辛劳付出，却得不到回报。

1)这与一个有趣的规律联系在一起。人们重生之后，他们的生命改变，变得更加努力工作，勤劳节俭，蒙受祝福；因此，他们走向兴旺昌盛。然而，在兴旺昌盛之后，我们往往听凭自己的心四处游荡，偏离神，越走越远；然后神就会管教我们，让我们经历艰难时期；之后，我们就悔改——接着，又是如此循环往复。这种循环不是绝对必要的，然而它却很常见。

4.(9)雇主怎样行在光明中：善待员工。

你们作主人的待仆人也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。

a. 你们作主人的待仆人也是一理：主人要待仆人(雇员)也是一理。正如仆人理当为主人努力地、诚实地工作；同样，主人为雇员也要同样地行，按照“一理”对待员工。

1)“所以，福音留下在耶稣基督里绝对义务平等的信息，给作仆人的，也给作主人的。这个原则会发挥其作用。这里没有只言片语提到革命。”(慕尔，Moule)

b. 不要威吓他们：雇主也不要使用威吓的方式，以及其他的粗暴苛刻的方法。他们要知道，他们的主人在天上，他们是这位主的雇员，而祂公平待人，不因财富、地位而偏待人。

B. 对抗黑暗。

1.(10)与魔鬼抗争的呼吁。

我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。

a. 我还有末了的话：这出现在信的结尾——在这封信里，保罗认真阐述了我们在耶稣里的位分，然后是基督徒生活行事的基本准则。关于这种行事方式，这是他最后的阐述。因为保罗在这里用了“末了”，意味着他在这里的教导，是以他之前所谈到的一切为根据。

· 根据神为你所做的一切。

· 根据作为神的儿女，你所享有的荣耀地位。

· 根据祂永世的伟大计划，而神使你也成为其中的一分子。

· 根据祂为你制定的，基督徒生命成长成熟的计划。

· 根据神呼召每位信徒遵守的行为规范。

· 根据圣灵的充满，以及我们要在圣灵里行事。

· 根据所有这一切，基督徒的一生有一场仗要打。

b. 你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人：从字面意思来说，保罗所写的是，“你们要在主里坚固自己”。他可能借用了撒母耳记上30章6节中的概念——“大卫却倚靠耶和华他的神，心里坚固”。

1)关于属灵争战，这段经文给出了详细的教导，展现了两个基本要素。首先，你要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。其次，你要穿戴神所赐的全副军装。这两个步骤必不可少，然而许多关于基督徒争战的教导忽视了第一个要素。如果你面对一个软弱得勉强能站住的人，就算你为他披盔戴甲，穿上最精良的军装，而他仍旧是一个无战斗力的士兵。他很容易被敌人打倒。所以基督徒争战的装备，必须始于这一条原则——要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。

2)在士兵领到武器，可以开枪射击、发射导弹之前，他必须先经过基础训练。基础训练的一大目的就是，提高新兵的体能和身体素质。军队的这种做法，等于表示：“士兵，我们将要给你最好的武器和装备。不过，首先，我们要先保证你有强壮的体格，还要确保你有能力使用我们所要给你武器。”

c. 倚赖他的大能大力：这句话说明了如何得到力量，变得刚强。这不仅仅是口里说说就会发生的。它不是一句咒语或咒文。你不能一边走，一边不停地念，“要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”；然后它就发生了。这类心理游戏可以起到一些作用，但这里保罗肯定不是这个意思。

1)“大力”是固有的力量或能力。一个肌肉发达的男子，他强健的肌肉彰示着力量，即便他没有使出力气。这是力量的储备。

2)“大能”是力量的运用，是使出大力。当那个肌肉发达的男子使出力气，掰弯铁棒，他就运用了他的大能。这意味着储备的力量被实际运用出来。

3)神有浩大的大力储备，可供我们使用，在我们的基督徒生活中作为大能使出来。然而，如果我消极地坐着，无所事事，祂的大力不会在我生命里动工。当我依赖祂的大力，迈出步伐，开始做工，祂的大力就在我里面动工。不依赖祂的大力，我也可以做工；但结果必定差强人意。我要依赖祂的大力，然后再去做工。

4)这不是“我做了一切，而神什么也没做。”这不是“我什么也不做，而神做了一切。”这不是“我尽自己所能，而神帮助我，补足我不足之处。”这几种做法都有欠缺不足。关键在于，我们要凭着信心，依赖祂的大力——而且越来越多地依赖祂的大力；而后再做工。

5)关于这段经文，钟马田(D. Martyn Lloyd-Jones)有一系列精彩的讲道，他列出了许多基督徒浪费力量的方式。看起来他们领受了一些神的大力，但就像水盛在全是洞的水桶里一样，他们得到大力，又渐渐漏光。钟马田(Lloyd-Jones)认为有一些事情逐渐削弱基督徒的力量：

· 从事过多属灵方面的工作或事务。

· 过多交谈聊天。

· 争吵口角，陷入无穷的争论之中。

· 懒惰。

· 在错误的伙伴身上投入过多时间。

· 多言多语，过多愚昧的玩笑和言谈。

· 爱金钱和事业。

· 渴望得到名望，好面子。

· 与不信之人同负一轭。

· 不敬虔的娱乐。

· 对神的话语持错误态度，或怀疑神的话语。

6)“在这些事情上，我们犹如行走在刀口浪尖，必须不偏左右，恰如其分；不可行事偏激走极端。你要谨慎自守、时刻警惕。当然，通过自审，你可以知道自己的力量是在增长，还是减少。”(钟马田，Lloyd-Jones)

2.(11)穿戴神所赐的全副军装。

要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。

a. 要穿戴神所赐的全副军装：在随后的经文中，会更全面地解释何为“神所赐的……军装”；在这里，这句话重点强调的是“神所赐的全副军装”。神赐给信徒一套完整的装备，祂差遣我们进入战场，同时为我们配置了所需的一切装备。

1)“军装”，这个古希腊词语在新约圣经中，除此之外，仅出现一次。路加福音11章21-22节，耶稣谈到壮士全副武装，但有一个比他更强的来攻击他，打败他，夺去壮士的所有盔甲兵器。而耶稣已经解除了灵界一切执政掌权者的武装(西2:15)。

2)这种“神所赐的”，其意义既表示军装是从祂而来，也表示这是祂真正穿戴的军装。在旧约圣经中，这正是主耶和华所穿戴的军装(赛59:17)。现今，祂与我们分享祂的军装。有神的军装武装我们，无怪乎我们会得胜有余(罗8:37)。

b. 就能抵挡魔鬼的诡计：我们抵挡魔鬼的诡计，展示出我们从神而得的力量。一旦我们靠着神的大能抵挡撒旦的诡计，他的计谋就全盘落空。

1)斯托得(Stott)引用辛普森(Simpson)的话：“在撒旦的作战计划中，威胁恐吓和含沙射影、冷嘲热讽的战术，交替使用。他既是欺凌者，又是欺骗者。武力与欺诈构成了他对圣徒阵营的主要攻势。”

3.(12)属灵争战的真相。

因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战(注：两“争战”原文都作“摔跤”)。

a. 因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的：保罗没有呼召信徒进入属灵的争战。他只是宣告它是一个既定事实：因我们并不是与属血气的争战，乃是(我们确实与之争战)与那些执政的、掌权的等争战。你正置身于属灵的战争中。如果你对此事实，一无所知或视而不见，那你可能会输掉这场战争。

b. 因我们并不是与属血气的争战：事实是，我们真正对抗的不是人血气的神，许多基督徒已忘记这点，他们用尽力气，与有血有肉的人争战。此处，保罗的观点与哥林多后书10章3-4节，非常近似：“因为我们虽然在血气中行事，却不凭着血气争战。我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。”

1)福尔克斯(Foulkes)认为，更贴近字面意思的译法是，“与血肉之躯争战的，并非我们”。

c. 与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔：保罗用不同的称呼，来代表我们灵界的仇敌。我们应当理解为他们有许多不同的级别、不同的等级，然而他们都有一个目标：打倒基督徒，让基督徒从其站立之处跌落。

1)以弗所书6章11节指出，我们的争战，全是关于对战“魔鬼的诡计”。归根结底，我们面对的具体对手，是执政的、掌权的，还是管辖这幽暗世界的，都无关紧要。总的来说，他们全都是天空属灵气的恶魔。他们全部是一支灵界大军的成员，这只军队以撒旦为首，有组织结构，分为不同的等级；他们争战的对象就是我们。

2)我们可以从新约的其他经文里，更多了解这些执政的和掌权的。

· 罗马书8章38节，指出掌权的不能使我们与神的爱隔绝。因此，他们的能力是有限的。

· 以弗所书1章20-21节指出，耶稣坐在天上的宝座上，远超过一切执政的、掌权的。歌罗西书1章16节告诉我们，万有都是藉着耶稣造的，包括执政的、掌权的。歌罗西书2章10节指出，耶稣是各样执政掌权者的元首。因此，耶稣超越撒旦和天上执政的，他们无法与耶稣抗衡。

· 以弗所书3章10-11节指出，神藉着教会使天上执政的、掌权的，得知神百般的智慧。哥林多前书15章24节指出，执政的和掌权的有终结之时，终有一日，他们在神计划中的目的达到，那时祂不会再允许他们为非作歹。因此，神允许他们暂时作崇，自有祂的目的。

· 歌罗西书2章15节指出，在十字架上，耶稣将一切执政的、掌权的掳来，解除他们在灵界的武装和权势。因此，我们的胜利是建立在耶稣所做之工的基础上，而非我们自己所做之工的基础上。这不是说我们就什么都不用做，而是我们所做的都是藉着耶稣，靠着祂所成就的事。

3)有些人将执政的和掌权的性质，诠释为纯粹自然主义的术语。马尔库斯·巴尔特(Markus Barth)这样写道，“我们的结论是，保罗提到执政的和掌权的，他的意思是指政治与宗教、经济与社会、道德与生态、历史与文化的原则，以及公理的世界。”然而，这种观念不符合保罗的教导。保罗明确指出，我们争战的对象不是属血气的。

4.(13)对属灵争战的正确回应。

所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。

a. 所以，要拿起神所赐的全副军装：保罗再次提到神所赐的全副军装，他引用以弗所书6章11节中的观念。在后面的经文中，他详细阐述了神所赐军装的具体部件。在这节经文里，他单单说明属灵的争战，以及神赐军装的主要目的。

b. 好使你们能(注：参见英王钦定本圣经，和合本圣经作“好”)：离了神的力量和属灵军装的保护，我们不可能抵挡得住灵界仇敌的攻击。

c. 好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住：这句话描述了神赐力量和军装的目的，就是我们要将这力量和军装用在何处。

1)神已赐给祂的子民一个待响应的呼召、一项待完成的使命、一条待跑完的路线。撒旦竭尽全力要来拦阻。在遭遇撒旦的攻击和威吓时，我们要站立得稳。显而易见，这是保罗在以弗所书6章11节和13节中强调的重点。我们努力完成主交付的工作，抵挡一切灵界的阻挠，并且站立得稳。

2)神赐给基督徒荣耀的位分，需要他们凭着信心，通过属灵的争战，保守这位分。

· 我们站在恩典中(罗5:2)。

· 我们靠福音站立得住(林前15:1))。

· 我们在真道上刚强站立，作大丈夫(林前16:13)。

· 我们凭信站立得住(林后1:24)。

· 我们在基督的自由里，站立得稳(加5:1)。

· 我们同有一个心志，站立得稳(腓1:27)。

· 我们靠主站立得稳(腓4:1)。

· 我们应当在神的旨意上，得以完全，信心充足，站立得稳(西4:12)。

3)总而言之，“站立”，这个词表明了许多意思。

· 它意味着我们将会遭到攻击。

· 它意味着我们不可胆怯害怕。

· 它意味着我们不可灰心丧气、懒散松懈；也不可在战斗中优柔寡断、三心二意(不可自怜)。

· 它意味着我们必须时刻就位，保持警惕。

· 它意味着我们决不存退后的念头。

5.(14-15)当“用”的属灵军装

所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。

a. 所以要站稳了：只有披戴好神在耶稣基督里所赐的军装，我们才能站稳。这套象征性军装的每个方面，都对应基督徒生命中某种具体力量，使我们能够抵挡灵界的攻击，并且站立得稳。

1)在罗马处于士兵的拘押下时，保罗写了这封书信。这种处境，方便保罗就近观察守卫的盔甲装备，由此看出神怎样装备信徒。

2)保罗对军装部件的描述顺序，正是士兵日常穿戴它们的顺序。

b. 用真理当作带子束腰：这里，用带子来象征真理；带子既可以保护腹部，有可以束住衣服，便于我们行动、战斗。

1)严格来说，带子不属于盔甲的一部分，但是要穿上盔甲，就必须先束拢里面的衣服。

2)“一个士兵可以披戴上一切装备，却缺少带子；那他既不能算穿戴了完整的个人装备，也不能算有效地武装起来，可确保自身的安全。带子……不是士兵身上的装饰品，而是装备的必要部分……它能保持其他装备处于正确位置，确保士兵有合格的仪容仪态，行动自由，不受衣物牵绊。”(萨尔蒙德，Salmond)

3)当人坐下来，放松休息时，他会取下带子。而束上带子则意味着准备行动。束上的带子使人可以行动自如，不受衣物牵绊，而且可以使士兵进入战斗状态，做好战斗的思想准备。在路加福音12章35-36节里，耶稣传达了同样的观念。

4)真理的带子使基督徒的圣经信念成为一个整体，就是其他经文所称的“信”。许多人认为，除非教会取下这条真理的带子，否则永远无法前进；但这种观念完全错了。这真理的带子属于必须用到的军装，永生永世不离，它是我们生活的基础，是我们对信仰基本教义的理解和信心。

c. 用公义当作护心镜遮胸：这里，用护心镜代表公义。护心镜为人体最重要的器官提供保护。我们不能凭自己的公义与灵界的仇敌交战，正如一个士兵没有护心镜的保护，就不能有效地作战。

1)这并不是我们自身赢得的公义，也不是一种公义的感觉，而是因信耶稣而得的公义。它使我们有坚定的信心，清楚自己的位分和位置。

2)“为经历而感谢神，却不要依赖它们。你不是‘用经验当作护心镜遮胸’，你披上的是‘公义的’护心镜。”(钟马田，Lloyd-Jones)

3)有的时候，我们受到试探，想要对魔鬼说：“瞧一瞧，我为主所做的这一切，是多么了不起”。然而，这种观念建立在摇晃的根基之上，尽管有时，它让人感觉良好。它的根基不稳，因为感觉和经历可以迅速改变。神的公义却不会。公义的护心镜是你最好的防御，可以抵挡灵性的低落和阴郁。

d. 又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上：“福音当作预备走路的鞋”，是以罗马士兵所穿的防护鞋(或凉鞋)为代表。缺少这个装备，没有人能够有效地作战，或者为其事业奔走。

1)“预备”，这个词的意思是“准备好的基础。”福音为我们所做的一切，提供了立足点。无论你身体的其余部分多么强壮有力，如果你的脚受了伤，你就很容易成为敌人的猎物。

2)把鞋穿在脚上：“约瑟夫(Josephus；注：犹太历史学家)描述这种鞋子是，‘布满锋利饰钉的鞋子’……这样确保它可以穿在脚上，舒适合脚，不会滑落。亚历山大大帝(Alexander the Great)和尤里乌斯·凯撒(Julius Caesar)所取得的军事胜利，很大程度上，要归功于他们的士兵都穿着良好的鞋子。这样，军队就能以不可思议的速度长距离行军，快速通过崎岖不平的地区。”(伍德，Wood)

3)在保罗提到“穿在脚上”时，他必定想到了以赛亚书52章7节：那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：“你的神作王了！”这人的脚登山何等佳美！

4)“预备”的意思，其实是“准备就绪”。对于真理，我们必须要灵活机动、准备就绪。这是基督徒生活中必须达到的地步，要时刻准备好，灵活应变。

6.(16-18)

此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道。靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求。

a. 此外：这里的真正含义是，“除前述内容之外”，它包括随后谈到了三个军装部件。这并不是说，后面提到的这几个军装部件比其他的更重要。

b. 又拿着信德当作藤牌：以弗所书6章13-14节指出，我们当“用”的军装。有一些军装，我们必须全时间穿戴，并且当做牢固的基础，使自己站立得稳。因此“用”在前。我们要以真理的带子、公义的护心镜和福音的“作战靴”为基础。现在，保罗将谈到我们应当“拿”起的军装部件，在属灵争战的必要时刻，我们必须“拿”起它们。

c. 又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭：藤牌(注：英王钦定本圣经作“盾牌”)代表信德，保护我们免被那恶者……的火箭伤害。这些火箭代表的是，仇敌鬼魔为削弱我们，而使用的恐吓、怀疑等伎俩。

1)保罗描述的盾牌不是小型圆盾，而是大型的、矩形方盾，可以遮住保护全身。在古代战争中，在攻击开始阶段，会射出大量的火箭。这种战术的用意，不仅是伤害敌军，还要藉着朝敌军的各个方位射出成千上万的箭矢，在敌军中制造混乱和恐慌。

2)“即使这种投射物被盾牌挡住，没有穿透射伤身体，李维【Livy；注：古罗马历史学家】介绍道，它也能制造恐慌。因为它是在充分燃烧时被射出，它在空气中的运动，使得它燃烧得极为猛烈，这样士兵就受到诱惑要抛弃手中燃烧着的盾牌，将自己暴露在敌人的长矛刺戳下。然而信德的盾牌不仅能挡住燃烧的火箭，还能灭尽他们的火焰。”(布鲁斯，Bruce)

3)意念、感受、想象、恐惧和谎言——撒旦能将这一切掷向我们，如同射出火箭。而信德能将它们全都打回去。

d. 并戴上救恩的头盔：在古代世界，头盔通常是用金属包裹加固的皮帽。头盔上往往会用羽毛或其他装饰物点缀，也许，是为了标明这个士兵属于哪个军团。头盔用来表示救恩，保护人体的要害部分。不戴头盔就进入战场，这样做的士兵实在愚蠢。

1)帖撒罗尼迦前书5章8节，谈到救恩的头盔，并且将它与得救的盼望联系起来。救恩的头盔保护我们不被灰心沮丧所害，不被想要放弃的意念所害；救恩的头盔带给我们盼望，使我们不仅知道自己已得救恩，而且神还要搭救我们脱离患难。救恩的头盔是保证，神必得胜。

2)撒旦最有效的武器之一，就是灰心气馁。而当我们用救恩的头盔正确地装备自己，我们就很难被灰心俘虏。

e. 拿着圣灵的宝剑，就是神的道：这里的意思是，圣灵为你提供了一把宝剑，而这把宝剑就是神的道。要有效地使用圣灵的宝剑，我们就不能把圣经当做一本魔法书，或者把它当做护身符来用，就像有的人把大蒜戴在脖子上，以为这样就可以驱逐吸血鬼。　　

1)要有效地使用这把宝剑，我们就必须把它视作神的话语——就是神的道。如果我们对圣经的默示缺少信心，不相信这把宝剑真的出自圣灵；那我们就根本不能有效地运用这武器。

2)我们还要拿起圣灵的宝剑，靠着祂的帮助来运用它。圣灵不仅带给我们经文，祂还使圣经在我们里面活过来(或者使我们向着圣经活过来)。圣灵还装备我们，使我们知道怎样在正确的时间，正确地挥舞这宝剑，刺出宝剑。

3)想象受训的一位士兵或角斗士，正在练习怎样挥舞宝剑、刺出宝剑，以及各种招式。现在，他必须提前操练这些动作招式。如果他是一名优秀出众的战士，有着超强的战斗直觉，在交战之时，他会即刻想起这些动作，迅速判断出此时此刻应该出什么招式。如果他从未提前练习过，在战斗之时，他绝无可能得心应手地运用宝剑刺向敌人。此外，他必须该出手时就出手，该行动时，就采取行动。

4)因此，要有效地使用宝剑，就需要不断练习。在这方面，耶稣为我们树立了伟大的榜样，祂在旷野面对魔鬼的试探，以神的道回击魔鬼的诱惑。

7.(18-20)如何运用属灵的力量和神所赐的军装。

靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，(我为这福音的奥秘作了带锁链的使者)并使我照着当尽的本分放胆讲论。

a. 随时多方祷告：这里的含义是，各种祷告，或祷告再祷告。我们应当运用自己所能想到的各种祷告。集体的祷告、个人的祷告、默祷、呼喊祷告、走祷、跪下祷告、滔滔不绝地祷告、呻吟祷告、不住地祷告、热切祷告——让我们祷告吧。

1)可以说正是藉着祷告，属灵的力量和神所赐的军装，发挥出功效。从理论来说，不祷告的基督徒可以是强壮的，披戴了所有的军装；但他从不能完成任何事，因为他未能藉着祷告进入战斗。

2)很多时候，我们不祷告，是因为我们对自己的能力过于自信。二战初期，丘吉尔(Winston Churchill)曾对英国人说：“我必须提醒诸位一句。因为与懦弱和背叛为伍的，就是过于自信，它导致疏忽大意和怠惰懒散，是战争时期最糟糕的犯罪行为。”

b. 为众圣徒：属灵争战不仅是为了我们自己，也是为了其他人。士兵不仅关心自己的安全。他还会出于本能保护别的人，为他人而战斗。

c. 也为我祈求，使我得着口才：在阐述了属灵争战也是为他人而战的理念之后，保罗请求读者为他祷告。

d. 能以放胆开口讲明福音的奥秘：保罗本可以为许多事，请求读者为他祷告，然而他提出来的请求只为了这一件事。有可能，保罗想到了他即将在凯撒面前所做的辩护。

1)我们可以想象，保罗本可以为许多事情，提出代祷请求，诸如得到释放，脱离羁押，或者为了其他的个人慰藉。然而，保罗一心一意投入福音使者的工作中，将整个心思用在如何肩负起职责上。

e. 使我得着口才：“口才”背后的意思是口齿清楚，表达清晰。作为“放胆”的补充，保罗请求读者为他代祷，使他可以流利清晰、勇敢无畏地宣扬福音。这两个要求都很重要，但人们很容易忽略一个，看重一个。

f. 我……作了带锁链的使者：当然，用来表示“锁链”的古希腊词语，意思是囚徒的镣铐。但它也可以用来表示，戴在颈项上和手腕上的黄金饰品，象征佩戴者的财富和权势。在特殊场合，大使佩戴这样的链子，以体现他们所代表的统治机构的财富、权力和尊严。在保罗看来，他所戴的囚徒的锁链，实际上是作为耶稣基督的使者，而佩戴的荣耀装饰。

C. 书信的结束语。

１．(21-22)差派推基古。

今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。

a. 今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古：推基古是保罗在其他书信中提到的联络人(徒20:4；西4:7；提后4:12；多3:12)。推基古似乎常常为保罗所用，作他的信使(好叫你们知道我们的光景)。

b. 又叫他安慰你们的心：保罗希望推基古去安慰以弗所的信徒(以及其余读到这信的人)，叫他们知道保罗在罗马拘押期间的情况。

2.(23-24)信末的祝福语。

愿平安、仁爱、信心，从父神和主耶稣基督，归与弟兄们。并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠。

a．愿平安……归与弟兄们。并愿所有……爱我们主耶稣……的人，都蒙恩惠：在信的末尾与开头一样，保罗在总结时提到恩惠与平安，这两样基督徒生命必不可少的房角石。

b. 所有诚心爱我们主耶稣基督的人：“诚心”的字面意思是，“不朽的”。它的意思很可能是，“以永恒不灭的爱”。我们对主的爱应当永远存在，永恒不灭。

c. 并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠：在结束时，保罗宣告祝福，他用这种方式来帮助以弗所信徒，靠着神在基督里所赐的、天上各样属灵的福气，行走正道，蒙神恩惠(弗1:3)。