罗马书第七章——阐明律法的软弱

A．在律法上死了。

1.（1-3）律法只能管制活着的人。

弟兄们，我现在对明白律法的人说，你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗？就如女人有了丈夫，丈夫还活着，就被律法约束；丈夫若死了，就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着，她若归于别人，便叫淫妇；丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法，虽然归于别人，也不是淫妇。

a.律法管：保罗在罗马书6：14告诉我们说，你们不在律法之下，乃在恩典之下。罗马书6：15-23对这句话的实用意义作了探讨之后，他现在要更加完整地解释，为何我们不再在律法的管束之下。

b.律法管人：这里的古希腊语文本在律法前面并没有定冠词。这就表示，保罗所说的，是比摩西律法更加广义的原则。管人的律法包括摩西律法，但还有更为广义的律法原则，是由受造之物和良心传递出来，这些原则也在管人。

c.律法管人是在活着的时候：保罗指出一点，死是一切义务和合同的终结。若丈夫死了，妻子便不再受他的约束，因为死就终结了那个婚约。丈夫若死了，她就脱离了丈夫的律法。

2.（4）我们与耶稣同死释放我们脱离了律法。

我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子给上帝。

a.你们藉着基督的身体，在律法上也是死了：保罗在罗马书6：3-8仔细解释说，我们与基督同死，也与他同复活，但保罗在那里所谈的仅仅是我们在罪上的死。现在他要解释说，我们在律法上也是死了。

i. 有人可能会想：“是的，我们得救是本乎恩，但我们活着必须本乎律法，才能讨上帝喜悦。”保罗在这里说得很清楚，就律法代表活着的原则或在上帝面前正常站立的地位而言，信的人在律法上是死了。

ii. “信的人与律法的关系已经完结。对他们来说，律法不是救恩的一条可选道路。他们不是以顺服某种形式的律法，寻求在上帝面前称义。但几乎所有宗教的皈依者全都是这样做的。”（莫里斯）

b.叫你们归于别人：然而，我们脱离了律法，并不是叫我们为自己而活。我们得了自由，是要“归于”耶稣，叫我们结果子给上帝。

3.（5）律法的问题。

因为我们属肉体的时候，那因律法而生的恶欲就在我们肢体中发动，以致结成死亡的果子。

a.我们属肉体的时候：在律法之下，我们并没有结果子给上帝。相反，我们结成死亡的果子，因为律法惹动了我们里面犯罪的欲望。

b.结成死亡的果子：保罗将在罗马书7：7-15更充分地解释律法的这一问题，但我们现在就可看到他的观点——只有当我们脱离了律法的时候，才能完全进到结果子给上帝的地步。

4.（6）脱离了律法。

但我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。

a.但我们……现今脱离了律法：保罗在这里对罗马书7：1-5的主题作了概括。因为我们与耶稣一同死在加略山，所以我们在律法上是死的，脱离了律法作为称义或成圣原则对我们的管束。

i. 律法不能使我们称义；不能使我们与上帝的关系正常。律法不能使我们成圣；不能带领我们更深地与上帝同行，不能使我们在他面前更加圣洁。

b.叫我们服事主，要按着心灵的新样：我们得了自由，不是叫我们不再服事上帝，而是叫我们更好的服事他，是按着心灵的新样，不按着仪文的旧样。

i. 你按着心灵的新样服事得怎么样呢？许多人为罪恶或律法效劳的执着，要超过那些应当按着心灵的新样服事上帝的人，这真是耻辱。当惧怕对我们的推动超过爱心时，是很可惜的。

B.对待上帝的完全律法，我们的问题所在。

1.（7上）保罗问道：律法是（等于）罪吗？

这样，我们可说什么呢？律法是罪吗？

a.律法是罪吗？我们若沿着思维的走向，就明白为何有人竟会得出这样的推论。保罗坚持说，我们若愿意结果子给上帝，在律法上就必须死。有人肯定就会以为：“律法肯定是有什么差错！”

2.（7b）不是，律法是善的，因为它将罪向我们显明出来。

断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说：“不可起贪心”，我就不知何为贪心。

a.非因律法，我就不知何为罪：律法就像X射线机器；它将存在于那里却隐藏起来的东西显明出来。你不可因为X射线曝光的事物而责怪它。

b.非律法说：“不可起贪心”，我就不知何为贪心。律法设定了“时速限制”，叫我们确切知道是否我们跑得太快。假如不是律法叫我们具体看见，我们可能永远都不知道我们在许多方面正在犯罪（例如贪心）。

3.（8）罪败坏了诫命（律法）。

然而罪趁着机会，就藉着诫命叫诸般的贪心在我里头发动，因为没有律法，罪是死的。

a.然而罪趁着机会，就藉着诫命：保罗描述了一种动力，“不可这样作”的警戒，有可能会因为我们的罪恶和叛逆之心，而变成行动的号召。这并不是诫命的过错，而是我们的过错。

i. 古代教会伟大的神学家奥古斯丁在他的《忏悔录》一书中，描写了他年轻的时候，这种动力是如何在他生命中运行的：“在我家葡萄园的附近有一株梨树，树上结的果实，形色香味并不可人。我们这一批年轻坏蛋习惯在街上游戏，直至深夜；一次深夜，我们把树上的果子都摇下来，带着走了。我们带走了大批赃物，不是为了大嚼，而是拿去喂猪。虽则我们也尝了几只，但我们所以如此做，是因为这勾当是不许可的……的确，果子是美丽的，但我可怜的心灵并不贪那些果子，因为我有更多更好的；我摘这些果子，纯然是为了偷窃，因为我到手后便丢掉，仅仅饱餐我的罪恶，享受犯罪的乐趣……但在这次偷窃中，我究竟爱上什么？是违背律法的乐趣吗？想去偷窃的念头，就是不可偷窃的禁令唤起的。”

ii. 在美国历史上，我们晓得禁酒法案并未制止住饮酒。在许多方面，却加大了饮酒对人们的吸引力，就是因为我们想要打破这条诫命所设定的疆界。

iii. 上帝一旦为我们划定了疆界，我们马上就受引诱，想要越过那条疆界——这怪不得上帝或他的疆界，而是我们罪恶的心出了差错。

b.罪趁着机会，就藉着诫命：律法的软弱之处并不是在律法身上——乃是在我们身上。我们的心实在是邪恶，从上帝的律法这样善的事物当中，都能找着机会，叫诸般的贪心发动。

i. “机会这个词在原文是一个军事术语，指的是行动基地。禁令提供了一个跳板，罪非常乐意借助它一跃而起。”（哈里森）

ii. 佛罗里达州有一家傍水酒店，因为担心人们可能试着从阳台上钓鱼，所以竖起一个警示牌，上写“禁止从阳台上钓鱼”。结果他们经常遭遇客人从阳台上钓鱼的问题，线与铅锤的重量打碎窗户，干扰下面房间的客人。最后他们索性拆除了警示牌，这才解决了问题——没有人能想到从阳台上钓鱼了。因着我们堕落的本性，律法有可能真的具有邀请人犯罪的功用。

c.没有律法，罪是死的：这就表明，罪的邪恶程度多么大——它能借用像律法这样良善和圣洁之物，加以扭曲，推动罪恶。罪能将爱情扭曲为色欲，供应家庭需用的诚实愿望扭曲为贪心，律法扭曲为犯罪的推动器。

4.（9）保罗在晓得律法以先的无罪状态。

我以前没有律法，是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。

a.我以前没有律法，是活着的：孩童在知道或明白律法的要求以前，有可能是无罪的。当保罗说我以前没有律法，是活着的，他所指的就是这种情况。

i. “他是活着的，并不是说他有新约作者经常谈到的那种生命。他是活着的，意思是说他从未因为对抗律法而被治死过。”（莫里斯）

ii. “他在一切的罪恶与罪行中间十分安稳。他活着的意思是说，致命打击尚未治死他。他安稳地坐在无知的房舍，就像一个住在火山上的人，他以为一切皆平安无事。”（伦斯基）

b.但是诫命来到，罪又活了，我就死了：当我们渐渐真正知道了律法，律法就叫我们看见自己的罪行，并惹动我们的叛逆，生出更多的罪与死来。

5.（10-12）罪败坏了律法，使它赐生命的功用衰败；律法一旦遭到罪的败坏，就叫人死。

那本来叫人活的诫命，反倒叫我死，因为罪趁着机会，就藉着诫命引诱我，并且杀了我。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。

a.那本来叫人活的诫命，反倒叫我死：罪靠着引诱来做这件事。罪引诱我们：

· 因为罪虚假地许诺可得满足。

· 因为罪虚假地宣称有充足的理由。

· 因为罪虚假地许诺能逃脱惩罚。

b.因为罪……引诱我：引诱我们的并不是律法，而是利用律法作为叛逆藉口的罪。这就是为何耶稣说，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由（约8：32）。真理能使我们得自由，脱离罪的引诱。

c.并且杀了我：随从罪恶，生出来的就是死——而不是生命。撒旦最大的一种迷惑，就是叫我们以为罪原是好的东西，只是阴暗的上帝想从我们身上夺走。当上帝警戒我们远离罪的时候，他是在警戒我们远离一种会杀了我们的东西。

d.这样看来，律法是圣洁的：保罗明白，为何有人可能会觉得他是在反对律法——但他根本不是这样。虽然我们必须在罪上死（罗6：2），我们必须在律法上死（罗7：4），但不应当据此就认为保罗的意思是，他认为罪与律法是半斤八两。问题出在我们里面，而不是律法。然而，罪却败坏了律法的工作或果效，因此我们向两者都必须是死的。

C.律法的功用和特点

1.（13）律法使罪显露和放大。

既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪藉着那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因着诫命显出是恶极了。

a.罪藉着那良善的叫我死，就显出真是罪了：虽然律法能惹动我们犯罪的本性，但也能对此作正面运用，因为律法更具戏剧性地显露出我们深重的罪恶。毕竟像律法这样良善的东西，罪既然都能利用它为自己服务，推动罪恶，这就显出罪是何等邪恶了。

i. 我们需要叫罪显出真是罪，因为罪总是想隐藏在我们里面，把它真实的深度和强度藏匿起来。“这是罪的最可悲后果之一。它使我们受伤，主要是靠夺走我们的判别能力，叫我们不晓得自己受了多大的伤害。它使人元气大伤，却领着他夸口健康长存；它像乞丐般央求他，告诉他说他很富有；它剥去了他的衣服，却叫他炫耀着想象出来的衣袍。”（司布真）

ii. “这样说来，律法是忠心的传道人手中的大器皿，用以警戒和唤醒罪人。”（克拉克）

b.叫罪因着诫命更显出是恶极了：罪因着律法“更显出是恶极了”体现在两个方面。首先，罪在律法的反衬之下，更显出是恶极了。第二，罪显出是恶极了，因为律法惹动了它邪恶的本性。

i. “律法不是像炸药那样，带给我们得胜的能力，反倒像磁铁一般，把各种各样的罪和败坏全都从我们身上吸了出来。”（威尔斯比）

ii. 是恶极了：“为何他不说‘黑极了’，或‘可怕极了’，或‘致命极了’？为什么呢？因为世上再没有比罪更坏的东西。当他在所能找到的词里面，想使用最坏的那个词来称呼罪的时候，就以它自身的名字称呼它，并重复着说：‘罪’，‘是恶极了’。”（司布真）

2.（14）属灵的律法约束不了属肉体的人。

我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。

a.但我是属乎肉体的：属乎肉体这个词，简单说就是“属于肉体的”的意思。保罗承认，属乎灵的律法帮不了属乎肉体的人。

i. 属乎肉体运用的古希腊语是sarkikos这个词，意思是“以肉体为特征”。从这里的上下文来看，指的是一个人能够也应当做得不一样，但他却没有这样做。保罗在自己里面看到了属乎肉体的性情，他晓得律法尽管属乎灵，却解决不了他属乎肉体的本性。

b.是卖给罪了：保罗在罪的捆绑之下，律法却不能帮他解脱。他就像一个因犯罪而被捕，并投入监牢的人。律法只有在他无罪的情况下才能帮他，但保罗晓得他是有罪的，律法不是为他辩护，乃是对他进行控诉。

c.尽管保罗说他是属乎肉体的，这并不表示他不是基督徒。他对属乎肉体的觉悟，就表明上帝在他里面作了工。

i. 路德对但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了评论说：“这是属灵并有智慧之人的明证。他晓得他是属乎肉体的，并对自己深感不悦；事实上，他恨恶自己，称赞上帝的律法，他有这样的认识，是因为他是属灵的。但愚拙属乎肉体的人，他的明证就是，他看自己是属灵人，而且喜悦自己。”

D．靠着自身的力量而顺服的挣扎。

1.（15-19）保罗描述他的无助感。

因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。若我所做的，是我所不愿意的，我就应承律法是良善的。既是这样，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。

a.因为我所做的，我自己不明白：保罗的问题并不是意愿的缺乏——应当做的，他想去做（我所愿意的，我并不做）。他的问题不在于知识——他知道应当去做什么事。他的问题在于缺乏能力，行出来由不得我。他缺乏能力，是因为律法不给人能力。

i. 律法说：“规矩都在这里，你最好遵守它们。”但它并没有赐给我们遵行律法的能力。

b.就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的：保罗是不是在否定作为罪人的责任呢？不是。他意识到当他犯罪的时候，他的行为违背了在耶稣基督里新人的性情。基督徒必须对自己的罪供认不讳，同时也要意识到，犯罪的冲动不是源自我们在耶稣基督里的真正位分。

i. “一个人要从罪中拯救出来，就必须同时既承担它，又不承担它；这节经文所反映的正是这一实用的反合原理。真正的圣徒可能在激情的瞬间脱口说出这个原理，但罪人最好不要把它当作一个原则。”（维斯特）

2.（20-23）两个自我之间的争战。

若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思，我是喜欢上帝的律；但我觉得肢体中另有一个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。

a.我觉得有个律……便有恶与我同在：凡是努力行过善的人，都能觉悟到这一挣扎。我们无从知道不再犯罪有何等艰难，除非我们尝试过。“没有人知道自己坏到何种地步，直等到他努力为善的时候。”（C.S.鲁伊士）

b.因为按着我里面的意思，我是喜欢上帝的律：保罗知道自己真正里面的意思，是喜欢上帝的律。他明白，犯罪的冲动是我肢体中另有个律造成的。保罗晓得，这个“真正的自我”就是喜欢上帝的律的那个人。

i. 真正的保罗不是旧人；旧人已经死了。真正的保罗不是肉体；肉体注定要死去，并要复活。这新人才是真正的保罗；现在保罗的挑战是要活出上帝新造他的样式。

ii. 针对保罗描述的这一经验，在此期间他是否已是基督徒，基督徒中间存在争议。有些人看到他与罪相争，就认为这必定是他重生之前的事。另有些人认为，他只是一名与罪相争的基督徒。从某种意义上说，这是一个无关紧要的问题，因为凡是想凭着自己的力量顺服上帝的人都会有这样的挣扎。这种挣扎和落败的经历，是基督徒或许会经验到的事情，但这样的情形对非基督徒来说，只能是唯一的经验。

iii. 莫利斯引用格里夫斯·托马斯的话说：“这几段经文有一个要点，它描述了这样一种人，他凭自己的努力想要良善和圣洁，但每一次都因住在里面罪的权势大败而归；因此它所指的是每一个人，无论是重生的，或没有重生的。”

c.和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从……犯罪的律：罪能在保罗里面作战，并且得胜，这是因为在他里面，除了自己，再没有能力可以阻止自己犯罪。保罗陷入绝望的无能为力之中，想以自我的能力与罪交战。

E.在耶稣基督里就有得胜。

1.（24）保罗的绝望和看法。

我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？

a.我真是苦啊！古希腊语苦这个词更具字面意义，“因辛苦劳碌疲惫不堪而来的苦”。保罗完全筋疲力尽，实在是苦，这是因为他在律法的原则之下想要努力讨上帝喜悦，却没有取得成功。

i. “应当记住的是，历代以来伟大的圣徒一般都没有说：‘我是何等良善！’相反，他们往往因自己的罪恶而哀哭。”（莫里斯）

ii. 律法主义总是叫人直面自己的苦，他们若仍旧活在律法主义里面，就必产生两种可能的反应。他们要么否定自己的苦，从而变成自以为义的法利赛人，要么就会因自己的苦而绝望，于是放弃追随上帝。

b.我真是苦啊！这句话的整体语调说明，保罗绝望地呼求拯救。他深深感到自己无能为力，罪大恶极。我们必须到一样绝望的地步，才能得胜。

i. 你的愿望必须超越能够做得更好的模糊盼望。你必须像保罗那样绝望，大大出声否定自己，向上帝呼求。

c.谁能救我：保罗的视线最终转向在他自身之外的事物（事实上，是位格）。从罗马书7：13开始，保罗已经有40次左右提到他自己。在与罪相争的失利深坑当中，保罗完全聚焦和沉湎于自我。凡是活在律法之下的信徒都是这种境地，都转向自我和个人表现，而不是首先转向耶稣。

i. “谁能救我”这句话说明，保罗已经放弃了自我，所以才会问“谁能救我？” 而不是“我当如何救自己？”

ii. “这不是沮丧或疑惑的声音，而是蒙了拯救之后呼吸和喘气的声音。”（普尔）

d.谁能救我脱离这取死的身体呢？当保罗谈到这取死的身体时，有些解经家认为，这里指的是古代国王为了折磨囚犯，将他们和溃烂的尸体拴在一起。保罗渴望着脱离这紧贴着他，取死的身体之苦。

i. “这里指古代暴君的习俗，当他们想以最恐怖的刑罚收拾人的时候，就弄来一具死尸，把两个人背靠背栓在一起；这个活人就有一具死尸紧紧捆在他身上，持续腐烂、朽坏，散发着恶臭，不管他走到哪里，都必须拖着这具死尸。那么，这正是基督徒不得不去做的。在他里面有了新生命；他有了活着的、不死的原则，圣灵已经放在他的里面，但他感觉每天走动的时候都只得拖着这具死尸，就是这取死的身体，对他的新生命而言，它令人厌恶、又恶毒、是可憎之物，正像散发着恶臭的尸体带给活人的感受。”（司布真）

ii. 另有些人认为，这里是指普遍意义上的罪，例如穆雷就说：“身体用来以指大批，取死的身体意思就是一整批的罪。所以保罗渴望从其中救出来的，就是罪的各个方面和各种后果。”

iii. “他用取死的身体，是指一整批的罪，或者组成整个人的那些成分。只是在他里面所剩的只有遗物，他以掳掠者的镣铐被捆锁。”（加尔文）

2.（25）保罗终于在自身之外转向耶稣。

感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服上帝的律，我肉体却顺服罪的律了。

a.感谢上帝！靠着我们的主耶稣基督：保罗终于在自身之外寻求，仰望耶稣。他一转向耶稣，立刻就有了感谢上帝的事——而且他是靠着我们的主耶稣基督感谢上帝。

i. 靠着表示保罗看见耶稣站立在他自己和上帝之间，在鸿沟上架设了桥梁，开启了通向上帝的道路。主就表示保罗已将耶稣摆放在应有的位置——是他生命的主和主宰。

b.这样说来，我以内心顺服上帝的律，我肉体却顺服罪的律了：他承认挣扎的光景，但为着在耶稣里得胜而感谢上帝。保罗并未假装说，转向耶稣就消除了挣扎——在与罪争战的事上，耶稣是藉着我们，而不是替代我们作工。

i. 荣耀的真理依然是：在耶稣里真有得胜！耶稣来了，又死了，并不只是为了赐给我们更多或更好的规条，而是藉着那些信的人活出他的得胜。福音的信息就是，当我们将生命降伏于耶稣，叫他藉着我们活出得胜的时候，就必得胜罪恶、仇恨、死亡和一切的邪恶。

c.靠着我们的主耶稣基督：保罗阐明，尽管律法是荣耀和良善的，但它救不了我们——所以我们需要一位救主。保罗从未寻见什么平安和对上帝的颂赞，直到他离开自我，超越律法而转向他的救主，耶稣基督。

i. 你以为问题在于你不晓得当做些什么来拯救自己——但律法赐下来作了教师，教导你当做些什么，而你依然做不到。你需要的不是教师，你需要的是一位救主。

ii. 你以为问题在于你的动力不够，但律法赐下来，像一位教练那样，需要做些什么，就鼓励你去做，但你依然做不到。你你需要的不是教练或煽情的演说家，你需要的是一位救主。

iii. 你以为问题在于你对自己的认识不够深刻。但律法赐下来，像一位医生那样，对你罪的问题作了完美的诊断，但律法却不能医治你。你你需要的不是医生，你需要的是一位救主。