路加福音第10章——差遣七十人

A. 教导即将出去传道的七十个门徒。

1.(1-3)主设立七十个门徒并差遣他们出去。

这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在他前面，往自己所要到的各城、各地方去。就对他们说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以，你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。你们去吧！我差你们出去，如同羊羔进入狼群。”

a. 这事以后，主又设立七十个人：耶稣知道离他被钉十字架的时候不多了，但还有许多村庄没有听到他的信息。耶稣转向这个更大的门徒群体，使他们做他的使者，提前预备这些地方(往自己所要到的各城、各地方去)。

i. 这提醒我们，耶稣除了选择作他门徒和使徒的十二个人外，他还有很多跟随者。在这个更大的群体中，他又设立了七十个人来做他的工作。他选择七十个人有几个原因。

· 也许七十个人是一个明智的人数，能最有效地利用现有的人。

· 选择七十个人，也许是与同摩西一起上西奈山的七十位长老有关，他们看见了神的荣耀(出24:1、9)。耶稣拣选这七十个人来服侍他和代表他，见证神的荣耀。

· 选择七十个人，也许是与公会的七十名成员有关，耶稣表明他建立了一个新的秩序，一个新的领导阶层。

· 选择七十个人，也许是与将希伯来圣经翻译成七十士译本(希腊文圣经)的七十个译者有关，耶稣表明这些人是要将他的话“翻译”成日常生活的人。

ii. “最好是成为这无名七十人中的一员，他们做自己的工作，享受其中的快乐，他们的名字只有神知道。这样更好，也许也更安全。十二个门徒中有一个犹大，但我们从没有看到这七十个人中有谁背叛耶稣。”(莫里森)

iii. 差遣他们两个两个地……“基督两个两个地差遣这些人出去。1.教导他们明白仁义差役之间同心合意的必要性。2.叫两个人的口作见证，句句都定准。3.使他们在艰难的劳作中可以互相安慰，彼此扶持。”(克拉克)

iv. 往自己所要到的各城、各地方去：“如果传道人知道他的主人跟在后面，并能听见他身后主人的脚步声，那是何等的仁慈！这会给他何等的勇气！他知道，虽然他所能做的非常有限，但他是楔子的尖端，为能行作万事的那位预备道路。”(司布真)

b. 要收的庄稼多：耶稣用田野中的成熟庄稼作比喻，解释他为什么对自己的传道工作感到迫切。他把普天下的人看作是一片等待收割的庄稼，认为人类的需求是巨大的，并视之为机会。

i. 根据耶稣所暗示的画面，我们可以说田地本身是巨大的，要收割的庄稼也非常多。这不是耶稣唯一一次这样说；在这之前，耶稣在不同的地方也曾说过同样的话(太9:37-38)。也许这几乎是耶稣的一句名言，是他经常留意和谈论的事情。

ii. 这仍然是真实的。如果我们相信耶稣很快将会再来，我们就应该把耶稣差派七十个人的原则当作我们自己的原则。

iii. “你能想象一个农夫看到自己的庄稼已经变成金黄色，却没有工人帮忙收庄稼时的痛苦吗？当耶稣望着他自己的庄稼时，心里也是充满了这样的痛苦。”(莫里森)

c. 作工的人少：这不仅意味着必须有更多的工人，而且那些从事这项工作的人必须适当地专注于自己的工作。工作多而工人少的时候，工人必定忙于工作。

i. 这是一个需要工人的收获季节。如果没有工人收获这些丰富的果实，大丰收就会被浪费掉。耶稣警告我们，因为缺乏工人，满足人的需要并把人领进神国的机会可能会被浪费掉。

d. 你们当求庄稼的主：耶稣吩咐他们要祷告。摆在他们面前的工作是艰巨的，没有恳切的祷告，将无法完成。特别地，他们要求庄稼的主打发工人出去收他的庄稼。这有力说明：

· 传道工作需要祷告(当求)。

· 庄稼有造物主(庄稼的主)。

· 需要工人参与福音传道的工作(工人)。

· 神呼召我们去收庄稼(打发)。

· 收庄稼的本质是参与传道工作(工人)。

· 要认识到庄稼属于谁(他的庄稼)。

i. 我们要祈求主打发工人出去：“希腊文的说法更强有力，意思是他把他们往前推，赶他们出去。它与描述从一个被鬼附着的人身上赶出鬼是同一个词。要把魔鬼赶出去需要极大的力量，要把一个传道人赶出去做工，也同等样需要神的力量。”(司布真)

e. 你们去吧：耶稣吩咐他们出去，因为神要用他们来回应他们自己的祷告。人祷告说：“主啊，请打发工人出去收你的庄稼。”这样的祷告会在祷告之人的心里面产生收庄稼的兴趣。

f. 我差你们出去，如同羊羔进入狼群：耶稣吩咐他们要怀着一颗善良的心出去，信靠神，不要辱骂或控制别人。如同羊羔进入狼群听起来不太吸引人；然而，耶稣正是这样受差遣的，神的能力也是这样通过他大能地做工的。

i. “毕竟，羊对狼的使命是充满希望的，因为我们可以在自然界中看到，羊虽然很弱小，但数量远远超过凶猛的狼。总有一天，迫害者必少如狼，而圣徒却多如羊。”(司布真)

2.(4-8)具体指导他们的传道工作。

“不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋，在路上也不要问人的安。无论进哪一家，先要说：‘愿这一家平安！’那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的。不要从这家搬到那家。无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。”

a. 不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋：耶稣首先告诉他们要祷告，然后吩咐他们出去，接着又告诉他们该如何出去。他对七十个人做了具体指示，他们要表现出一种特别的态度来代表耶稣和他的信息。

· 他们不要因物质问题分心(不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋)。

· 他们也不要因繁琐的礼仪分心(在路上也不要问人的安)。

i. “在东方社会，问候非常乏味，充满了奉承，难免会引起路边的闲聊，这些从事生死攸关工作的人，有时不得不冒看起来不合群的危险。”(莫里森)

b. 无论进哪一家，先要说：“愿这一家平安！”根据当时的习俗，这意味着他们可能会住在好客的人家里(如果有旅馆的话，通常是卖淫的地方，不适合神的使者)。他们奉命将平安的祝福带到每个愿意接受的人家。

i. 那里若有当得平安的人：“按照犹太人的方式，一个人有什么样的品格，就会被称为什么之子……经文中的‘平安之子’(当得平安的人)不仅是指和平、安静的人，也是指正直、仁慈、有好名声的人。如果这些传道人与那些没有好名声的人同住，将会使他们的使命蒙羞。”(克拉克)

c. 你们要住在那家，吃喝他们所供给的：他们要相信神会通过他人的慷慨供应他们，并且他们要感激地接受别人供给他们的东西——而不是从这家搬到那家，挨家挨户乞讨。

d. 因为工人得工价是应当的：耶稣告诉门徒不要把别人给予他们的支持视作施舍，而是看作他们为神的国做工所当得的报酬。

3.(9)耶稣要七十个人做的事：治病和传道。

“要医治那城里的病人，对他们说：‘神的国临近你们了。’”

a. 要医治那城里的病人：治病非常重要，因为它表明神的国已经带着能力降临(正如每个人所期望的那样)，然而，这种能力体现在怜悯和仁慈的行为上(这是出乎意料的)。

b. 对他们说：“神的国临近你们了。”这意味着治病是他们传道工作的一部分。医治病人的时候，他们要根据耶稣的教导和向他们显明的，描述神的国是怎样的。

i. 临近你们了：据佩特说，engiken这个古希腊词既可以表示已经存在的“临到”，也可以表示即将出现的“临近”。神在七十个人的工作中彰显非凡的能力，是为了让人们为神的能力和国度的最终显明做好准备，神的能力和国度将于不久之后在耶稣的死亡和复活中显明出来。

4.(10-16)拒绝七十个人所传信息的人将会发生什么。

无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，说：‘就是你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了。’我告诉你们：当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了。当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢。迦百农啊！你已经升到天上，将来必推下阴间。”又对门徒说：“听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。”

a. 就是你们城里的尘土粘在我们的脚上，我们也当着你们擦去：耶稣告诉七十个门徒，凡拒绝他们和他们所传信息的城镇，他们要在该城的大街上公开地说这些话。要让这些城镇的人知道拒绝耶稣和他的国之代价。

b. 虽然如此，你们该知道神的国临近了：他们的信息和神国能力的证据足够明显，使得他们可以公开地对任何拒绝他们的城镇说这话。

i. 对于今天基督徒所做的许多工作，一个悲哀的评论是，他们不能令人信服地对那些可能拒绝他们和他们所传信息的人说：“虽然如此，你们该知道神的国临近了。”

c. 当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢：所多玛、推罗和西顿等城市，是出了名的罪恶之城。耶稣说，那些弃绝他信息的城市，在神面前比这些城市所受的还可怕。因为与那些罪恶城市的人相比，他们虽然看到了神的更大工作，但还是弃绝他。

i. 我们听到神的真理越多，看见他的作为越多，我们的责任就越大。因为哥拉汛、伯赛大和迦百农等城的人都看见了如此令人信服的神迹，所以他们要对自己所看见的负有更大责任。

ii. 他们早已披麻蒙灰坐在地上悔改了：哥拉汛、伯赛大和迦百农等城领受了很多，却不悔改。为什么有些人得到如此多的机会和如此明确的帮助，却拒绝悔改，这是一个很大的谜。

iii. 迦百农尤其被升到了天上，因为它是耶稣的第二故乡，耶稣在加利利传道期间就住在那里，那里的人多次听他教导，看见了他所行的很多神迹。

iv. 耶稣说当审判的日子，有些人比其他人更容易受。这使我们相信，在那一天，有些人会得到比别人更重的审判。在地狱里没有人会过得好，但有些人会比其他人过得更痛苦。

v. 圣经从来没有具体提到耶稣在哥拉汛行过什么神迹。这表明福音书只向我们呈现了耶稣生平的概略，而不是完整传记。使徒约翰承认这一点，他说要把耶稣所做的每一件事都记录下来是不可能的(约21:25)。

d. 听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的：当耶稣差派他的七十个门徒出去时，他预料到会有人弃绝他们，耶稣也用他们是他的代表这个思想来鼓励他们，使他们不至于把别人的弃绝(或接受)太个人化。若有人弃绝耶稣所差来的使者，就是弃绝耶稣，弃绝耶稣的，就是弃绝他的父(那差我来的)。

i. 对神的仆人而言，不要把称赞或弃绝看得过重是有益的。如果他们真的代表了他们的主人，那么他们的信息被人接受或拒绝，与其说是针对他们的，不如说是针对主的。他们最关心的不应该是自己被接受或被弃绝，而是如何恰当地代表他们的主人耶稣。

B. 七十个人欢欢喜喜地回来。

1.(17-20)那七十个人的欢喜和耶稣的警告。

那七十个人欢欢喜喜地回来，说：“主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。”耶稣对他们说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。然而不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。”

a. 那七十个人欢欢喜喜地回来：这是美好的一天。耶稣的门徒和跟随者忍受了他们的困惑和困难，但他们也享受了某种有效服侍的美好祝福。

i. 七十个人都回来了。“没有一只羊羔被狼吃掉。”(司布真)

b. 因你的名，就是鬼也服了我们：仔细看耶稣给这七十个人的教导可以看到(路10:9)，耶稣本来并没有委任他们赶鬼(就像他在路加福音9:1-2中委任十二个门徒那样)。因此，我们可以认为这是他们侍奉的意外祝福。

i. 这七十个门徒学习到，当我们大胆地去做耶稣吩咐我们去做的事时，我们可以预期他会以出乎我们意料的方式祝福我们。

ii. 因你的名表明他们没有把功劳归给自己。他们知道这是耶稣的能力和权柄。“一定要依靠耶稣的名，而不是依靠人数或组织，不是把他的名当作符咒使用，而是象征他的复活和升天大能。”(迈耶)

c. 我曾看见撒但从天上坠落：这些奉差门徒的成功——尤其是他们对鬼的权柄——使耶稣说起了撒但的坠落，当时，撒但像闪电一样，迅速而急剧地从天上坠落。

i. 圣经实际上提到了撒但的四次坠落：

· 从荣耀坠落到亵渎(结28:14-16)。

· 从可以进入天庭(伯1:12；王上22:21；亚3:1)坠落到限制在地上(启12:9)。

· 从地上坠落到被捆绑在无底坑里一千年(启20:1-3)。

· 从无底坑坠落到被扔在火湖里(启20:10)。

ii. 耶稣在这里所说的是撒但的第一次坠落，即从荣耀坠落到亵渎。像闪电一样从天上坠落，并不说撒但是从天上坠落下来的，而是说他的坠落像闪电一样急剧和突然。根据约伯记1:12、列王纪上22:21和撒迦利亚书3:1，撒但仍然可以进入天庭。然而，门徒成功制服鬼，证实撒但已经从他的权柄和能力地位上坠落了，虽然他仍然有力量，却是处于劣势的位置。

iii. 撒但的坠落是神对反叛之灵的即时审判(虽然不是完全的审判，完全的审判还要等候)。我们每一次带着真理和能力呈现耶稣的国，就像是对撒但和所有跟他一起反叛的灵进行另一次审判。“所以，无论我们带着神的能力将福音传到什么地方，撒但就像天上的闪电一样，迅速从那个地方之人的心灵和思想宝座上坠落下来。当我们看见他的国被震动，就和耶稣一样，心里充满了喜乐。”(司布真)

iv. 耶稣回忆撒但的坠落，也是警告门徒不要骄傲。毕竟，如果撒但会像闪电一样从他崇高的属灵地位和特权上坠落，他们也会。“在最神圣的工作中，总是潜伏着荣耀自我的危险。”(摩根)

d. 我已经给你们权柄：因为撒但已经坠落，又因为门徒是耶稣及他国度的使者，所以他们能分享神胜过撒但的能力。

i. “如果你敢于活在复活的基督里，你就能分享他的国度和他胜过撒但的一切果实。”(迈耶)

e. 然而不要因鬼服了你们就欢喜：耶稣警告他们，要因神为他们所做的事欢喜(要因你们的名记录在天上)，不要因他们为神所做的事欢喜(因你的名，就是鬼也服了我们)。

i. 他们为自己的成功服侍而欢喜并没有错，但他们更应该因一个更大的神迹而欢喜——他们自己的救恩应许。“在这里，耶稣并不是指责他们因成功而欢喜，而是提醒他们要将这种欢喜置于另一种欢喜之下，并防止这种欢喜发展到过分的程度。”(司布真)

ii. 有些人在成功服侍或显出属灵的能力后，会陷入自我陶醉。在神以某种方式使用他们之后，他们就对自己为神所做的一切感到骄傲。神希望我们时常看到，他为我们所做的，永远比我们为他所做的要大得多。对我们来说，对自己的才能、恩赐和成功保持适度的欢喜，是有好处的。

iii. 你们的名记录在天上：“你们是新耶路撒冷的市民。保罗以罗马人的身份特权逃脱鞭打；我们将会因这个名录而逃脱刑罚。”(特拉普)

iv. 所有神的子民都有份于这份喜乐。根据地上的评价，有些侍奉比其它侍奉更成功，但这种喜乐将所有信徒联合了在一起。

2.(21-22)耶稣看到神在他子民身上的工作，就欢乐。

正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的都是我父交付我的。除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。

a. 正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐：耶稣真的很高兴。从字面上看，这个古希腊词说他非常激动和喜悦。耶稣欢乐的这个特别例子，是因为他仆人的工作。神喜欢使用世上软弱的和愚拙的，叫有智慧的和强壮的羞愧(林前1:27-29)。

i. 这是福音书中唯一一次具体提到耶稣欢乐的地方。虽然只在这里有这样的记载，但我们不应该认为耶稣在其它时候没有欢乐过。“尽管圣经记录到他哭过三次，但我们没有发现哪里记录到他笑；这一次非常独特，我们可以确定耶稣很高兴。”(司布真)

ii. 焦乐富说，欢乐的古希腊词“是指异常欣喜和狂喜”。耶稣非常欢乐，但他的欢乐也是深层的(被圣灵感动)。

iii. “这个常经忧患者常常很欢乐，但没有什么比他朋友的成功更令他欢乐的……看到自己的无名儿女获得成功，耶稣非常欢喜。”(莫里森)

iv. 耶稣如此快乐的一个原因，是因为每一个得胜都很重要。“在任何地方，无论是一个门徒独立赢得了胜利，还是几个门徒一起赢得了胜利，都会对整个战场产生影响。”(迈耶)

b. 父啊，我感谢你：耶稣的欢喜使他开口祷告。他为父神的智慧、计划及他与父神的独特关系而赞美父神。

· 耶稣感谢父神，而不是赞美他自己的工作。

· 耶稣为父神的智慧，有时是出乎意料的计划而感谢他。

· 耶稣为与他在一起的仆人感谢父神。

· 耶稣为他仆人的单纯感谢父神。

i. 耶稣谈到他与父神的合一(一切所有的都是我父交付我的)。

ii. 耶稣谈到他与父神的独特关系(除了父，没有人知道子是谁)。

iii. 耶稣谈到神如何让我们有份于这种独特关系(除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁)。

c. 因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来：耶稣很欢喜这些不配得的人得到神的教导，并被神使用。婴孩就是这七十个人；愚拙的信徒从神的启示中获得真正的智慧。

· 他必须差派愚拙的人出去，因为这世上的智慧人绝不会像羊羔一样走进狼群。

· 他必须差派愚拙的人出去，因为他们不会改变信息。

· 他必须差派愚拙的人出去，因为他想要传福音给愚拙的人。

· 他必须差派愚拙的人出去，因为他们会奉他的名做工。

· 他必须差派愚拙的人出去，因为他们会因自己的工作而欢乐。

· 他必须差派愚拙的人出去，因为他们会把颂赞归给耶稣。

3.(23-24)耶稣告诉门徒他们拥有独特的祝福。

耶稣转身暗暗地对门徒说：“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们：从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见；要听你们所听的，却没有听见。”

a. 看见你们所看见的，那眼睛就有福了：门徒生活在一个独特的时代，认识到有份于弥赛亚的工作是一个特别的祝福对他们有好处。

i. “耶稣是历史的巅峰，是历史前进的目标，是萦绕在神子民心中的梦。”(巴克莱)

ii. “在《光明篇·创世记》(Sohar.Genes)中，拉比也有类似的观点，他们说：‘弥赛亚王来临的时候，活在地上的那一代人是有福的。’”(克拉克)

b. 从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见：旧约中的伟人一直盼望看到耶稣传道和服侍他。我们可以想象大卫王多么希望看到耶稣做什么，以赛亚多么渴望听到耶稣说什么。

i. 我们这个时代有特别的恩典，能看到我们这个时代所蒙的祝福会使我们获益。

ii. 仔细查看路加福音第10章所描述的七十个门徒的做工，我们可以看到服侍耶稣和传扬他之信息的方式。

· 要收的庄稼多：我们做工时，要知道工作量有多巨大。

· 作工的工人少：我们做工时，要知道这是一项非常重要的工作。

· 当求庄稼的主：我们做工时，要常常祷告。

· 你们去吧：我们要确实走出去做工

· 如同羔羊进入狼群：我们所做的工作使我们变得脆弱，要依靠神作我们的力量。

· 不要带……除了福音和神的大能之外，我们不依赖任何其它东西来做工。

· 不问人的安：我们不可让社交活动妨碍我们做工。

· 无论进哪一家：我们做工时，要期望神会帮助和供应我们的工作所需。

· 吃喝他们所供给的：我们做工时，不要因小事耽搁。

· 医治病人：我们做工时，要渴望以神的大能服侍全人。

· 对他们说：“神的国临近你们了。”我们所做的工作是传扬王和他的国已经来临。

· 无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去：我们做工时，不要将时间浪费在那些弃绝福音的人身上。

· 听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我：我们做工时，要牢记住我们代表的是谁。

· 那七十个人欢欢喜喜地回来：我们做工时，要期望神大大地做工，超出我们所思所想的。

· 耶稣被圣灵感动就欢乐：我们做工时，要认识到耶稣会因为我们为他做工而欢乐。

C. 好撒玛利亚人的故事。

1.(25-29)一个律法师问了一个问题。

有一个律法师起来试探耶稣说：“夫子，我该作什么才可以承受永生？”耶稣对他说：“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”他回答说：“你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。”耶稣说：“你回答的是。你这样行，就必得永生。”那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”

a. 有一个律法师起来试探耶稣：这个律法师(一名摩西律法和拉比律法专家)试探耶稣。试探这个词在古希腊文中不一定表示是卑鄙或邪恶的。这可能是一个真诚寻求者所提出的真诚问题。

b. 我该作什么才可以承受永生？圣经关于永生的理解并不一定是指生命的持续时间，因为每个人都是不朽的，无论是在天堂还是在地狱。它并不是指我们死后才开始的生命。永生是一种特殊的生命品质，一种来自神的生命，一种我们现在就可以拥有的生命。

c. 律法上写的是什么？耶稣让律法师思考神的诫命。如果问题是：“我该作什么才可以承受永生?”那么答案很简单：谨守神的律法，完全遵守它。

i. “第一部分似乎有点讽刺，‘律法上写的是什么？’换句话说，‘你是解释律法的律法师，你告诉我律法是怎么说的。’”(佩特)

d. 你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己：这个律法师很聪明，知道这是法律的本质。他知道律法的要求，现在所要做的，就是把它活出来：你这样行，就必得永生。

i. 我们很清楚全心全意地爱神是什么意思，虽然我们无法完全做到。但是，人们对要爱邻舍如同自己的意思一直存在很多困惑。这不是说我们爱别人之前，必须先爱自己；它的意思是说，我们要像爱护自己和关心自己的利益一样，爱护和关心他人的利益。

e. 那人要显明自己有理，就对耶稣说：“谁是我的邻舍呢？”律法师根据这两条诫命来衡量自己。他认为自己很好地遵守了第一条诫命，但对于第二条诫命的遵守，取决于人如何定义“邻舍”。

i. 他的第一个错误，也许是最大的错误，是认为他已经遵守了第一条诫命。我们若认真思考这句话的意思，我们中间有谁尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神了呢？我们很容易在这些方面上分心，即使当我们敬拜神的时候也是如此，更不说在我们的日常生活中了。

ii. 他的第二个错误是以为自己在没有遵守爱邻舍的诫命之情况下，能全心全意地遵守爱神的诫命。“人若说，‘我爱神’，却恨他的弟兄，就是说谎话的；不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。爱神的，也当爱弟兄，这是我们从神所受的命令。”(约一4:20-21)

iii. 他的第三个错误是他想狭隘地定义邻舍。如果只有朋友和那些容易爱的人才是我们的邻舍，那么，也许这个人不完全地遵守了这条诫命。这完全取决于对邻舍的定义有多广泛。耶稣时代的犹太人相信你必须爱你的邻舍；但他们也被教导说，在神的面前恨你的敌人是一种责任。这完全取决于谁是你的邻舍，谁是你的敌人。

2.(30-35)耶稣举例定义邻舍。

耶稣回答说：“有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司从这条路下来，看见他，就从那边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒马利亚人行路来到那里，看见他，就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。第二天，拿出二钱银子来交给店主说：‘你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。’”

a. 有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中：从耶路撒冷到耶利哥的路因犯罪和抢劫而臭名昭著。耶稣假定故事发生在这条路上，这对他的听众来说并不奇怪。

i. “那条路因其潜伏的危险而闻名，尤其是强盗(参约瑟夫的《犹太战史》，2.451-75)”(佩特)

ii. “他显然是一个鲁莽、不顾后果的人。如果人们带着货物或贵重物品，他们很少会单独走从耶路撒冷到耶利哥的路。为了安全起见，他们会结队而行。这个人所处的困境只能怪他自己。”(巴克莱)

b. 偶然有一个祭司从这条路下来：祭司和利未人(都是神职人员)看见他们的犹太兄弟躺在那里，情况很糟糕，但他们都视而不见，什么也不做，从那边过去了。

i. “这里提到祭司和利未人，部分是因为他们最常在这条路上来往，部分是为了表明，从他们的职分性质来看，他们是最有责任施怜悯的人；一个身处困境的人有权从他们那里得到立即的帮助和安慰，他们的不人道行为完全违背了律法。”(克拉克)

ii. 想想他们可能找的借口：

· “这条路太危险了，我不能停下来帮助那个人。”

· “他可能是埋伏的诱饵。”

· “我得赶去圣殿服侍主。”

· “我得回家见我的家人。”

· “应该会有人帮助他的。”

· “我要到圣殿服侍，不能让血弄脏了我的衣服。”

· “我不懂急救。”

· “他肯定会死去，我帮他也没有用。”

· “我单独一人，工作量太大了。”

· “我可以为他祷告。”

· “这是他自找的，他不应该独自一人走这条危险的路。”

· “他没有请求帮助。”

ii. 但所有这些都只是借口。“据我所知，凡拒绝帮助穷人的人，总会找出冠冕堂皇的借口。”(司布真)

c. 惟有一个撒马利亚人行路来到那里，看见他，就动了慈心：耶稣的听众听了祭司和利未人的事后，他们可能以为耶稣接下来会说一个普通犹太人帮助了那个人。如果事情真的如此，这个故事将是耶稣揭露当时宗教领袖腐败的另一种方式。但耶稣说，帮助那个人的是一个撒玛利亚人，这令他们大为惊讶。

d. 有一个撒马利亚人：总体而言，犹太人和撒玛利亚人在种族和宗教上是互相鄙视的。这种文化给了撒玛利亚人足够的理由恨这个犹太人，并从他旁边走过。

i. 有些拉比教导说，犹太人不可帮助正分娩的外邦妇女；因为如果他们帮助她成功分娩了，他们所做的，就是帮助多一个外邦人来到世上。他们常常认为撒玛利亚人比其他外邦人更坏。

e. 就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他：撒玛利亚人没有从旁边走过，反而舍己地爱那个伤者。他没有等对方请求帮助，看到眼前的需要，就足以让他做点什么。他还慷慨地奉献自己的时间和钱财。

i. 这种含有酒精的酒对那个人的伤口有抗菌作用。油有助于缓和伤口，减轻疼痛。扶他骑上自己的牲口，意味着撒玛利亚人自己要走路。

ii. 拿出二钱银子来交给店主：二钱银子似乎至少可以满足那个人在旅店里两三个星期的需要。

iii. 这个撒玛利亚人在很多方面很像耶稣。

· 撒玛利亚人是个外人，受很多人鄙视。

· 撒玛利亚人在其他人不能满足需要之后来到。

· 撒玛利亚人及时赶到。

· 撒玛利亚人带来了一切所需。

· 撒玛利亚人直接来到饱受苦难的人面前。

· 撒玛利亚人给予了温柔的关怀。

· 撒玛利亚人供应了未来的需要。

3.(36-37)耶稣应用比喻。

“你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”他说：“是怜悯他的。”耶稣说：“你去照样行吧！”

a. 你想，这三个人哪一个是邻舍呢：按照当时的思想，祭司和利未人是被抢之人的邻舍。但他们的表现根本就不像邻舍。

i. “令人注意的是，耶稣完全改变了问题的重点。他的回答实际上是说，谁是邻舍的问题，没有他是谁的邻舍这个问题重要。”(摩根)

b. 是怜悯他的：律法师知道真正的邻舍是谁；然而，他无法开口说出“撒玛利亚人”这个名称。我们原以为他是敌人，没想到他实际上是怜悯他的邻舍。

i. 显然，律法师知道他无法再为自己辩护。他没有这种爱，这种爱超出了他所认为的“邻舍”之范围。

c. 你去照样行吧：耶稣使用这个比喻来回答律法师的问题，并引导他去应用。我要爱我的邻舍，我的邻舍就是其他可能视为我敌人的人。我的邻舍就是需要我帮助的人。

i. 司布真说：“当我们看到无辜的人因为他人的罪而受苦时，我们应该同情他们。”然后他列举了一些应该引起信徒同情的例子：

· 孩子因为父亲酗酒而生病或挨饿。

· 妻子因丈夫的懒惰和残忍而劳累不堪。

· 工人在工资和工作条件上受到压迫，为求生存只能忍受。

· 事故和疾病的受害者。

ii. 这并不是说你要满足所有可能出现的需求。毕竟，撒玛利亚人没有为不幸的旅行者建立医院。但它确实意味着我们要关心出现在我们面前的人，无论是在社会需求上还是在属灵需求上。“如果每个基督徒都留意出现在他面前的痛苦，世界将会改变。”(麦克拉伦)

iii. 很多人——甚至大多数人——对神和对人都没有这种爱。这样，他们怎能得永生呢？

· 首先，我们不是靠好行为得永生，而是借着相信耶稣得永生。相信神，每一次当你没有以该有的方式去爱神或爱人时，耶稣都为你承担了当受的刑罚。

· 其次，你接受了永生之后——神在你里面的生命——神会赐你资源，使你能更好地去爱他和别人。若没有他的生命在你里面，你就什么也做不了。

iv. “我们永远不要忘记，律法要求我们的，福音确实会在我们里面产生。”(司布真)

D. 马利亚和马大。

1.(38-40)马大对耶稣的请求。

他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接他到自己家里。她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道。马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来说：“主啊，我的妹子留下我一个人伺候，你不在意吗？请吩咐她来帮助我。”

a. 有一个女人名叫马大，接他到自己家里：马大和马利亚，还有她们的兄弟拉撒路，是耶稣的好朋友，他们住在伯大尼。不难想象，耶稣到访的时候，马大希望一切都完美无缺。

i. 一个村庄：“如果这个村庄是伯大尼，就是马大和马利亚居住的地方，那么它离耶路撒冷不远，不到三公里。”(克拉克)

b. 她有一个妹子名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听他的道：马大没有从她妹妹马利亚那里得到想要的帮助。马利亚并不是懒惰，她准备得和马大一样好，只是马利亚在耶稣脚前坐着。

i. “这是犹太学者聆听拉比教导时的姿势。所以，圣保罗说他是在‘迦玛列的脚前受教长大的’(徒22:3)”(克拉克)

c. 马大伺候的事多，心里忙乱：马大为耶稣劳苦并没有错，这是好的。她的问题是，她因为伺候的事多，心里忙乱。她的注意力不在耶稣身上了。

i. 有许多人和马大一样，在服侍主的过程中心里急躁、易怒。我们很容易看到我们所做的一切，并批评那些似乎做得不够的人。但马大的真正问题不是马利亚，而是她自己。她心里忙乱，把目光从耶稣身上移开了。

ii. 马大的挫折是那些心怀善意、殷勤服侍，却忘了自己也要在耶稣脚前坐着之人的典型表现。“马大心里说，如果工作完成了，这不就是一切吗？马利亚的心里问耶稣喜不喜悦？一切都要奉他的名和靠他的灵而行，否则，什么也做不了。”(司布真)

2.(41-42)耶稣回答马大。

耶稣回答说：“马大，马大！你为许多的事思虑烦扰，但是不可少的只有一件，马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。”

a. 马大，马大：耶稣说这话的时候，我们几乎可以感觉到他声音中的爱。马大行善，她想服侍耶稣；但她还没有加上一件不可少的事。圣经多次谈到了一件事。

i. “有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”(诗27:4)

ii. “耶稣听见了，就说：‘你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上，你还要来跟从我。’”(路18:22)

iii. “弟兄们，我不是以为自己已经得着了，我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。”(腓3:13-14)

iv. “显然，不可少的一件事就是马利亚所选择的——那是不能从她夺走的上好福分。很明显，那就是要在耶稣脚前坐着听他的道。”(司布真)

· 在耶稣脚前坐着，意味着愿意接受和服从耶稣的教导。

· 在耶稣脚前坐着，意味着顺服耶稣，不再悖逆。

· 在耶稣脚前坐着，意味着相信耶稣是谁。

· 在耶稣脚前坐着，意味着做他的门徒。

· 在耶稣脚前坐着，意味着爱。

v. “我们若想不分心和不受搅扰地坚定服侍，就必须懂得如何在各样生活责任中找出时间，作为他的门徒坐在他脚前听道。”(摩根)

vi. “复兴要从主的脚前开始；你必须先与马利亚一起去听道，然后才能和马大一起去做工。”(司布真)

b. 马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的：马利亚的上好福分是她单纯地奉献给耶稣，听他的道和爱他。这是马利亚选择的重点。

i. “不要以为坐在耶稣脚前是一件微不足道、毫无意义的事。它意味着平安，因为凡顺服耶稣的人，都借着他的宝血得着平安。它意味着圣洁，因为凡认识耶稣的人，就不犯罪，而是在美好和好名声的事情上得着教导。它意味着力量，因为凡坐在耶稣脚前并以他为生命之粮的人，是以他的力量束腰，从神而来的喜乐是他们的力量。它意味着智慧，认识神儿子的人比古人更通达，因为他们遵守神的训词。它意味着热心，因为基督的爱激励着他们的心，他们与耶稣同在，变得越来越像耶稣，以至他们为主的殿心里焦急，如同火烧。”(司布真)

· 人们说我们需要复兴；我们需要坐在耶稣脚前听他的道。

· 人们说我们需要合一：我们需要坐在耶稣脚前听他的道。

· 人们说明我们需要赢得争论：我们需要坐在耶稣脚前听他的道。

· 人们说我们需要向世界传福音：我们需要坐在耶稣脚前听他的道。

ii. 有人可能会说，这个关于耶稣生平的记载，向我们展示了三种自称跟从耶稣基督的人。

· 有些人像马利亚：他们知道如何服侍，也知道如何坐在耶稣的脚前。

· 有些人就像马大：他们怀着最好的意图殷勤服侍神，却没有加上一件事——继续注目仰望耶稣——结果导致极大的挫折。

· 有些人两者都不是：他们甚至没有和耶稣在一起，因为他们忙于自己的追求。