《创世记》第3章 – 人遇试探和人的堕落

A. 蛇的引诱。

1.（1）蛇开始引诱。

耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说，神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？

a. 蛇：经文在此处并没有明确指出蛇就是撒旦，但《圣经》的其他部分清楚地表明，撒旦以蛇的形式出现。

i. 以西结书第28章第13-19节告诉我们撒旦曾在伊甸。其他许多章节将蛇或蛇样的生物与撒旦联系在一起（如约伯记第26章第13节和以赛亚书第51章第9节）。启示录第12章第9节和第20章第2节说到龙，就是古蛇，又叫魔鬼，又叫撒旦。

ii. 撒旦被描绘成一条蛇，这使得摩西通过举起一条铜蛇来拯救以色列的想法更具挑衅性（民数记第21章第8-9节），尤其是当耶稣将自己等同于那条蛇时（约翰福音第3章第14节）。这是因为在这幅画中，蛇（罪恶和悖逆的化身）是由青铜（用火制成，因此是一种与审判有关的金属）制成的。举起铜蛇，就是举起罪来，作为十字架的形状受审判。

iii. 以西结书28章告诉我们，撒旦在堕落之前是一个地位最高的天使，甚至是天上崇拜的领袖。以赛亚书14章告诉我们，撒旦的堕落与他想要与神同等或比神更大的欲望有关，他自己的旨意违背了神的旨意。

iv. 我们也许不能理解撒旦如何使用蛇的身体，但我们可以知道这是真的，这不仅仅是寓言。“把对堕落的叙述仅仅称为一种寓言是毫无意义的；你最好马上说，他不相信《圣经》…有一条真正的蛇，正如有一个真正的天堂一样；有一个真正的亚当和夏娃，站在我们种族的顶端，他们真的犯了罪，我们的种族真的堕落了。相信这个”（司布真）。

b. 蛇比田野一切的活物更狡猾：撒旦的作用常常体现在他的狡猾和狡猾的方式上。我们不能智胜撒旦，但我们能藉着耶稣的大能胜过他。

i. 正是撒旦的诡诈使他得胜，胜过夏娃，正如那蛇用诡诈迷惑了夏娃一样（哥林多后书第11章第3节）。

ii.“人也许比任何生物都要狡猾…但撒旦比神所造的任何生物狡猾得多，包括人在内。”（司布真）

c. 他对女人说：显然，在《创世记》第3章第14-15节中宣告诅咒之前，蛇与我们今天所知道的蛇是不同的。这种生物最初并不是我们所认识的蛇，而是变成了蛇。

i.“这种叫做蛇的爬行动物，在堕落以前，很可能是一种比现在更高贵的动物。我们经文里的字句，只要是字面上与蛇有关的，就预示着它将发生改变。一种推测性的观点认为这种生物要么是有翅膀，要么就是不用像现在这样在地面上爬行。”（Spurgeon）

ii. 在某些情况下，邪灵显然有能力进入人或动物的身体（路加福音第8章第33节）。在这种情况下，撒旦选择住在一个诅咒前的蛇体里。“非物质的灵必须是无形的；因此，在人们看到他之前，他必须以某种方式体现自己。撒旦有权力进入活体是有明确阐述的，因为在基督的日子，他对人这样做的规模非常大…必须有一个化身，恶灵的主认为，蛇是当时所有生物中最微妙的；因此他进入蛇的世界，觉得在蛇身上他最自在。”（司布真）。

iii. 普尔说，女人对蛇说话并不感到惊讶，因为亚当和夏娃可以自由地与通常以人的形式出现的天使交谈。如果这是真的，那么对夏娃来说，天使化身为美丽的诅咒前毒蛇就不奇怪了。

iv. 也许撒旦使那声音超自然地像是从蛇身上发出来的，或者是撒旦在她的思想中传达给夏娃的。撒旦说了什么比他怎么说更重要。

d. 对女人：撒旦来诱惑女人，因为他认为她更容易受到攻击。这是因为她并不是直接从神那里接受了不吃分辨善恶树果子的命令，而是通过亚当（《创世记》第2章第15-17节）。

i. 也许撒旦通过观察知道亚当并没有把神对他说的话有效地传达给夏娃。亚当的失败使夏娃更容易受到诱惑。

ii. 撒旦常常攻击锁链最薄弱的一环，所以他引诱夏娃来接近亚当。“链条”中较强的部分必须预料到薄弱环节受到攻击，并支持他们抵抗这些攻击。

iii. 这也是神允许撒旦以这种方式诱惑夏娃的计划。如果亚当先犯了罪，又把果子给了夏娃，她就可以在神面前有一个片面的借口：“我只是顺服我们家的首领。他给我果子，我就吃了。”

e. 神真说过：撒旦的第一次攻击是控诉神的话。如果他能让夏娃对神的话产生困惑，或者怀疑神的话，那么他的战斗就取得了部分胜利。

i. 从一开始，撒旦试图通过破坏神的话来破坏祂的子民。他可以让我们怀疑神的话，从而忽视祂的话，最终有效破坏我们。

f. 神岂是真说：“不可吃园中所有树上的果子吗？”撒旦在《创世记》第2章第16-17节中接受了神的明确命令（园中所有的树，你都可以吃；但是分别善恶树的果子你不可吃）他用了一个完全否定的说辞：“神不会让你吃每一棵树上的东西。”

2.（2-3）夏娃对蛇的回答。

女人对蛇说，园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。

a. 女人对蛇说：“夏娃的第一个错误就是和蛇讨论。我们被召唤去和魔鬼谈话，但绝不是和他讨论。我们直截了当地告诉他：‘主责备你吧！’”（犹大书第9章）。

b. 我们可以吃园中树上的果子：夏娃知道哪些是禁忌在一定程度上是正确的，但她不知道的事情使她更容易受骗。

i. 夏娃好像不知道这树的名字；她只称它为园当中的那棵树，而不是分辨善恶的树（《创世记》第2章第17节）。

ii. 夏娃错误地向亚当引用了神的命令。她说，你们不可吃，免得你们死。但她又以神的口吻命令说，你们不可摸。当然，完全避免这种诱惑是个好主意；摸不该吃的果子是没有好处的。但如果把人的道理当作神的诫命教导，则是非常危险的（马太福音第15章第9节）。

iii. 克拉克关于‘你不可摸’写到：“一些犹太作家…写道：女人刚把话说完，蛇就把她推到树上，说：‘看哪，你摸了它，而且还活着；这样，你可以放心吃那果子，因为你必不至于死。’”

c. 神说过：夏娃对神所说的话的无知实际上是亚当的责任。他没有把神赐给他的话传达给他的妻子。

i. 我们几乎可以想象亚当对夏娃说：“看见花园中间的那棵树了吗？别碰它，否则神说我们会死！”虽然这总比什么都不说强，但亚当没有解释的东西却成为了撒旦可以攻击的弱点。

d. 免得你死：这似乎是一件小事，它决定着人类和万物的命运。但这棵树对亚当和夏娃来说不过是一种束缚。这提醒他们，他们不是神，神有权利要求他们服从神，他们要对神负责。

3.（4-5）撒旦对神的话语的直接挑战。

蛇对女人说，你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。

a. 你们不一定死：撒旦有效地奠定了基础。他让夏娃和他讨论，并播下了怀疑神话语的种子，也暴露了夏娃对神话语的不完全理解。现在他开始杀人了，这与神所说的完全矛盾。

i. 撒旦只有在站稳脚跟后才能有效地工作。没有人会像亚当和夏娃那样“突然”倒下。基础已经奠定。

ii. 这就是为什么我们被呼召，不可给魔鬼留地步（以弗所书第4章第27节）。这表明耶稣说，“撒旦在我里面是毫无所有”（约翰福音第14章第30节）是多么的了不起。

b. 你们不一定死：撒旦首先想让夏娃忘记神所说的罪的后果。当我们知道并记住罪的后果时，我们更有可能放弃罪带来的短暂快乐（希伯来书第11章第25节）。

i. 在撒旦的直接挑战中，他试图让夏娃怀疑神的良善。如果神对她撒谎，祂怎么可能是好人呢？

ii. 在撒旦的直接挑战中，他试图让夏娃怀疑罪的后果。如果这个果子对她是好东西，为什么神不想让她拥有呢？

iii. 撒旦想让我们把罪看作是一个恶神不希望我们拥有的好东西。他对我们的主要谎言是“罪不是坏的，神不是好的。”

iv.“撒旦和肉体会拿出一千个理由来证明违背神的命令是多么好。”（巴恩豪斯）

c. 你们吃的日子，眼睛就明亮了。因为那里面有真理，所以撒旦的诱惑就更大了。是的，你的眼睛会明亮，这是真的，它应验了（《创世记》第3章第7节）。但他们的眼变明亮后，却立刻看到自己了的罪和悖逆。

i. 这就好像一个聋人被许诺可以重新听到声音，但他们所能听到的只有尖叫声。

ii. 他们的眼睛睁开了，他们知道善与恶，但不像神。彻头彻尾的谎言在诱惑中很少有效。如果撒旦不把它与一些真理结合起来，则它几乎就没有什么诱惑力。

d. 你们便如神，知道善恶：最后的诱惑是最强大的，因为撒旦自己就是这样堕落的，想要与神平等。夏娃试图通过反抗神成为神。

i. 犹太拉比将撒旦对夏娃的诱惑进行了修饰：“是恶意促成了神的命令，因为只要你吃了它，你就像神一样。就像祂创造和毁灭世界一样，你也有能力创造和毁灭世界。就像祂杀死和复活一样，你也有杀死和复活的能力。神自己先吃了树上的果子，然后创造了世界。因此，祂禁止你吃，免得你创造了其他世界……现在快去吃园子当中那棵树上的果子，不要依靠神，免得他再生出别的生物来统治你们”（金兹伯格）。

ii. 成为神这一目标是许多非基督教的中心，包括摩门教。但我们贪恋作神，反倒成了撒旦。就是撒旦曾说，我要升到天上去，高举我的宝座在神众星之上。我必像至高者（以赛亚书第14章第13-14节）。相反，我们应该像耶稣那样作为仆人而出现（马太福音第20章第28节）。

iii. 新时代运动和成为“神”的愿望一如既往地强烈。根据1992年的一项调查，多达1200万美国人被认为是新时代运动的积极参与者，另外3000万对新时代运动非常感兴趣。如果所有这些人聚集在一个类似教堂的组织中，它将成为美国第三大宗教。《新时代》杂志超过90%的订户是大学毕业生，而这一比例在总人口中仅为一半。

iv. 1995年，“新时代”运动一直影响到白宫。新时代作家玛丽安·威廉姆森（玛丽安·威廉姆森著有《回归爱：反思奇迹课程的原则》一书）是许多好莱坞精神追寻者的导师，曾作为希拉里·克林顿的客人在白宫度过夜。励志大师、“深夜电视购物之王”安东尼·罗宾斯曾在戴维营与克林顿总统进行过咨询。罗宾斯也被认为是新时代运动的领袖。

B. 亚当和夏娃的罪以及人类的堕落。

1.（6）亚当和夏娃都以自己的方式违背了神。

于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。又给她丈夫，她丈夫也吃了。

a. 于是女人看见：夏娃就像约翰在约翰福音第2章第16节中描述的那样屈服于诱惑。首先，她屈服于肉体的情欲（因为好作食物），然后她屈服于眼目的情欲（因为眼悦人的眼目），然后她屈服于今生的骄傲（因为能使人有智慧）。

i. 耶稣被同样的三种试探诱惑：肉体的情欲，眼目的情欲，和今生的骄傲（马太福音第4章第1-11节）。

b. 女人见那棵树的果子好作食物：夏娃的感知部分是对的，部分是错的。这棵树不太适合作食物，尽管夏娃误以为是这样。这个果子可能很悦人眼目，虽然这应该没有什么意义。在夏娃看来，只有这棵树才能使人有智慧。

i. 我们可以看到，保罗在提摩太前书第2章第14节中所说的是完全真的，那就是夏娃是因被骗才犯罪的。在她心里，她认为她是在为自己做一件好事。

c. 就摘下果子来吃了：撒旦可以诱惑夏娃，但她没有必要吃。她只是摘下了果子。撒旦无法把果子塞进她的喉咙。夏娃是有责任的。她未能准确地说：“是撒旦逼我这么做的。”

i. 如同每一个试探一样，神为夏娃开了一条逃脱的路（哥林多前书第10章第13节）。她本可以逃离撒旦和那棵树，但是夏娃没有选择神的逃避试探的方法。

d. 她也给了她的丈夫吃：夏娃不但犯罪，而且成为亚当的试探者。但亚并非像夏娃一样被诱骗吃下果子。亚当睁大眼睛犯罪，公然悖逆神。

i. 所以，是亚当而非夏娃导致人类的堕落并将死亡引入受造的秩序中（罗马书第5章第12节，哥林多前书第15章第22节）。夏娃被诱骗犯罪；亚当知道他在做什么（提摩太前书第2章第14节）。

ii. 许多人猜测，亚当犯罪是因为他不想让夏娃在堕落中独自一人承担，他吃果子是出于爱情的冲动。这也许是对的，但这丝毫没有减少亚当的叛逆。在爱情的冲动下反叛神并不是一个“明智”之举。

iii.“摘下并吃掉”有一天会成为救赎的代名词，但前提是耶稣活在亚当的诅咒中且屈服于死亡。

2.（7）亚当和夏娃赤身露体。

他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。

a. 他们二人的眼睛就明亮了：似乎仅在亚当犯了罪之后，他们才知道自己正陷于罪的境况中。他们知道自己是赤身裸体的，也就是说，他们把自己的羞耻暴露在万物面前。

b. 他们知道自己是赤身裸体的：诗篇第104篇第2节和马太福音第17章第2节都说亮光可以作正义之人的外袍。也许亚当和夏娃之前已身披神的荣耀之光，但是一旦失去了这层光的覆盖，他们就会感觉暴露和赤裸。

i.“很可能他们在堕落之前就已经披上荣耀之光的外衣，而当他们犯罪时，光就消失了。”（巴恩豪斯）

c. 他们两人的眼睛就明亮了：他们不仅看待自己的方式改变了，而且看待整个世界的方式也改变了。堕落之后，一切看起来更糟了。

i. 当亚当和夏娃看到自己赤身裸体并感到不自在时，那种感觉并不好，但整个情况却是对的。当你做错事时感到内疚是件好事，没有罪恶感或羞耻感反而才是更糟糕。

d. 便拿无花果树的叶子：他们试图遮盖自己的做法倒是很有独创性，但并没有体现出多少智慧。无花果的叶子带刺，由此做成的遮盖物会使皮肤发痒。

i. 试图在神面前遮掩自己裸体的做法都是愚蠢的。我们需要让耶稣遮盖我们（启示录第3章第5节和第18章），把耶稣自己当作我们遮盖的外袍（加拉太书第3章第27节）。神为祂的子民披上外衣（以赛亚书第61章第10节），耶稣劝勉我们：看哪，我来像贼一样。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人见他羞耻的有福了！（启示录第16章第15节）。

ii. 很明显，他们遮住了生殖器部位。在几乎所有的文化中，成年人都会覆盖他们的生殖器部位，即使人体的其他部位可能会因文化差异或多或少有所暴露。

iii. 这并不是因为我们的性行为本质上不洁，而是因为我们都接受了自己的堕落，并通过有性繁殖把它遗传给了下一代。因此，神认为我们要对自己的生殖部位持更加保守的态度，并将这一想法嵌入人类心中。

e. 亚当和夏娃为自己编作裙子：在亚当和夏娃为自己编好了裙子后，他们开始等待。直到天起了凉风（《创世记》第3章第8节），神才来到伊甸园中，亚当和夏娃焦急地等待着神的到来，或者还有一丝苦恼。

i.“他们等待着神的降临，想要知道神会因他们所犯的大罪如何惩罚他们，当时他们的心里一定非常困惑。”（司布真）

3.（8-9）亚当和夏娃躲避神；神呼唤他们。

天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。

a. 天起了凉风，耶和华神在园中行走：亚当和夏娃知道，当他们听见神降临时，神就会想要与他们在一起。主与亚当和夏娃之间已建立起一种非常自然而亲密的友谊。

i. 勒乌波尔德在起了凉风的花园里散步时说：“人们漫不经心地评论这件事，表明这件事当时并不是第一次发生……万能之神极有可能假定了某种类似于按照他的形象造出来的人的形态。”

ii. 我们可以假设，这是以耶稣基督的位格并在祂道成肉身以及在伯利恒降生前在亚当和夏娃面前显现的神，因为圣父，圣经上，“从来没有人看见神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约翰福音第1章第18节）；从来没有人以圣父的位格见过神（提摩太前书第6章第16节）。

iii. Cool of the day字面意思是“凉风中”。从希伯来的地理和文化来看，我们可能会猜测这个词的意思是临近傍晚。查尔斯·司布真认为该意思是，当晚风吹过花园时，那种“傍晚凉风习习”的感觉。

iv.“不是在夜深人静时分降临，因为那黑夜中的幽暗会使“罪犯”显得更加恐怖；也不是在炎炎烈日降临，以免他以为神在激情中降临；不是在清晨降临，那会显得仿佛急于杀人的样子，乃是在日落时分降临，因为神是宽容的，不轻易发怒，大有怜悯之心。”（司布真）

b. 亚当和他的妻子藏了起来：这表明亚当和夏娃知道他们隐藏自己的企图失败了。他们不会骄傲地炫耀自己的无花果叶套装；他们知道自己的掩护是完全不够的，他们在神面前感到难堪。

c. 你在哪里？这不是对一位愤怒的指挥官的审问，而是一位痛苦的父亲发自内心的呼喊。神显然知道他们在哪里，但祂也知道在自己和人之间已经形成了一道鸿沟时，这鸿沟必须由自己去跨越。

• 这个问题意在唤起亚当的迷失感。

• 这个问题是为了引导亚当承认他的罪。

• 这个问题旨在表达神对人类迷失处境的悲哀。

• 这个问题意在表明对迷失人类的找寻。

• 这个问题意在表达人在神面前的责任。

i. 神需要获得这个问题答案。他们不能像罪犯在受审时保持沉默一样拒绝回答神的问题。“在我们的法庭上，我们不要求人们回答会导致他们有罪的问题，但神会这样做；在世界末日，不虔诚的人会因自己的认罪而遭受责难”（司布真）。

ii. 从那以后，上帝来到亚当和夏娃面前的方式，就是他来到迷失和堕落的人类面前的典范。

• 神耐心地来到他们那里，等待夜间的凉风起。

• 神眷顾他们，在黑夜来临之前降临。

• 神亲自来到亚当和夏娃面前，直接对他们对话。

• 神带着真理来到他们面前，告知他们自己迷失的处境。

C. 神让亚当和夏娃直视他们的罪。

1.（10-12）亚当试图为他的罪辩护。

他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。

a. 我在园中听见你的声音，我就害怕：罪恶使亚当惧怕神的同在，也惧怕神的声音。自从亚当以后，人就逃避神的同在，不愿听神的话。

i. 我们仍然是照着神的形像被造的，所以我们想要与神同在，听祂的声音，但同时我们又害怕祂。

b. 谁告诉你赤身裸体呢？神知道这个问题的答案。他问这个问题是因为他允许亚当在最坏的情况下当场悔改，但亚当并没有在神面前将实情全盘交待。

i. 我们都有罪，但是当我们犯罪的时候，我们仍然可以通过公开的认罪把荣耀归给神，而不是把过错转移到别人身上（约书亚记第7章第19-20节）。

ii. 对于昨天所犯之罪，你通常无力扭转局面（尽管在某些情况下，你可能还能补偿）。但你现在就可以做在神面前行正确之事：承认和忏悔。

c. 莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？神指出亚当的问题。这主要不是衣服的问题，也不是恐惧或自尊的问题。这是一个有罪与否的问题，在该问题得到解决之前，亚当的衣服、恐惧或自我醒悟都无法得到解决。

d. 那人说：请注意，在这一点上，神根本没有对夏娃说话。亚当作为伊甸园中的首领，他才是问题的所在。

e. 你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了：亚当责备夏娃的企图完全符合人类的本性。我们中很少有人愿意像大卫那样简单地说，我得罪了耶和华（撒母耳记下第12章第13节）。

i. 值得注意的是，如果有什么过错，那也是亚当的过错，夏娃并没有错。。亚当不仅不公平地指责夏娃，而且拒绝为他在夏娃的罪中所起到的作用承担适当的责任。

ii. 亚当说，你所赐给我，与我同居的女人，实质上是在责备神：“你把女人赐给我，问题就出在她身上。”亚当不满足于责怪夏娃；他还责怪神。

iii.“他对妻子不仁慈，亵渎造他的主，试图逃避自己所犯的罪。当男人不能坦率地承认自己的错误时，这对他们来说是一个不好的征兆。”（司布真）

2.（13）夏娃回答神。

耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，“那蛇引诱我，我就吃了。”

a. 那蛇引诱我，我就吃了：当夏娃面对神时，她承认蛇欺骗了她，然后她吃了那果子，她并没有转移责任。这是事实：她被骗了，但她确实吃了果子。

b. 引诱我：当我们看不出被欺骗本身就是罪时就出现问题了。用虚谎来代替神的真实就是罪（罗马书第1章第25节）。

D.诅咒及其后果。

1.（14-15）神对蛇的诅咒。

耶和华神对蛇说，“你既作了这事，

就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。

你必用肚子行走，终身吃土。

我又要叫你和女人彼此为仇。

你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。

女人的后裔要伤你的头，

你要伤他的脚跟。”

a. 耶和华神对蛇说：当神对亚当和夏娃说话时，他各自问了他们两个人问题。神没有问撒旦任何问题，因为没有什么可以教他。

i.“神知道蛇在说谎，就没有问它任何事，立刻判了它的罪。”（司布真）

b. 就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚：诅咒的第一部分是针对被撒旦引诱的动物。神命令蛇在地上爬行，而不是像其他动物那样用腿行走。

i.“那试探夏娃的物，因着神审判的结果，就变成蛇，爬在草丛中。”（博伊斯）

ii. 当这种曾经美丽的巨大蛇形恶魔变成了我们今天所知道的靠爬行、滑行并发出嘶嘶声的蛇时，亚当和夏娃一定很害怕，他们一定在想：“下一个轮到我们了！”

iii. 我要在你和女人之间制造敌意：此外，人类和蛇之间有一种天生的厌恶，尤其是女人与蛇之间。

c. 你必用肚子行走：不管被称为蛇的造物在堕落和诅咒之前拥有怎样的高贵，现在这种高贵已不复存在。现在，撒旦用来诱惑夏娃的生物是一个卑躬屈膝的生物。

i. 图谋不轨的人除了玩弄计俩、诡计，隐瞒、狡猾两可外别无计可施。当人们否认《圣经》和神的真理时，他们总是施以阴险狡诈的卑鄙手段：“你应当伏着肚子去。”如果一个有罪的人开始为他自己的利益、荣耀谋划，企图歪曲真理，你会注意到，他从不采取大胆、坦率、男子汉的立场，而是总是采取逃避的诡计，迂回躲闪：‘你要伏着肚子走。’罪恶是丑陋而卑鄙的东西。最伟大的邪恶统治者在这里注定要畏缩和爬行，他的子嗣子嗣永远不会忘记他们父辈的姿势。”（司布真）

d. 终身吃土：蛇是如此，像兽一样；撒旦也是如此。吃土意味着彻底的失败（以赛亚书第65章第25节，弥迦书第7章第17节）。神对撒旦的审判是让他知道失败。他总是追求胜利，但总是达不到。

i. 在撒旦看来，自己是庄严的，战胜了十字架上的耶稣，但实际上他失败了。在攻击耶稣的过程中，撒旦的命运就已注定。

ii. 在耶稣里，我们战胜了撒旦：赐平安的神不久将把撒旦践踏在你脚下（罗马书第16章第20节）。

e. 你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。第二部分是对撒旦本人的咒诅。神在撒旦和人类之间设置了一种天然的敌意。敌意指的是恶意、仇恨和相互对抗。撒旦对夏娃的憎恨并不是什么新鲜事，这种憎恨早已存在——但现在一般来说，人类会与撒旦为敌。

i. 在该章前面部分夏娃和蛇建立的友谊结束了。现在人们心中对撒旦有一种天然的恐惧。

ii. 如果我们生来就悖逆神，那么我们对撒旦的警惕与害怕也是与生俱来的。一个人必须硬下心来，才能心甘情愿服侍撒旦。本能上，我们生来既不侍奉神，也不侍奉撒旦；我们侍奉自己（这一点撒旦也认可）。

f. 他要伤你的头，你要伤他的脚跟：在这里，神预言了撒旦的末日，表明真正的战争是在撒旦和这个女人的后裔之间。

i. 毫无疑问，这是耶稣最终击败撒旦的预言。神说撒旦会伤到弥赛亚（你要伤他的脚跟），但弥赛亚会用致命的伤害碾碎撒旦（他要伤你的头）。这就好像神迫不及待地要宣布祂的拯救计划，通过被称为女人的后裔施行拯救。

ii. 脚后跟是蛇能够到的部分。仁慈的耶稣使自己靠近撒旦的领地，以便撒旦可以攻击祂。“那青肿的脚后跟已经够痛的了。看哪，我们仁慈的的主伤痕累累：他被出卖、被捆绑、被控告、被殴打、被鞭打、被唾弃。他被钉在十字架上；悬在那里，又渴又热，深陷黑暗，无依无靠”（司布真）。

iii. 这个预言也提示到圣母的诞生，宣告弥赛亚这位救世主将是女人而非男人的后裔。

iv. 《创世记》第3章第15节被称为原始福音，即首卷福音。马丁·路德曾谈及这一节说：“这一节包含了《圣经》中所能发现的所有高贵荣耀”（勒乌波尔德）。

v.“这是第一次在地球上的福音讲道。这确实是一段难忘的交流，对传道人来说，这是与耶和华本人的对话，而对全人类和听众来说，这是与黑暗之子的对话。”（司布真）

g. 要伤你的头：撒旦第一次胜利时神就看到了撒旦的最终失败，这表明神一直知道他在做什么。当亚当和夏娃犯罪时，神的计划并没有失败，因为神的计划是要在纯洁的伊甸园中创造出比人类更伟大的东西。神想要的不仅仅是无罪的人；他的计划是要造就被救赎的人。

i. 被救赎的人比无罪的人更伟大，之所以这样做是因为人值得被救赎。

2.（16）神对女人的咒诅。

“又对女人说，

我必多多加增你怀胎的苦楚，

你生产儿女必多受苦楚。

你必恋慕你丈夫，

你丈夫必管辖你。”

a. 我必多多加增你怀胎的苦楚：因为神先咒诅这女人，叫她的苦楚多起来。纵观历史，男人和女人都有各自的悲伤，但众所周知的是，女人天生多愁善感。

i. 在耶稣的带领下，诅咒的一些影响减小，社会基督教化给妇女带来了权利和尊严。

ii.“在基督教土地上的妇女很难体会到她们在异教徒土地上亿万姐妹们的痛苦，在那里，妇女的命运只比牲畜的命运高一点点。福音传到哪里，重担就搬到哪里，在基督里的女人就成了救赎教会的写照，成了基督的新娘。”（巴恩豪斯）

b. 我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚：妇女所受的第一个咒诅具有广泛性。它的意思是女人一般会在整个生孩子过程中经历痛苦，而不仅仅是在分娩时。神规定女人生孩子时的痛苦是她们在生活中普遍经历的痛苦的一个例子。

i. 据观察，女人生孩子比任何其他生物都要痛苦。

c. 你必恋慕你丈夫：这在一定程度上适用于女性，但不适用于男性。巴恩豪斯解释说：“当认识到男人对他妻子的欲望仅仅是出于神的恩典，而不是出于本性，这句话就会更容易理解。”

d. 你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你：这一思想旨在对比女人的欲望和丈夫对她的支配。这提及到支持丈夫作为一家之主这一固有挑战。

i. 在《创世记》第4章第7节中，“欲”一词也被用来描述罪的欲望，想要控制该隐。因为这个诅咒，夏娃必须与控制她丈夫的欲望作斗争，这种欲望违背了神为家庭设立的秩序。

ii. 亚当作为丈夫的领导地位原则在他堕落之前就确立了（见《创世记》第2章第18节和第2章第22节）。现在，夏娃所受的诅咒使她更难以服从神设定的家庭男性领导制度。

iii.“由于人的堕落，人不能够轻易统治国家；他必须以领袖的身份为之战斗。罪已使妻子不再心甘情愿服从丈夫及其充满爱的领导地位。女人的愿望是控制她的丈夫（篡夺他神圣的领导地位），如果可以，他必须控制她。因此，建立在天堂里建立的爱的统治规则被斗争、暴政和统治所取代。”（《博伊斯援引Susan T. Foh》）

3.（17-19）神对人的诅咒。

又对亚当说“你既听从妻子的话，

吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，

地必为你的缘故受咒诅。

你必终身劳苦，才能从地里得吃的。

地必给你长出荆棘和蒺藜来，

你也要吃田间的菜蔬。

你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，

因为你是从土而出的。

你本是尘土，仍要归于尘土。”

a. 你既听从妻子的话：这并不是说亚当听从了夏娃的建议。他选择和夏娃一起，而没选择顺服神。在某种意义上，对夏娃的崇拜是亚当违背神的一个方面。

b. 地必为你的缘故受咒诅：因亚当的缘故，凡受造之物都受咒诅。在诅咒人类之前，地只出产好果子。咒诅过后，仍生出好的来，只是荆棘和蒺藜比好果子来得更快、更容易。

i. 神的咒诅应许有荆棘和蒺藜，我们记得耶稣曾戴过荆棘的冠冕（马太福音第27章第29节）。耶稣以这种生动的方式为我们承担了诅咒。“地上的咒诅落在祂头上、使祂极其伤痛。祂头上戴着荆棘。这荆棘长在你脚边、你也不觉得稀奇吗？宁可祝福祂，让祂永远将荆棘戴在冠冕上，奉为圣物。”（司布真）

c. 你必终身劳苦，才能从地里得吃的：亚当在受咒诅之前就作工，但那都是喜乐。现在工作有了被诅咒的成分，痛苦和疲倦成了工作的一部分。难道地球上就没有艰难服务人类的时刻吗？他的日子不也像雇工的日子吗？又像雇工急切求工价。（约伯记第7章第1-2节）

i.“这句话夺去了亚当伊甸园中的甘甜果实，但却保证了他的生计。他活了下来；大地要生产出足够的菜蔬供他维持生计。虽然从今以后他只能汗流浃背才得糊口，但他仍然有足够的食物，他还要继续生活下去。”（司布真）

d. 你本是尘土，仍要归于尘土：对人类施加的最后诅咒应允亚当在地上的辛苦劳作将结束，但这是死亡的结束，而不是解脱的结束。

i. 死亡的诅咒表明亚当的罪延伸到全人类。因为亚当：

• 罪进入了世界（罗马书第5章第12节）。

• 死亡降临到全人类（罗马书第5章第15节，哥林多前书第15章第22节）。

• 死亡管辖了人类和万物（罗马书第5章第17节）

• 所有的人都被证明有罪（罗马书第5章第18节）。

• 所有的人都成了罪人（罗马书第5章第19节）。

ii. 加拉太书第3章第13节的原则已确立，因为我们认为耶稣承受了亚当和夏娃的全部咒诅；基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。

• 罪带来了分娩的痛苦，当耶稣通过祂的痛苦把许多儿子带进荣耀中时，没有人比祂更痛苦（希伯来书第2章第10节）。

• 罪带来了冲突，耶稣忍受了巨大的冲突来拯救我们（希伯来书第12章第3节）。

• 伴随着罪和跌倒而来的是荆棘，耶稣忍受了荆棘的冠冕，为我们带来了救赎（约翰福音第19章第2节）。

• 罪带来了汗水，耶稣的汗水是大滴大滴的血，以赢得我们的拯救（路加福音第22章第44节）。

• 罪带来了悲伤，耶稣成为一个充满痛苦的人，熟悉了悲伤，以此来拯救我们（以赛亚书第53章第3节）。

• 罪带来了死亡，耶稣为每个人尝了死的滋味，使我们可以得救（希伯来书第2章第9节）。

4.（20）夏娃的命名。

亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。

a. 亚当给他妻子起名叫夏娃：《创世记》第3章第20节之前，这个女人并非被称为夏娃。我们习惯说“亚当和夏娃”，以为她已经有了自己的名字。但她一直被称作一个女性（《创世记》第1章第27节），一个帮助者（《创世记》第2章第18节），一个女人（《创世记》第2章第22节、23节），一个妻子（《创世记》第2章第24节、25节；第3章第8节）。这并不是说神没有给夏娃取名字，而是在《创世记》第5章第2节告诉我们：神称他们为人类。

i. 女人的名字是由丈夫的名字而来的，两性都包含在诸如“人类”、“人性”和“主席”这样的术语中。我们对这些术语的使用不仅体现在文化上，也体现在《圣经》中。

ii. 相较于男人从妻子那里获得的身份认同，女人从丈夫那里获得的身份认同更多。因此，女性应该特别留意自己所要嫁的男人。

b. 因为她是众生之母，亚当就给她起名叫夏娃，虽然她当时根本不是母亲。她甚至还没有怀孕。亚当满怀信心地给她取名，因为他相信神会从这女人身上带来一位救世主，因为神说祂会通过这女人的后裔打败撒旦（《创世记》第3章第15节）。

i.“她根本不是一个母亲，但生命是通过她而来的，这是由于所应许的子嗣，亚当证明了他完全相信所应许的是真实的，尽管当时这个女人还没有生孩子。”（司布真）

5.（21）神给亚当和夏娃穿上兽皮。

耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。

a. 耶和华神用皮子作衣服给他们穿：神想要亚当和夏娃穿上衣服，而不是赤身露体。如果裸体代表一种更高、更自由的生活，那么神会让亚当和夏娃保持裸体——但祂给他们穿上了衣服。

i. “神允许我们有羞愧感，正是这种羞愧感使我们的先祖遮盖住了他们的裸体。”（勒乌波尔德）

b. 皮外衣：为了给亚当和夏娃穿上衣服，必须做出献祭。动物必须死。若不流血，罪就不得赦免（希伯来书第9章第22节）。

i.“为给他们提供衣服，一些生物就必须得死，你知道，真是那些死去的生物，我们才得以披上他纯洁无瑕的正义。“神的羔羊”为我们作了一件衣服，遮掩我们的下体，叫我们勇敢地站在神的台前。”（司布真）

ii. 世界上只有两种宗教；有无花果叶宗教，也有神藉着耶稣的完美献祭的宗教。用善行遮掩自己，就像亚当和夏娃用无花果叶遮掩自己一样。我们的善行就像大富翁游戏币，对“大富翁”非常有利，但却不是法定货币。你的善行对你的生命至关重要，但它们在神面前没有用。

iii. 亚当和夏娃穿的衣服是用别人的生命买来的。我们披着的公义之袍是用耶稣基督的生命买来的。

c. 给他们穿上衣服：这一点，以及我们表达对神应许的信心，均在夏娃的名字中体现了出来（《创世记》第3章第20节），表明亚当和夏娃从他们的罪中得到救赎。亚当相信神关于救主的应许，神通过献祭来遮盖他们。我们将在天堂见到亚当和夏娃。

6.（22-24）神设立基路伯来看守生命树。

耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。

a. 看哪，那人已经与我们相似，能知道善恶：这个短语背后的意思很难理解。也许，关于撒旦要成为神的虚妄承诺，神有一点讽刺的语气（正如以利亚在列王记上第18章27节所说）。也许这个想法主要关注的是，由于人类现在拥有了关于邪恶的经验知识，因而人类的知识面更广了（尽管是从贬义上讲）。

b. 又摘生命树的果子吃，就永远活着：出于怜悯，神阻止亚当和夏娃吃生命树的果子，使他们避免遭受永远作罪人的可怕命运。

c. 耶和华神便打发他出伊甸园去：我们不知道亚当和夏娃是否愿意留在伊甸园里。也许他们觉得如果离开伊甸园，他们就再也见不到神了，因为只有在那里他们才见到神。

d. 把他赶出去了，他把基路伯安置在伊甸园的东边：基路伯始终与神的存在和荣耀联系在一起（以西结书第10章，以赛亚书第6章，启示录第4章）。当基路伯出现在地上（比如在帐幕里，出埃及记第25章第10-22节），他们标志着与神相遇的地方。虽然亚当、夏娃和他们的后代被禁止吃生命树的果子（出于神的怜悯），但他们仍然可以到那里去见神。这是他们的“至圣所”。因此，派基路伯和一把发火焰的剑去守卫通往生命树的道路是很重要的。

i.“任何卑贱的天使都能对付亚当。这把发着火焰的剑指向撒旦，阻止撒旦破坏神所设立祭坛的道路。”（Barnhouse）

ii. 这是《圣经》中最后一次提到伊甸园。我们可以推测，神并没有毁掉它，而是让它受咒诅的影响，并假设它从最初的状态普遍恶化，融入周围的地理环境。