《创世记》第18章 – 关于以撒的应许应验了

A. 亚伯拉罕迎接重要访客。

1.（1-5）亚伯拉罕邀请耶和华和另外两个人吃饭。

耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。他一见，就从帐棚门口跑去迎接他们，俯伏在地，说，我主，“我若在你眼前蒙恩，求你不要离开仆人往前去。容我拿点水来，你们洗洗脚，在树下歇息歇息。我再拿一点饼来，你们可以加添心力，然后往前去。你们既到仆人这里来，理当如此。”他们说，“就照你说的行吧。”

a. 耶和华显现：显然，这件事发生在《创世记》第17章事件之后不久。在《创世记》第17章第21节，神说撒拉将在一年后生产，当时她还没有怀孕；所以这不会超出《创世记》第17章所述事件三个月。

b. 耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来：这里，耶和华再次以人像向亚伯拉罕显现。这是耶稣道在化身前作为三名访客之一又一次以人像显现。

i. 我们可以假定，这就是神，以耶稣基督的位格，在伯利恒出生之前向亚伯拉罕显现。我们之所以这样假设是因为圣父说，从来没有人见过神。只有在父怀里的独生子将他表明出来（约翰福音第1章第18节），从来没有人以圣父的位格见过神（提摩太前书第6章第16节）。因此，如果神在旧约中以人像显现在世人面前（并且没有人见过圣父），那么说这是永恒之子，即三位一体的第二位在格伯利恒道成肉身之前的样子就讲得通了。

c. 幔利橡树：这是亚伯拉罕一生中重要的地方。亚伯拉罕从埃及回到应许之地后，搬到了幔利，并在那里建了一座坛（《创世记》第13章第18节），显然还在那里住了一段时间（《创世记》第14章第13节）。亚伯拉罕在幔利买了一块田和一个洞穴，用来埋葬撒拉（《创世记》第23章第17-19节）。亚伯拉罕本人就葬在那里（《创世记》第25章第9节），他的儿子以撒也葬在那里（《创世记》第49章第30节，第50章第13节）。

d. 举目观看，见有三个人在对面站着：虽然我们不知道亚伯拉罕是否立刻认出了他的客人，但他确实把这三个首领尊为他的上级（俯伏在地）。

i. 虽然耶和华（以耶稣基督的位格）在亚伯拉罕面前两次显现（《创世记》第12章第7节，第17章第1节）），我们不知道是否耶稣每次看起来都一样，或者是否亚伯拉罕只是通过某种直觉或属灵知识知道他是谁。

e. 亚伯拉罕就从帐棚门口跑出去迎接他们：亚伯拉罕照着自己的敬虔和当地的风俗，热情地接待了这些旅客。

2.（6-8）撒莱和亚伯拉罕为他们的客人准备食物。

亚伯拉罕急忙进帐棚见撒拉，说，“你速速拿三细亚细面调和作饼。”亚伯拉罕又跑到牛群里，牵了一只又嫩又好的牛犊来，交给仆人，仆人急忙预备好了。亚伯拉罕又取了奶油和奶，并预备好的牛犊来，摆在他们面前，自己在树下站在旁边，他们就吃了。

a. 亚伯拉罕急忙进帐棚：亚伯拉罕的急迫似乎超越了他那个时代常见的待客之道。亚伯拉罕明白这三个客人有些特别之处。

b. 亚伯拉罕又跑到牛群里：虽然亚伯拉罕和撒拉匆匆忙忙地给客人准备好了食物，但从开始做到摆在他们面前还是花了很长时间。意思是亚伯拉罕和撒拉亲自做了这项工作，没有吩咐仆人为他们做。

3.（9-10）神再次重申了赐他儿子的应许。

他们问亚伯拉罕说，“你妻子撒拉在哪里？”他说，“在帐棚里。”三人中有一位说，“到明年这时候，我必要回到你这里。你的妻子撒拉必生一个儿子。”撒拉在那人后边的帐棚门口也听见了这话。

a. 你妻子撒拉在哪里：他们用几周前刚给她取的新名字称呼她（《创世记》第17章第15-16节）。

b. 到明年这时候，我必要回到你这里。你的妻子撒拉必生一个儿子：这重生的应许（到明年这时候，必要回到你这里）是专为亚伯拉罕做出的应许。撒拉也奇迹般地再生了，但这应许是给亚伯拉罕的。

c. 你的妻子撒拉必生一个儿子：神似乎在相对较短的时间内戏剧性地对亚伯拉罕重复了这个应许（之前在《创世记》第17章第17-22节出现）。像亚伯拉罕一样，我们需要一遍又一遍地听到神的应许。这是神鼓励并培养我们信心的方法：所以信道是从听道来的，听道是从基督的话来的（罗马书第10章第17节）。

4.（11-12）撒拉对神应许的回应。

亚伯拉罕和撒拉年纪老迈，撒拉的月经已断绝了。撒拉心里暗笑，说，“我既已衰败，我主也老迈，岂能有这喜事呢？”

a. 撒拉年纪老迈，过了生育年龄：从外在的情况来看，撒拉有理由嘲笑这个应许的可行性。她已过了生育年龄，这似乎意味着“撒拉已经没有了生育能力”。她的月经已停，进入了更年期。

i. 即使算上他们很长寿（亚伯拉罕活到175岁，撒拉127岁），他们也都过了中年。如果他们能通过正常的方式生下的孩子，那只能是神的奇迹了。

b. 撒拉心里暗笑：很明显，这正是撒拉（和亚伯拉罕）一生最想要的——能有一个自己的孩子。然而，当神说祂会赐予他们子嗣时，他们却难以相信神的应许。

i. 奇怪的是，我们总是在很长一段时间都始终相信神的应许，一路经历了许多沮丧与挫折，直到应许快要实现时我们又开始怀疑神的应许。我们感激神战胜了我们的疑虑。

c. 我既已衰败，岂能有这喜事呢：撒拉听见这话心里暗笑。她不敢相信神真的会借着正常的性关系赐于他们子嗣。

i. 勒乌波尔德翻译《创世记》第18章第12节，“我既已衰败，我主也已老迈，，岂能享受性之乐？”之后他发现，“撒拉这件事说得不太巧妙。”

ii. 甚至在《创世记》第17章戏剧性的应许之后，亚伯拉罕和撒拉也找到了将神的应许属灵化的某种方法，使使神应许的内容不再是神的旨意。在这里，神明确地说：亚伯拉罕和撒拉将会有正常的性关系并生下一个孩子。

5.（13-15）神回应撒拉的笑。

耶和华对亚伯拉罕说，“撒拉为什么暗笑？说，‘我既已年老，果真能生养吗？’耶和华岂有难成的事吗？到了日期，明年这时候，我必回到你这里，撒拉必生一个儿子。”撒拉就害怕，不承认，说，“我没有笑。”那位说，“不然，你实在笑了。”

a. 撒拉为什么暗笑：神听见了撒拉的笑声，虽然她只是暗。意思是，她的笑声通常是听不到的，但神却能听到。在耶和华面前任何事物将无处遁形。

i. 如果我们记住神能听到并知晓我们所想所说的一切，我们的生活就会大不相同。

b. 到了日期，明年这时候，我必回到你这里：当撒拉嘲笑神第二次所赐的应许时，我们可能认为神会收回这个应许。相反，神的回应是关于如何处理她不信神的罪，而不是收回祂的应许。

i. 我们纵然失信，他仍是可信的；他不能背乎自己（提摩太后书第2章第13节）。

c. 耶和华岂有难成的事吗：神会通过亚伯拉罕和撒拉证明在神没有难成的事，神能战胜他的子民软弱的信心。

i. 在以赛亚书第9章第6节中，“难”一词在希伯来语中为“奇妙”的意思：因为有一子为我们而生，又有一子赐给我们…他的名必称为奇妙。耶稣就是我们“奇妙的”一位，神要将其赐给我们并不是太难或太奇妙的事。

d. 耶和华对亚伯拉罕说：这事是神和亚伯拉罕商量的，不是撒拉本人，因为亚伯拉罕是他家里的首领。神应许这件事会在指定的时间发生。

B. 亚伯拉罕为所多玛和蛾摩拉城祈求.

1.（16-19）亚伯拉罕替所多玛城和蛾摩拉城祈求。

三人就从那里起行，向所多玛观看，亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说，我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？亚伯拉罕必要成为强大的国，地上的万国都必因他得福。我眷顾他，为要叫他吩咐他的众子和他的眷属，遵守我的道，秉公行义，使我所应许亚伯拉罕的话都成就了。

a. 亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程：在那个年代，客人临走时，热情的主人会送客人一程。

b. 耶和华说：神问了自己一个问题。祂没有这样做，因为祂不知道该做什么或需要时间理清思路。神问自己这个问题是为了向我们《创世记》的读者揭示他的想法。

c. 我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢：鉴于神通过亚伯拉罕要作的事（亚伯拉罕必要成为强大的国），以及由于亚伯拉罕必成为一个伟大的领袖（为要叫他吩咐他的众子和他的家眷），神决定启示亚伯拉罕要如何处置所多玛和蛾摩拉城。

i. 文中所陈述的理由很重要。神启示亚伯拉罕的目的不只是为了分享有趣或令人震惊的信息，也不只是为了满足亚伯拉罕的好奇心。神要在亚伯拉罕的有生之年藉着祂向他所启示的做些事情。

2.（20-21）神告诉亚伯拉罕，祂要看看所多玛和蛾摩拉城是否值得审判。

耶和华说，“所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重，声闻于我。我现在要下去，察看他们所行的，果然尽像那达到我耳中的声音一样吗？若是不然，我也必知道。”

a. 所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重：这些城市的罪恶甚重，他们的罪恶甚重，我们可以猜测抗议声源自不同的方面。

• 神和祂圣洁的公义向所多玛和蛾摩拉大声抗议。

• 旁观的使者们向所多玛和蛾摩拉大声抗议。

• 所多玛和蛾摩拉的众多受害者向其大声抗议。

• 造物本身也受到了他们违反自然的行为的影响，因此也向它们大声抗议。

b. 我现在要下去察看：因为耶和华的判断是真实和公义的（诗篇第19篇第9节，启示录第16章第7节），神只会根据直接和准确的知识判断所多玛和蛾摩拉。神对我们说这话不是因为神不知道，而是要向我们显明神的知识和诚实。

3.（22-26）亚伯拉罕问了一个重要的问题：神会将义人和恶人一并毁灭吗？

二人转身离开那里，向所多玛去。但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说，“无论善恶，你都要剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？将义人与恶人同杀，将义人与恶人一样看待，这断不是你所行的。审判全地的主，岂不行公义吗？”耶和华说，“我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人。”

a. 二人转身离开那里，向所多玛去。但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前：我们看到这两个人实际上是在《创世记》第19章中到访所多玛的使者。第三个人实际上就是耶和华自己。

b. 亚伯拉罕近前来：亚伯拉罕走近耶和华。有效的代祷就是要亲近神，这样我们才能以神的心祷告。

c. 无论善恶，你都要剿灭吗：亚伯拉罕在讨论这个问题的时候，在某种意义上提醒了耶和华祂自己的本性和原则（审判全地的岂不都是义的吗）。亚伯拉罕认为，神作为一个正义的法官，不能也不会像惩罚罪人一样惩罚无辜的人。

i. 有效的祷告能让人知道神是谁，以及神在特定情况下是如何做工的。有效的祷告不会对神的做工无动于衷，袖手旁观，而是会在祷告中提醒神。

ii. 亚伯拉罕甚是关心所多玛和蛾摩拉城的百姓。他本可以只祈祷说：“主啊，请先救我侄子罗得出来。”但他并没有这样做。亚伯拉罕甚至因所多玛和蛾摩拉的罪恶内心充满哀伤和怜悯。

d. 我若在所多玛城里见有五十个义人，我就为他们的缘故饶恕那地方的众人：神在亚伯拉罕向祂提问时说了这样的话。当亚伯拉罕按照神启示的本性和旨意亲近神并进行祷告时，神同意了。耶和华说，如果城里有五十个义人，他就饶恕那城。

4.（27-33）亚伯拉罕为所多玛和蛾摩拉与神讨价还价。

亚伯拉罕说，“我虽然是灰尘，还敢对主说话。假若这五十个义人短了五个，你就因为短了五个毁灭全城吗？”他说，“我在那里若见有四十五个，也不毁灭那城。”亚伯拉罕又对他说，“假若在那里见有四十个怎么样呢？”他说，“为这四十个的缘故，我也不作这事。”亚伯拉罕说，“求主不要动怒，容我说。假若在那里见有三十个怎么样呢？”他说，“我在那里若见有三十个，我也不作这事。”亚伯拉罕说，“我还敢对主说话，假若在那里见有二十个怎么样呢？”他说，“为这二十个的缘故，我也不毁灭那城。”亚伯拉罕说，“求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？”他说，“为这十个的缘故，我也不毁灭那城。”耶和华与亚伯拉罕说完了话就走了。亚伯拉罕也回到自己的地方去了。

a. 假若这五十个义人短了五个：在他与神的第一次交流中，亚伯拉罕发现了一条原则：神不会将义人和恶人一起毁灭。这一原则既已明确，那接下来就是人数的问题。神会为多少义人饶恕这座城呢？

i. 亚伯拉罕的代祷有了初步成效，因为它具有针对性。他向神谈到了具体的人数，而不仅仅是笼统的泛泛而谈。我们的祷告常常是无效的，因为我们没有向耶和华提出任何具体的要求，通常只是向老天祈求好运。

b. 求主不要动怒，我再说这一次：亚伯拉罕继续以一种大胆而谦卑的态度代祷。他并没有在主面前表现傲慢，而是不断地祈求主。

i. 亚伯拉罕的谦卑表现在，他的祷告中质问神为什么这样做，或要求神解释自己的行为。

c. 假如在那里有十个：亚伯拉罕是个善于谈判的人，他说服神接受拯救这座城所需的最少义人人数。先是以5为单位，然后以10为单位，直到人数降到10人。

i. 我们不可能忽略亚伯拉罕在代祷中的坚持。亚伯拉罕并没有在他四五十岁的时候停止祈求，也没有简单地说：“现在一切都在主的手中”或“主必行主所行的事”。亚伯拉罕告诉我们，有时一个代祷者必须意识到，人类的永恒命运依赖于他的不懈祈祷。

ii. 这就是神要从亚伯拉罕身上激发出代祷者那种博爱之心；他为照着神的形像所造的人尽心竭力，为那该受审判的城祈求。这是一个强大国家的伟大领袖所需具备的品格。

iii. 记住，在某种意义上，所有的谈判都是徒劳的，因为所多玛和蛾摩拉都被毁灭了。城里的义人没有十个，只有四个。神知道城里有多少义人。然而，神明确地将这些城市的命运启示给亚伯拉罕，从他身上激发出一颗代祷者的博爱之心，因此，即使在耶稣时代之前，亚伯拉罕也可以效法祂儿子的模样（罗马书第8章第29节），耶稣自己就是代祷者（希伯来书第7章第25节）。

d. 亚伯拉罕回到自己的地方去了：我们会想亚伯拉罕是否应该继续谈判，因为城里只有四个义人。如果亚伯拉罕要求，神会把城留给那四个人吗？也许亚伯拉罕觉得，罗得在索多玛，一定会把他的家人以外的六个人带到神面前。