提摩太前书第6章 – 财富和敬虔

A. 对仆人说的话。

1. (1) 对仆人说的话。

凡在轭下作仆人的，当以自己主人配受十分的恭敬，免得神的名和道理，被人亵渎。

a. 凡在轭下作仆人的: 保罗呼吁仆人们当以自己主人配受十分的恭敬——对他们的主人好，敬重他们。他这样做，不是出于对奴隶制制度的普遍赞同，乃是要叫神得荣耀(免得神的名和他的道理被人亵渎)。

i.基督教兴起于奴隶制司空见惯的社会环境。罗马帝国大约有六千万奴隶。有些奴隶享有特权;也有些奴隶受到虐待。虽然圣经从未命令有奴隶制，但它允许并规范了奴隶制。

ii. 耶稣、保罗和新约中的其他人并没有呼吁一场反对奴隶制制度的暴力革命(从人类的角度来说，这场革命可能已经悲惨地失败了)。然而，通过福音带来的转变，他们确实有效地摧毁了奴隶制根基——种族主义、贪婪、阶级仇恨——并使没有奴隶制的文明成为可能。

iii. 教会本身就是奴隶制被摧毁的地方。一个主人和一个奴隶一起去教会是很平常的事，在教会里，奴隶是教会里的长老，主人要服从奴隶的属灵带领!这种激进的思想冒犯了许多人，但却荣耀了上帝，最终摧毁了奴隶制。

b. 在轭下: 同样的原则也适用于我们今天的职场中。当我们努力工作，尊重我们的雇主，这是荣耀上帝。但我们若作坏工人，不尊敬督工的，这就羞辱耶稣基督的名。

i. 歌罗西书3：22-24这样说: 你们作仆人的，要凡事听从你们肉身的主人，不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。无论作什么，都要从心里作，像是给主作的，不是给人作的。因你们知道从主那里，必得着基业为赏赐。你们所事奉的乃是主基督。

c. 免得神的名和道理，被人亵渎:人们根据信徒的行为来判断基督信仰——上帝是谁(神的名字)，圣经教导什么(和他的教义)。

i. 每一个基督徒都应该扪心自问，自己是通过工作把人们带向耶稣，还是通过自己在工作中的坏行为和坏见证让人们远离耶稣。

2. (2) 对有基督徒主人的奴隶说的特别的话。

仆人有信道的主人，不可因为与他是弟兄就轻看他。更要加意服事他。因为得服事之益处的，是信道蒙爱的。你要以此教训人，劝勉人。

a. 仆人有信道的主人: 也许对一个奴隶来说，说“我的主人不认识耶稣，这就是为什么他期望我这么努力工作”很容易。但是如果主人是基督徒，或者成为基督徒，奴隶可能会想:“我弟兄不应该期望我现在这么努力工作;他会向我表达基督的爱，比起其他奴隶祂更喜欢我，因为我也是基督徒。”

b. 不可因为与他是弟兄就轻看他，更要加意服事他: 我们可以想象得到一个奴隶说:“我的主人是我的弟兄!我们在主面前是平等的。他没有权利告诉我该做什么。”这种态度忽略了一个事实，那就是神呼召我们进入许多关系中，在家里、在教会、在工作场所，顺服都是必须的。我们在耶稣里的平等并不会消除神设立的权柄次序。

c. 因为得服事之益处的，是信道蒙爱的: 根据这一原则，有基督徒主人的基督徒奴隶不能自由地鄙视他们的主人，期望他们主人工作，努力工作。相反，奴隶应该更专注于工作，因为他服事的是一个弟兄

i. 我们从不应该期望得到特殊待遇，因为我们的老板或主管是基督徒。相反，这应该激励我们更加努力地工作，因为我们可以成为另一个弟兄的祝福。

ii. 瓦尔伦·威尔斯比（Warren Wiersbe）讲述了一个年轻女士的故事，她离开了世俗的工作，为一个基督教组织工作。她在那里待了大约一个月，大失所望。“我以为这里会是人间天堂，”她抱怨道。相反，除了问题，什么都没有。威尔斯比问她，在为新老板工作时，是否和在世俗工作时一样努力。她脸上的表情说:“不!”所以，威尔斯比告诉她，“试着努力工作，对你的老板表现出真正的尊重。办公室里所有的人都得救了并不意味着你不用做到最好。”她接受了他的建议，问题也解决了。

d. 以此教训人，劝勉人:这个教导在古代尤其重要，那时奴隶可能会受到主人与主人之间非常不同的对待，有时奴隶与主人之间存在着强烈的种族歧视和仇恨。

B. 钱财，知足和敬虔。

1. (3-5)告诫误用神话语的人。

若有人传异教，不服从我们主耶稣基督纯正的话，与那合乎敬虔的道理。他是自高自大，一无所知，专好问难争辩言词，从此就生出嫉妒，纷争，毁谤，妄疑，并那坏了心术，失丧真理之人的争竞。他们以敬虔为得利的门路。

a. 若有人传异教: 在信的结尾，保罗再次提到他在第一章提到的一个主题——提摩太必须警惕那些误用神话语的人。

i. 传异教在这种情况下，可能是说过于强调预言、异象和人自己宣称的奇怪的属灵体验，取代上帝话语的简单教导。这是保罗警告提摩太不可行的大危险。

ii. 普尔（Poole）说若有人传异教: “如果有人比他更公开或更私下地教导人们异教。“教会中一些最危险的教导不是在讲台上进行的，而是在非正式的私人谈话中进行的。

b. 不听纯正的话: 保罗告诫提摩太，要防备那好辩的异端，就是那离开神的道，好宣扬己意的，不服从纯正的话，就是我们主耶稣基督的话。他告诫提摩太，要提防那些视上帝的话语为玩物而非至宝的人。

i. 你不必积极反对神的话语，也可以是神话语的敌人。如果我们不能在我们的生命中、讲道中给予圣经应有的地位，我们就是在反对神的话语。

ii. “也可能不承认任何不敬虔或明显的错误，却用愚妄夸口的空谈，败坏敬虔的道理。因为凡教导没有进步，没有造就，就是离开了基督的根基。” (加尔文，Calvin)

c. 就是我们主耶稣基督的话: 这似乎是对明显危险的不必要警告。然而这警告是必要的，因为那些误用神的真理的人并不这样宣传自己。他们常常声称尊重神的话语，而实际上却在滥用。

i. 不服从神纯正的话语有不同的方式：

· 有些人拒绝神的话语。

· 有些人不理睬神的话语。

· 有些人按己意解释神的话语。

· 有些人扭曲神的话，把它当作辩论和争论的玩具。

ii. 一个人可以被神的真理所包围;一个人甚至可以背诵圣经，但神的话却没有影响祂的生命而得到永生。对神的话的好奇或感兴趣，却不顺服，就是极大的危险。

iii. 在我们这个被无用信息充斥的时代，我们很容易把圣经看作是无用的信息，或者是琐碎问题的答案来源，而不是一本正视并更新生命的真理之书。圣经学习不是琐碎的追求;把圣经当作一本无用信息的书就是误用它。

d. 他是自高自大，一无所知: 这描述那些误用神话语的人。然而，正如所有骄傲的人一样，他们没有看到或承认他们缺乏知识。而且，像大多数骄傲的人一样，他们实际上误用了神的话，还能够说服别人他们是上帝真理的专家。

i. 不让上帝的话语自己说话——像现代政治家和公共关系人士那样，用自己的“说辞”来解释——是最糟糕的骄傲。它表明一个人对自己的智慧和观点比对上帝直接的真理更有信心。当然，这些骄傲的人一无所知。

ii. 正是骄傲使传道人认为他们的故事、轶事、观点或幽默比神的话语更重要。这些故事、轶事和幽默必须用来表达上帝的明确话语，而不是代替它。

e. 专好问难争辩言词: 那些误用神话语的人可能是他们当前教义的辩手;但是，他们希望不断地辩论教义的某些方面，这表明他们不愿意谦卑地接受真理。

i. 保罗所说的人，并不是那些带着求知欲去询问问题的人，而是那些提问或开始讨论的人主要是为了向别人展示自己有多聪明的人。

f.嫉妒，分争，毁谤，妄疑: 这是那些误用神真理之人纷争的结果。他们是教会中各种分裂和不满的根源;虽然他们看起来像是圣经专家，但他们实际上伤害了神的教会。因此，保罗警告提摩太说:“你要从这样的人面前退去。”

i. 提摩太应该预料到这样的人会这样做:

· 嫉妒他和他的头衔(但并不承认)的人。

· 他们会在基督徒中制造纷争。

· 他们会在教会中挑起对提摩太和其他领袖的毁谤。

· 他们会成为妄疑的源头——总是怀疑提摩太和其他教会领袖的邪恶动机和阴谋。

ii. 提摩太需要这样的警告，因为这些危险的人并不像人们想象的那样容易察觉。

iii. 丧失真理之人的争竞：”无休止的、不必要的谈话……这个希腊语的意思是用争论来折磨对方，或者像结痂的羊那样互相摩擦，从而传播感染病。”（特拉普，Trapp）

g. 他们以敬虔为得利的门路: 这是那些误用神的真理的人的另一个特点。他们对神的事感兴趣，并不完全是为了神的荣耀，而是渴望财富和安慰。

i. “对于这些人来说整个基督信仰都要用能给他们带来的益处来衡量……保罗禁止基督的仆人与这样的人有任何来往。” (加尔文，Calvin)

ii. 今天，基督信仰通常是基于你跟随耶稣会得到什么:个人的成功和幸福，一个更坚固的家庭，更安全的生活。这些事情可能在某种程度上是对的，但是我们绝不能把福音作为一种可以解决生活中所有问题的产品来推销。

iii. 当福音以这种方式被推销出去时，它使耶稣的跟随者完全没有为患难做好准备。毕竟，如果“耶稣产品”不起作用，为什么不试试另一个品牌呢?同样，这种销售方式把焦点从耶稣身上移开，而放在他要赐给我们的东西上。许多人把他们的心放在神的祝福上，而没有放在给我们祝福的神的身上。

iv. 虽然我们不能忽视跟随耶稣基督所带来的祝福，但我们必须宣告跟随耶稣的必要性，因为他是神，我们欠他一切，因为他是我们的创造者。神面前的事，和荣耀他的事，比我们所能得的益处更重要。

v. 我们要看那些更关心荣耀神的事的基督徒，而不是只关心自己的益处。

h.你要从这样的人面前退去:提摩太被告知，不要刻意与那些以这种营销方式接受或传播福音的人联系在一起。

i. “他不但禁止提摩太效法他们，而且告诉他要像躲避害虫一样躲避他们。虽然他们不公开反对福音，却以福音为职业，但他们的出现是有感染力的。此外，如果群众认为我们和这些人很熟，他们就有可能利用我们的友谊达到其目的。因此，我们应该努力让每个人都明白，我们与他们很不同，与他们没有任何共同之处.” (加尔文，Calvin)

2. (6) 敬虔的真正得着。

然而敬虔加上知足的心便是大利了。

a. 然而敬虔: 保罗告诉提摩太，那些误用神话语的人错误地认为敬虔是一种获得物质利益的方式。他知道他的陈述可能会被误解，就接着作了解释。

b. 然而敬虔加上知足的心便是大利了: 敬虔是大利没错，但是只有在知足的前提下。

i. “这里用来表示知足的词是autarkeia，意思是完全自给自足。它意味着一种完全独立于一切外在事物的心境，这种心境本身就蕴藏着幸福的秘诀。知足从来不是来自于拥有外在的东西.” (巴克莱，Barclay)

c. 加上知足: 当一个人不因“渴望更多”而活着，当一个人的生活不被购物和获得物质的东西所支配时，我们就能在神里面和他对我们的旨意中得到满足。

i. 在基督徒的生命中，这是一个容易让人跌倒的领域。我们很容易找理由、找借口说我们不会犯贪婪和物质主义的罪。但是每当我们认为得到一些物质上的东西，或者得到更多，就能满足我们生活所需，我们就缺乏这种知足。每当我们因物质上的损失而深感悲痛时，我们就缺乏这种知足。每当我们从购买或拥有某种物质享受中获得一种过分的快乐时，我们就缺乏这种知足。

d. 敬虔加上知足便是大利: 保罗亲自经历这种知足；这是他的见证，腓立比书4:11-13: 我并不是因缺乏说这话，我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能作。

i. 物质财富本身确实不会腐化我们;保罗可以有丰富的物质财富，但仍能正确看待一切。但太多人用这个事实来为自己的物质主义和肉体上的不满足找借口。

ii. 知足是至关重要的，很难做到知足的原因诸多:

· 只有当我们的心扎根于永恒的事上，我们才能知足;而知足是至关重要的，因为它表明我们以永恒的眼光而活着，而不仅仅在乎地上的事。

· 知足很难，因为我们的消费文化助长了我们的不知足，当我们感到不满时，它会奖励我们，并且广告试图让我们在没有产品的情况下感到不满。

· 知足很难，因为我们的欲望总是远远超过我们的需要。

e. 敬虔加上知足便是大利: 敬虔真的能带来难以置信的知足;但在这之前，我们必须通过更新自己的心思意念来改变(罗12:2)——开始把物质的事情放在属灵的事情之后。

i. 很多基督徒很容易就说他们有这种知足;但是，从他们的消费习惯和购物习惯可以更真实地了解他们是否拥有这种知足。在你的生活中，消费和购物占据了多大的空间?物质损失如何影响你的幸福?拥有一些物质上的东西能带给你多少的快乐?

ii. 当我们不知足地活着,我们正在试图填补我们生命中的各样需要,需要“人”,需要安全感或被照顾,需要激情和新鲜感——大多数人试图用物质的东西来满足这些需求,但让这些需求真正得到满足的是与造我们的神建立个人的属灵关系。

iii. 对那些真正的家在天国的人来说，真正的知足并不难。“如果一个人觉得自己是另一个国家的公民，并且知道这不是他的安息之地，那么他只需要世上很少的东西就很知足。” (克拉克，Clarke)

3. (7-8)知足的心。

因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。

a. 我们没有带什么到世上来：婴儿出生时不仅身无分文，甚至连一个放钱的口袋都没有。同样肯定的是，我们也不能带什么去——这个世界使人富有的东西在未来的世界毫无意义。

b. 我们也不能带什么去: 一颗知足的心从用永恒的眼光来看待我们的物质财富和资源开始。

i. 人们曾明智地注意到，移动的拖车永远不会跟着一辆灵车。人们带到另一个世界的一切都被抛在了身后。黄金是地球上珍贵的商品;在天堂里，神用它来铺路。

ii. 耶稣曾经讲过一个寓言，这个寓言困扰了一些人。路加福音16:1-14讲到一个不义的管家，将要受责问。他知道自己会被辞退，就开始和欠他主人债的人讲和，讲和的条件对欠他债的人有利，这样当主人辞退他的时候，他们就会善待他。主人最后表扬了管家做事聪明(大概是在解雇他之前)。这位管家值得称赞有两个原因。首先，他知道他要为自己的生命负责，所以他很认真地对待这件事。其次，他利用目前的职位为自己安排一个舒适的未来。我们可以利用我们现在的物质资源为了永恒的益处—虽然我们不能把它们带去。

iii. 我们也不能带什么去– 但是，我们可以通过有智慧地利用我们现在的资源，换取永恒的祝福和奖赏。

c. 有衣有食:永恒的眼光之后，一颗知足的心就会谦卑，成为一颗能满足于简单事物的心。

i. 随着时间的推移，我们大多数人都变得疲惫不堪，过度刺激的文化在我们身上产生了果效。过去使我们满意的东西现在已经不够好了。对越来越多的东西、越来越好的东西、越来越新的东西不断渴望，这都不利于真正的知足。

4. (9-10)贪婪之心的愚蠢。

但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。

a. 想要发财的人:值得注意的是，对财富的渴望远比财富本身更危险——不仅穷人想发财，富人也想要更多的财富。

i. 穷并不一定就敬虔，富不一定就不虔诚;反之亦然。圣经中有许多非常敬虔的人，他们非常的富有，如亚伯拉罕、大卫和所罗门。

ii. 但敬虔的富人之心却如诗篇62:10所说的：若财宝加增，不要放在心上。

b. 但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗: 这种对财富的渴望诱使我们的心远离永恒的财富，并把我们困在一个很少人能逃脱的陷阱中——总是想着财富，并总是把自己的心放在财富上。

i. 想变富的愿望，只能在耶稣基督里得到满足，满足于属灵上的富足，而不是物质上的富足。其他一切都不足。

c. 贪财是万恶之根: 贪财可以激发这个世界上的任何邪恶。为了钱，什么罪都可以犯。

d. 用许多愁苦把自己刺透了: 这就是那些活在贪财中的人的命运。他们不满足。我们有时想要找机会去看财富是否能满足我们，但是我们应该相信神的话和许多人的经历。

i. “同样，这些人也会用利益、享乐和优越感来扼杀、淹死、毒害他们宝贵的灵魂，许多时候还会遭遇毁灭，也就是说，正如某些人所说的，是一种暂时的和永恒的双重毁灭。” (特拉普，Trapp)

5. (11-16)真正的富足：服侍伟大的王。

但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生。你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。我在叫万物生活的神面前，并在向本丢彼拉多作过那美好见证的基督耶稣面前嘱咐你要守这命令，毫不玷污，无可指责，直到我们的主耶稣基督显现。到了日期，那可称颂独有权能的，万王之王，万主之主。就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的，要将他显明出来。但愿尊贵和永远的权能，都归给他。阿们。

a. 但你，这属神的人:提摩太被命令要与那些为钱财和物质财富而活的人不同。他要逃避那些滥用神的话语的人的骄傲的争论，他们认为我们应该跟随神，只是为了我们能从中得到好处。

b. 追求公义，敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔:提摩太不追求骄傲和财富，反而追求这些东西。这些东西，在我们这世代常不被看重，在神眼中却是极宝贵的。

i. 这一挑战不仅指向提摩太，也指向每一个想成为属神的男人(或女人)的人–而不做属世的人。

c. 为真道打那美好的仗: 逆着这个世界的潮流走神的道路不容易。因此，提摩太必须有军人般的决心。

i. 神呼召我们作战士,是要为真道打美好的仗——打仗,偶尔会失败,但他们以伟大的决心继续征战,直到战争结束–我们持定永生之时。

ii. 提摩太被召参战：你们也是被召征战。提摩太也是自愿献出：也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证。提摩太必须同时考虑两件事，摆正心思意念正确地投入打仗。神召他，他也自愿献上。

d. 我在叫万物生活的神面前: 因为保罗召提摩太打困难仗，因此对提摩太来说，知道这命令是伟大的神颁布下来的对他很好。提摩太有责任侍奉赐给他生命的创造主。

i. 否认神是创造主在我们的文化中造成了广泛的损害。其中最大的伤害来自一个简单的事实，就是很多人不再相信他们必须尊重创造主并对创造主负责。

e. 基督耶稣: 这是给提摩太艰难命令的那位。耶稣他自己知道完成一个艰难的命令是怎样的，因为他向本丢彼拉多作过那美好见证的，并且他是以几种方式做的。

i. 耶稣承认关于他自己的真理，同意彼拉多所说的耶稣是犹太人的王(太27:11)。

ii. 耶稣向彼拉多证明神的主权，说，若不是从上头赐给你们的，你们根本没有权柄能敌挡我(约19:11)。耶稣让彼拉多知道是神掌管一切，而不是彼拉多。

iii. 耶稣面对具体的指责保持沉默，拒绝为自己辩护，而是将自己的生命交在天父的旨意中(太27:14)。基督在彼拉多面前所承认的不是多言，乃是事实，就是他甘心顺服以至于死。” (加尔文，Calvin)

iv. 在这几种情况下，耶稣在本丢彼拉多面前都作了美好的见证。当提摩太被告知要实践他所做的美好的见证(提前6:12)，就是被告知要效法耶稣所做的。

f. 直到我们的主耶稣基督显现: 这就是提摩太要打的好仗要持续的时间。总有这样一种危险——好好的努力能维持的时间不长，最终以失败告终。

g. 他是这样一位: 知道耶稣是谁能让提摩太装备好打那美好的仗。历史上有很多军队取得辉煌胜利的例子，因为他们了解并爱戴他们的领袖。因此，保罗在这里向提摩太介绍耶稣。

i.他是那位可称颂独有权能的。– 他独自拥有所有的权能和力量，在天上的宝座上统治着宇宙。

ii. 他是万王之王，万主之主; 与耶稣的荣耀相比，人的威严就会消退。世上最富有、最聪明、最有影响力的人与耶稣相比都极其微小。

iii. 他就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的: 他是圣洁的。耶稣不仅仅是一个超人，他是神人;真正不朽、无始无终;若荣耀完全彰显，都能打死人。

iv. 但愿尊贵和永远的权能，都归给他：知道这个耶稣是谁，就会做出回应，不是“他能为我做什么?”而是一种简单而深刻的敬拜——向这位伟大的神宣告尊贵和永远的权能。阿们!

h. 但愿尊贵和永远的权能，都归给他: 保罗赞美被高举坐在宝座上的尊贵荣耀的主耶稣基督。他是一个独特的人(只有他才不朽坏)和一个荣耀的人(人不可靠近的光)。

6. (17-19)对富足人的最后劝勉。

你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。又要嘱咐他们行善，在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人，为自己积成美好的根基，预备将来，叫他们持定那真正的生命。

a. 今世富足的人: 这句话把一切都看得很清楚。这些人现在可能很富有，但如果他们想在未来变得富有，就必须负责任地合理使用他们的财富。

b. 不要自高: 骄傲与财富常是一种危险。我们很容易相信我们比别人拥有得多，因此就自大起来。

c. 不要倚靠无定的钱财，只要倚靠活神: 神知道我们倾向于相信钱财而不是他。他保护我们不受这种危险，因为他要我们相信那最确定的——相信他，而不是无定的钱财。

d.在好事上富足，甘心施舍，乐意供给人: 做一个甘心施舍的人，好好利用我们的资源就是保守我们的心远离物质主义，不要信任无定的钱财。

i. 很多人认为给主的主要原因是因为教会需要钱。这是不对的。给予最重要的原因是因为你需要成为一个给予者。这是神保守你远离贪婪和对无定钱财的信任的方式。即使你不给，神也会为他的工预备好;但是你会怎么样呢?

ii. 你若不将自己的物质财富献给耶和华的工，怎能为自己积成美好的根基?你怎样才能持定永生呢?难道不会有一些人——也许是很多人——进不了天堂吗？因为他们的心因地上物质的回报过得太舒服了。

e. 持定永生: 保罗对提摩太说:“不要贪爱钱财，务要以作福音的执事为知足。你的手不够大，抓不住两样东西。因此，既然你只能拥有一个，那就看它有多重要。要持定永生。”

i. “由此可见，他若持定永生，必要为永生打仗。如果他必须打仗，他只能紧紧地抓住永生而战。” (司布真，Spurgeon)

7. (20-21)结语：最后的劝诫。

提摩太阿，你要保守所托付你的，躲避世俗的虚谈，和那敌真道似是而非的学问。已经有人自称有这学问，就偏离了真道。愿恩惠常与你们同在。

a. 提摩太阿!保罗重复了一个经常使用的主题，挑战提摩太，要他分辨什么是从神来的(所托付你的)，什么是从人来的(世俗的虚谈);并防止被来自人的东西所迷惑。

i. 保罗对提摩太有信心，并且信任他。然而，保罗也知道诱惑的力量有多大，风险有多大——所以他再三告诫他。

b. 保守所托付你的: 福音是托付给像提摩太这样的牧师的;也是托付给所有的信徒的。托付如被破坏了，就有人偏离真道。我们必须竭尽所能保守这托付。