《创世记》第22章– 亚伯拉罕甘心献以撒

A. 神命令亚伯拉罕以及他的回应。

1.（1-2）神检验亚伯拉罕的信心。

这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说，“亚伯拉罕。”他说，“我在这里。”神说，“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”

a. 神试验亚伯拉罕：这与其说是一次产生信心的考验，倒不如说是一次启示信心的考验。神年复一年逐渐将把亚伯拉罕塑造成一个有信心的人。这个考验将启示神在亚伯拉罕身上所建立的信心。

i.“我想不出比耶和华这次对亚伯拉罕的考验更大的了。犹太人通常说，神考验了亚伯拉罕十次。当然，就这一回他受到了十次考验。”（司布真）

b. 我在这里：亚伯拉罕对呼召的迅速回应很好地说明了有信心的人如何回应神。亚伯拉罕说，“我在这里”，意思是说他已经准备好接受教导、顺服、降服，并且已经准备好接受神的检验。

c. 以撒你的儿子，你独生的儿子：值得注意的是，神称以撒为你独生的儿子，而事实上亚伯拉罕又有一个儿子以实玛利。自从以实玛利被从亚伯拉罕的家庭中赶出来（《创世记》第21章第8-14节），就神的约而言，亚伯拉罕只有一个儿子。

d. 你独生的儿子，你所爱的以撒：从《创世记》第1章第1节算起，这是《圣经》中第一次提到爱。这第一次提到是在父子之间的爱的背景下，与把儿子献为祭有关。

i. 神对亚伯拉罕的命令，每句话都像一把刀。

• 现在带着你的儿子。

• 你独生的儿子以撒。

• 你所爱的。

• 在那里把他献上。

• 作为燔祭。

e. 把他献为燔祭：神吩咐亚伯拉罕把它当作燔祭献上。这不是活烧的供物，乃是先取了生命作燔祭，然后在耶和华面前烧尽了身体。

i. 亚伯拉罕在迦南地作过寄居的客旅。迦南许多神的祭司说，他们的神要求人献祭。迦南人没有发现献人祭有什么特别的奇怪之处，但是亚伯拉罕相信耶和华不一样。

ii. 关于这个命令，亚伯拉罕可能会想，耶和华，这个立约的神，天地的创造者，是否也像迦南人和其他人崇拜的异教神一样。在这个故事的结尾，亚伯拉罕知道神不像异教的神那样需要人作为祭品。事实上，他恰恰相反。

iii. 如果神让我们做这样的事，我们会作何反应？许多年前，《洛杉矶时报》的专栏作家杰克·史密斯曾写过一篇关于《圣经》事件的文章。他说他会让神少管闲事的。这就是世人一直对神说的。

iv. 不可否认的是，有些人因一时糊涂出于疯狂或因受到恶魔的欺骗做出了可怕的事情，并以此作为他如此行事的理由。1993年，一名名叫安德鲁·凯特的男子被判60年监禁，原因是他枪杀了自己两岁的女儿，然后抱着女儿的尸体光着身子在社区里走动。凯特声称他是在表演《圣经》中亚伯拉罕和以撒的故事，神会创造奇迹让他的兄弟归信基督。凯特相信神会在杀死女儿的最后一刻奇迹般地阻止他。那人显然精神错乱了。亚伯拉罕所做的，在神救赎的历史上是完全独特的，为着一个特定的目的，他一次就成全了。神今天绝对不会指示一个人去做同样的事。很快就会证明，这个故事的一个重要的观点是，事实上，神并不想要这种祭物。

f. 把他献为燔祭：这个考验还有另一个困难之处，因为它似乎与神先前的应许相矛盾。神已经应许以撒你的后裔要称为你的后裔（《创世记》第21章第12节）。在契约还尚未在那蒙应许必承继之子身上成就，却要将他杀了，这似乎是奇怪而矛盾的。看起来好像是神命令亚伯拉罕杀死神对他的应许一样。

i. 亚伯拉罕必须明白信靠应许和信靠应许者之间的区别。我们可以把神的应许放在神的面前，并且认为实现应许是我们的责任，即使我们这样做违背了神的命令。无论如何都要信任应许者，这样应许才会实现。

ii.“弟兄们，我们有时会被召唤采取似乎会危及我们最大希望的行动……实现神的应许，或以最小的错误创造最大的福祉，这既不是你们的事，也不是我的事。以恶报善是虚假的道德和邪恶的政策。对我们来说是责任，因为神要成就他的应许，维护我们的用处。”（司布真）

g. 往摩利亚地去，在我所要指示你的山上：神曾吩咐亚伯拉罕去一个特别的地方，在一个特别的地点，事情就发生在那里。神仔细地指导着这场戏剧的每一个细节。

2.（3）亚伯拉罕对信心的直接反应。

亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。

a. 亚伯拉罕清早起来：亚伯拉罕一点也没有犹豫。亚伯拉罕清早起来做这事。对亚伯拉罕来说，那一定是一个不眠之夜。

i. 亚伯拉罕的顺服表明，他在不明白的情况下仍然信靠神。有时我们说，“我只有在明白之后才愿意顺服或相信，”但那是将自己至于与神平等的地位。

ii. 亚伯拉罕的服从表明，他不争辩，也不寻求别人的建议。他知道该做什么，拒绝采取拖延战术。

iii. 亚伯拉罕的顺服表明，他信靠神，即使他并不想这样做。这经文中没有一行是关于亚伯拉罕感受的描述，不是因为他没有感受，而是因为他凭信心而不是凭感觉行事。

iv.“但没有任何争论；没有任何的犹豫不决。“神就是神，”他似乎说，我没有必要问他为什么，也没有必要为他的命令寻找理由。他说过：‘我会去做。’”（司布真）

v. 神训练了亚伯拉罕几十年，极大提高了他的信心。就在最后一章，神要求亚伯拉罕以一种不那么严厉的方式放弃以实玛利。神用此事以及其他任何事训练亚伯拉罕，帮他建立极大的信心。

b. 备上驴：这一措辞表明亚伯拉罕亲自完成了这项工作；他备上驴，劈好柴。虽然亚伯拉罕的仆人很多，但即便年事已高，仍然自己做这件事。这也许是因为他精力充沛。

i.“他是一个酋长，也是自己营中的勇士，但他变成了一个劈柴人，认为为神做的工没有什么是卑贱的，而且认为这些工对其他人来说太神圣了。他撕心裂肺地劈开木头。为了燃烧他的后裔！用木头作为自己爱子的祭物！”（司布真）

c. 到了神所指示他的地方：亚伯拉罕凭借令人惊奇的、信靠的顺服走到神所指示他的地方。即使是在亚伯拉罕看来，神要他牺牲自己的性命代替他儿子以撒的性命会更容易，但他还是照做了。

B. 亚伯拉罕献以撒。

1.（4-8）亚伯拉罕和以撒一起前往献祭的地方。

到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。亚伯拉罕对他的仆人说，“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀。于是二人同行。以撒对他父亲亚伯拉罕说，“父亲哪，”亚伯拉罕说，“我儿，我在这里。”以撒说，“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”亚伯拉罕说，“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”于是二人同行。

a. 到了第三日，亚伯拉罕在第三天到了那地方。摩利亚地区与摩利亚山有关，摩利亚山就是今天的耶路撒冷（历代志下第3章第1节）。

i. 亚伯拉罕有整整三天的时间思考神要他做什么。这使得考验更加严峻。“在燃烧的柴捆上被活活烧死，相对来说是一种比较容易的殉难；但把自己挂在铁链上，在慢火上烤着，使自己的心时时刻刻像是在虎钳中一样被压着，这才是考验信心的方法；亚伯拉罕就是这样忍受了三日”（司布真）。

b. 往那里去拜一拜：这是《圣经》中第一次用敬拜一词来指神。希伯来语shachah的意思是“鞠躬”。亚伯拉罕和以撒没有上山欢度赞美的日子，却去敬拜耶和华。

c. 亚伯拉罕对同行的少年人说话时是充满信心的。他相信他和以撒都会回来；我们会回来的，他这样告诉他们。

i. 这并不意味着亚伯拉罕知道这只是一个考验，神并不是真的要求他这样做。相反，亚伯拉罕的信心在于他知道，如果他杀了以撒，神就会叫他起死回生，因为神应许以撒必继承祝福和所立的约。

ii.“他知道从以撒生的将称为你的后裔（《创世记》第21章第12节），而以撒还没有孩子。神必须让他至少有足够的时间生孩子。“以撒若死了，日后若没有别的后裔，也没有能接续他的。亚伯拉罕的光必熄灭，他的名必被忘记”（司布真）。

iii. 希伯来书第11章第17-19节清楚地解释了这一原则：亚伯拉罕因着信，当他被考验，献上以撒和他收到的应许以撒是他的独生子，“从以撒，你的后裔必称为神，”结论就是，，神甚至能叫他从死里复活，他也算是象征性地从死里领受了自己。

iv. 亚伯拉罕知道凡事都有可能，但神不可能违背自己的应许。他知道神不是一个骗子。到目前为止，在《圣经》的历史上，还没有记载有人从死里复活，所以除了神的应许，亚伯拉罕也没有这样的先例。然而亚伯拉罕知道神是全能的。神可以做到。

d. 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上：以撒从他父亲那里接了燔祭的柴，带到献祭的山上去了。

e. 亚伯拉罕手里拿着火和刀：亚伯拉罕带着刀上的山，他没有忘记拿，也没有假装忘记拿。这进一步证明了他的顺服，也证明了他的信心，如果必要的话，神会叫以撒从死里复活。

i.“那把刀一直刺进他自己的心，但他还是把它带上了。不信会引导他将刀留在家里，而真诚的信则会引导他将刀带上。”（司布真）

f. 于是二人同行：字面意思是两人意见一致。以撒是在知情的情况下自愿这样做的。为了强调，这个短语被重复了两遍。

g. 我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔：亚伯拉罕知道神必预备预备燔祭，但在哪里呢？羊羔在哪里？从以撒到摩西，从大卫到以赛亚，一切忠信的人，都问过这个问题，直到施洗约翰说：“看哪！神的羔羊，除去世人罪孽的！”（约翰福音第1章第29节）

i. 那时，亚伯拉罕不知道神将如何提供燔祭。他仍然相信神能使以撒从死里复活，但他不会因为不知道神怎样成就他的应许而停止信靠神。

ii. 我们有一张几千年前耶稣在十字架上做工的图片。应许之子遵从他的父亲欣然上山赴死，身上还带着燔祭用的木柴，对复活的应许充满信心。

2.（9）以撒心甘情愿地躺在祭坛上。

他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。

a. 他们到了神所指示的地方：很明显，即使在摩利亚山上，神也让亚伯拉罕在一个特定的地方停下，因为这就是他要去的地方。

b. 亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒：那时，亚伯拉罕已经一百多岁了，如果他愿意的话，以撒本可以逃脱他即将到来的死亡。然而他完全顺服他的父。在记念亚伯拉罕的信心时，我们不应忘记以撒的信心。

i. 一些犹太评论家认为当时以撒三十多岁。“年轻一点，也许二十五岁——约瑟夫这样认为——可能是三十三岁，如果是的话，很明显是基督的类型，当他来死的时候，大概就是那个年龄”（司布真）。

c. 放在坛的柴上：以撒作为一个顺从的儿子，躺在柴上，准备被献祭。

3.（10-14）神的仁慈的缓刑。

亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他说，亚伯拉罕，亚伯拉罕，他说，我在这里。使者说，你不可在这童子身上下手。一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了。因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒（意思就是耶和华必预备），直到今日人还说，在耶和华的山上必有预备。

a. 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子：我们必须相信亚伯拉罕完全愿意把刀刺入以撒身上，因为他的信心是相信神能使以撒从死里复活，而不是相信神想让他停止献祭。亚伯拉罕并没有认为这是一个戏剧或仅仅是一个仪式。

i.“请注意这位神的朋友的顺服——放弃他的儿子不是在开玩笑，而是在真正地做这件事。这并不是说他能做什么，也许会做什么，而是说他的信心是实际的、英勇的。”（司布真）

ii. 有人可能会说，“这不公平，也不正确。神让亚伯拉罕去做一件事，然后又让他不要去做。如果神真的想试验亚伯拉罕，他应该让他把刀刺入他儿子的胸膛。”

iii. 然而神常常把神的旨意放在他的子民身上。当祂发现他们真的愿意做出他所要求的牺牲时，他通常不会真的要求他们这样做。这就是为什么我们可以不为耶稣而死而成为殉道者。我们现在过着烈士般的生活。

iv. 但是，“经常有信徒想知道怎样才能知道神的旨意。我们相信，对神旨意的认识，百分之九十在于，在我们尚未认识到它时就愿意去执行它”（巴恩豪斯）。

b. 不可按手在这童子身上，你不可在这童子身上下手：这样，神向亚伯拉罕表明，他不像迦南人和其他的异教假神，那些要求人祭并喜悦人祭的神。神强烈而清楚地表明他不需要活人祭。

c. 你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我：亚伯拉罕愿意把他的独生儿子献给神，这是向神显明了他的心。神以同样的方式向我们显明祂的心，将祂的独生子赐给我们（约翰福音第3章第16节）。

i. 当神要亚伯拉罕表明他的爱和承诺时，他要的是亚伯拉罕的儿子。当圣父想向我们展示祂对我们的爱和承诺时，祂把自己的儿子给了我们。我们可以对主说：“现在我知道你爱我，因为你没有把你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”

d. 亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子：因为神一直要这祭物。神并没有取消献祭。相反，他要的是他自己提供一个替代品。

e. 亚伯拉罕给那地方起名叫：这个地方的名字和特别。亚伯拉罕称它为耶和华必预备（耶和华以勒）；在耶和华的山上必有预备。

i. 亚伯拉罕并没有根据他的经历来命名这个地方。他没有把它命名为“审判山”、“痛苦山”或“服从山”。他根据神所做的给这座山命名；他将其命名为Mount Provision。他为这座山命名，因为他知道神有一天会为那座山上的救赎而提供最好的祭物。

ii. 早些时候，以撒问他的父亲祭祀在哪里，亚伯拉罕回答说：神会为自己准备羊羔（《创世记》第22章第8节）。在为这地方起名叫耶和华以勒的时候，“亚伯拉罕对自己只字未提，只有赞美归给那看见以及被看见的神；并记录‘耶和华必预备’。我喜欢这种不顾自我的态度；我也祈求我们有足够的信心，使我们自己能走到这样的信心的境地那里去”（斯布真）。

iii. 直到今日人还说：摩西的意思显然是说，在他的年代，人看见那山，就说，“在耶和华的山上必有预备。”亚伯拉罕以及后来的摩西都认识到神确实有预备，当神献上自己的时候，就是献上了最好的祭物。神赐给他一只公羊代替以撒。作为一种类型，这在当时已经足够了；以公羊为代表的祭物会具有无限荣耀。为了拯救我们，神献上了自己。我已经说得不能再清楚了。他所预备的不是使者，也不是人，乃是神自己”（司布真）。

iv. 这个事件也是耶稣第三天从死里复活的预言，正如哥林多前书第15章第4节所说，根据《圣经》，他第三天复活了。旧约指出，在这一点上，弥赛亚将在第三天复活。这是通过以撒的形象说的。神下命令后，亚伯拉罕就以为以撒“死了”，三天后以撒“复活了”。

v. 以撒作为耶稣形象的一生变得更加清晰：

• 他们的父亲都很爱他们。

• 两人都自愿献上自己。

• 两人都抬着木头上了献祭的山。

• 两个人同一座山上被献祭。

• 他们都在第三天死而复活。

4.（15-19）神因着亚伯拉罕的信心，再次重申他的应许。

耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说，耶和华说，你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说，论福，我必赐大福给你。论子嗣，我必叫你的子嗣多起来，如同天上的星，海边的沙。你子嗣必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

a. 耶和华的使者呼叫亚伯拉罕：这似乎是神之子的声音，是耶和华的信使或使者的声音。下面的信息似乎是第一人称（指着自己起誓说）。耶稣，弥赛亚，神之子，在这一非凡的事件中是独一无二的。

b. 你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子：神第三次提到以撒是亚伯拉罕的独生子（之前在《创世记》第22章第2节和第22章第12节提到）。

c. 我必赐大福给你：亚伯拉罕知道信靠神应许的人会得到祝福，并且完全信靠神的应许，以致他们会为这信而行动。相信神能使他独生子从死里复活，亚伯拉罕得到了这极大的祝福。

d. 我要使你的子嗣多起来：亚伯拉罕的顺服是基于他相信神的应许，要从以撒得后裔（《创世记》第21章第12节）。因此，神在亚伯拉罕非凡的顺服之后，一再强调这一应许。

e. 如同天上的星星和海边的沙：根据莫里斯的粗略计算，天上的星星和海边的沙子的数量是一样的：10的25次方。

f. 地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话：应许从亚伯拉罕的后裔中生出弥赛亚来，这应许也被重复了（《创世记》第12章第3节）。弥赛亚——圣父的独生子——将成就这带给地上万国祝福的应许。

5.（20-24）拿鹤的家谱。

这事以后，有人告诉亚伯拉罕说，密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子，长子是乌斯，他的兄弟是布斯和亚兰的父亲基母利，并基薛，哈琐，必达，益拉，彼土利（彼土利生利百加）。这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。拿鹤的妾名叫流玛，生了提八，迦含，他辖，和玛迦。

a. 密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子：当亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥时，他也离开了他的兄弟拿鹤（《创世记》第11章第27-29节）。这里我们了解到亚伯拉罕的兄弟在吾珥所生的孩子。

b. 彼土利生利百加：拿鹤的一个儿子名叫彼土利，生了一个女儿名叫利百加。提到她是因为她后来成为亚伯拉罕儿子以撒的妻子。

c. 他的妾：这是《圣经》中第一次提到妾。拿鹤的妻子密迦之外，还娶了一个妾名叫流玛。

i. 马修·普尔对妾做了很好的解释：“妾属于一种下等的妻子，按照当时的惯例，服从于正妻的权威，其子女没有继承权，但被赋予礼物。”

ii. 古时候，包括亚伯拉罕和族长们生活的时代，这种多妻或妾的行为被认为是合法的，在文化上也被接受。然而，这从来不是神的计划。这是我们知道的，照着《创世记》第2章第24节的规矩，人当离开父母，与妻子连合，二人成为一体。在谈到《创世记》第2章第24节的原则时，耶稣清楚地告诉我们，这是神起初的计划（马太福音第19章第4-6节）。新约之前，神从来没有明确的命令反对一夫多妻制，但是神在原则上表明这从来不是他的心意。此外，当我们在《圣经》中看到一夫多妻家庭的生活时，这些家庭常会出现混乱和冲突。