《撒母耳记上》第19章－大卫逃离扫罗

《诗篇》中与这章经文相关的诗歌：《诗篇》第59篇

A. 约拿单在其父扫罗面前维护大卫。

1. （1a）扫罗谋划杀害大卫，还企图让约拿单和他的臣仆百姓做他的帮手。

扫罗对他儿子约拿单和众臣仆说要杀大卫；

a. 他儿子约拿单：扫罗令约拿单面临两难的境地。约拿单爱大卫，而且神已在他们二人之间建立美好的友谊，以立约结盟为记号（撒母耳记上第18章第1-4节）。约拿单知道神已拣选大卫，他将会成为以色列的下一任君王，即使约拿单是官方所定的王储。与此同时，他的父亲、以色列的王要他杀死大卫。

b. 和众臣仆：扫罗令他的臣仆处于两难的境地。他们都爱大卫（撒母耳记上第18章第5节），但他们的王却命令他们杀死大卫。

c. 要杀大卫（注：新钦定本圣经翻译成“他们应当杀大卫”）：扫罗令大卫处于两难的境地。谁是他能信任的人？即使他信任约拿单，他也知道扫罗的手下至少有一个野心勃勃的人，他会按照扫罗所说的去做，丝毫不考虑对错。

2. （1b-3）忠诚的约拿单警告大卫。

扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫。约拿单告诉大卫说：“我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身。我就出到你所藏的田里，站在我父亲旁边，与他谈论。我看他情形怎样，我必告诉你。”

a. 扫罗的儿子约拿单却甚喜爱大卫：毫无疑问，扫罗和他的许多手下都批评大卫。他们想尽一切办法来对付他，如果他们找不到大卫的过错，他们就编造抹黑。这种污蔑中伤的话，约拿单真的听够了，这并没有改变他对大卫的看法。他仍如以前一样甚喜爱大卫。

b. 约拿单告诉大卫：这让扫罗暴怒，约拿单却知道他所做的是对的。他不应该杀大卫，因为他的父亲、以色列的王叫他去做的事是一件明显悖逆神的事。约拿单知道《圣经》指出不可杀人（出埃及记第20章第13节）。《圣经》的教导十分清楚，而扫罗却命令他们说要杀大卫（撒母耳记上第19章第1节）。

i. 在许多不同的领域里，我们都处在权柄之下，而且神命令我们要顺服神所设立的权柄。《圣经》所规定的顺服包括儿女要顺服父母，公民要顺服政府，雇员要顺服雇主，基督徒要顺服教会领袖，妻子要顺服丈夫。但在所有这些关系中，如果有什么权柄叫我们去犯罪，我们绝不能以顺服为借口，就使自己脱罪。在这个例子里，如果约拿单听从他父亲的话，杀死大卫，那他就做错了。

ii. 在这种情况下，约拿单可以和使徒一样，当使徒被告知要停止传福音时，他们这样说：顺从神，不顺从人，是应当的（使徒行第5章第29节）。而且约拿单也有《使徒行传》第5章里所述的使徒们的心：他们被打得很惨，却甘愿为神认为正确的事受苦，还满心喜乐，因为他们被算是配为祂的名受辱（使徒行传第5章第40-41节）。约拿单甘愿为顺服神而受责骂，却没有一句怨言。

c. 我父扫罗想要杀你，所以明日早晨你要小心，到一个僻静地方藏身：约拿单不只是拒绝帮助扫罗。他帮助大卫。约拿单本可以说，“听着，我不想插手这件事。我不会帮我父亲做我知道不对的事；但我也不会阻止这事。我只能保持中立，让神来解决这事。”然而约拿单没有采取这种态度。

3. （4-5）约拿单对大卫忠诚以待，劝说扫罗。

约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话，说：“王不可得罪王的仆人大卫，因为他未曾得罪你，他所行的都与你大有益处。他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救。那时你看见，甚是欢喜；现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢？”

a. 约拿单向他父亲扫罗替大卫说好话：约拿单不仅是秘密帮助大卫，给他递消息，他还向他父亲扫罗替大卫说好话。约拿单告诉扫罗，“父亲，你对大卫有成见，但我不同意这种看法。我爱大卫，支持大卫。你也应该这样做。”这需要很大的勇气，但这样做是对的，约拿单正是做了对的事。

i. “约拿单为大卫说好话，他这样做必然会损害自身的利益。因此，在这里他履行了一个真正的朋友、一个勇敢之人的义务。”（普尔，Poole）

b. 王不可得罪王的仆人（注：新钦定本圣经翻译成“王不要犯罪伤害王的仆人”）：约拿单足够勇敢，敢于告诉其父扫罗他对大卫的怒火和忌妒是在犯罪（注：参见新钦定本圣经，和合本圣经作“得罪”），又说：“他未曾犯罪损害你”（注：参见新钦定本圣经，新钦定本圣经翻译成“他未曾犯罪损害你”，和合本圣经作“他未曾得罪你”）。扫罗觉得大卫在某些方面犯罪损害他，他觉得自己是正义的一方。约拿单说了一句忠言，纠正他的过错，是他需要听到的逆耳忠言。

c. 他拚命杀那非利士人，耶和华为以色列众人大行拯救：约拿单提醒扫罗这些事，因为扫罗以有色眼镜来看待大卫，把他对大卫的妒忌和谋杀企图合理化。

i. 扫罗知道大卫杀那非利士人，但他不相信大卫这样做是出于公义。扫罗认为“大卫这样做只是为了出名，夺取我的王位。他是个贪婪狡猾的叛徒。我杀他是有正当理由的，因为我必须在他杀我之前先杀了他。”

ii. 约拿单努力让扫罗看清事实。他提醒他父亲：“那时你看见，甚是欢喜”。约拿单就好比在说，“在大卫杀了歌利亚的时候，你和其他人一样欢喜高兴。现在，撒旦让忌妒和猜疑充满了你的心。回想一下，你从前是怎么想的。”

d. 现在为何无故要杀大卫，流无辜人的血，自己取罪呢：在扫罗心中，有一个缘故。在扫罗看来，大卫不是无辜的。然而，事实是大卫是无辜的，要杀他实在没有理由，无缘无故。约拿单劝说扫罗看清现实。

4. （6-7）扫罗与大卫和好。

扫罗听了约拿单的话，就指着永生的耶和华起誓说：“我必不杀他。”约拿单叫大卫来，把这一切事告诉他，带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前。

a. 扫罗听了约拿单的话：这番劝说使得扫罗冷静谦卑下来。“我是王，我是对的。我才不在乎你会怎么说。”要说这样的话很容易；但在这种情况下，扫罗听了约拿单的话。

b. 扫罗……就指着永生的耶和华起誓说：“我必不杀他”（注：新钦定本圣经翻译成“扫罗就起誓说：“我指着永生的耶和华起誓，不杀他””）：这说明耶和华神确实感动了扫罗的心。神藉约拿单来做工，但这不是约拿单的功劳。这是耶和华神做成的工。扫罗起誓，承认这点。

c. 约拿……带他去见扫罗。他就仍然侍立在扫罗面前：办法似乎凑效，一切都恢复正常了。杀死大卫的命令被撤销了。扫罗和大卫又像从前一样在一起了。

5. （8-10）大卫又一次从致命的危险中逃脱。

此后又有争战的事。大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑。从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上（扫罗手里拿枪坐在屋里），大卫就用手弹琴。扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上；他却躲开，扫罗的枪刺入墙内。当夜大卫逃走，躲避了。

a. 此后又有争战的事：联系上下文，这里谈到以色列和非利士人之间发生了更多的战争，不过在属灵上，事情也是如此。在《撒母耳记上》19章7节的结尾，大卫和扫罗在属灵的战争中休战。不过，每当我们在属灵战争中停火的时候，我们明白不久后战斗将再次打响。我们的生活也是这样，“此后又有争战的事”。

b. 大卫出去与非利士人打仗，大大杀败他们，他们就在他面前逃跑：从属灵上来说，这些阴云是风暴即将到来的预警。之前，大卫取得成功引发扫罗嫉妒。当大卫再次获得胜利时，扫罗肯定又要嫉妒了。

c. 从耶和华那里来的恶魔又降在扫罗身上（注：新钦定本圣经翻译成“从耶和华那里来的邪灵”）：邪灵已经等不及了，要在扫罗最脆弱之处攻击他。攻击即将到来。

d. 扫罗手里拿枪坐在屋里：扫罗的状况很糟糕。他受到试探和灵界的攻击，现在，他让自己处于一种潜在的罪恶境地。大卫正用手弹琴，但扫罗知道，矛枪比赞美的音乐更称心。

e. 扫罗用枪想要刺透大卫，钉在墙上：扫罗动摇了，他改变心意，违背了他许下的不杀大卫的誓言。所有这些都轻易就被扔掉，就像扔出矛枪一样容易。不过，这并不是“碰巧发生的”。扫罗没有准备好应对试探诱惑，没有准备好应对灵界的攻击，而且说犯罪就会很容易犯罪。我们大多数人在这种情况下都会犯错。

f. 他却躲开，扫罗的枪刺入墙内：大卫离开了，但矛枪还在。扫罗不需要的东西——矛枪——被留下了。扫罗真正需要的——大卫这个人——已经离开了。从这两方面来说，扫罗都是失败者。

g. 当夜大卫逃走，躲避了：大卫再没有回到王宫，直到二十多年后他当了以色列的王才重新回到王宫！从现在起直到扫罗死的那一天，大卫一直在逃亡。

B. 大卫逃脱扫罗的谋害。

1. （11-12）在妻子米甲的帮助下，大卫得以逃脱。

扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他。大卫的妻米甲对他说：“你今夜若不逃命，明日你要被杀。”于是，米甲将大卫从窗户里缒下去，大卫就逃走，躲避了。

a. 扫罗打发人到大卫的房屋那里窥探他，要等到天亮杀他：之前，扫罗曾起誓，“我指着永生的耶和华起誓，不杀他”（撒母耳记上第19章第6节；注：参见新钦定本圣经）。现在，扫罗第二次违背这个誓言。

b. 大卫的妻米甲对他说：她化险为夷。米甲是扫罗的女儿，所以米甲的忠心面对考验与冲突。她应该为维护父亲的利益而行，还是为了维护丈夫的利益而行？在这里，她做出了正确的选择，支持她的丈夫大卫。

i. 米甲的行为符合《创世记》2章24节里的原则：因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。尽管《创世记》的经文是特别针对丈夫而说，但它表达了一个适用于婚姻双方的原则：对原生家庭的忠诚和义务应该让位于新生家庭，应首先考虑对新生家庭的忠诚和义务。

c. 对他说：米甲警告大卫。也许她比大卫更早看到“杀手”的到来，而且她比大卫更了解她父亲的性格。发现扫罗再次派出“杀手”来杀他，米甲可能早就预料到了，没有大卫那么惊讶。

i. 大卫做得不错，听从了他妻子的警告。有的时候，男人脑袋很硬，心也很硬，他们从来听不进神借着妻子对他们发出的警告。如果大卫因为不喜欢警告的来源就无视这个警告，他很可能会丧命。

d. 米甲将大卫从窗户里缒下去：既然大卫决定采取行动，她就在他身边支持他，帮助他付诸实施。米甲的帮助十分成功，因为大卫逃走，躲避了。

i. 这一夜，扫罗派人去监视他的家，但大卫已经逃跑了，为此大卫创作了一首诗歌歌颂神、呼求神，这首诗歌记录在《诗篇》第59篇中。那首诗歌的导言写道，扫罗打发人窥探大卫的房屋，要杀他。大卫在急难的时候可以歌颂神，呼求耶和华神。

2. （13-17）米甲骗过来杀大卫的人。

放在床上，头枕在山羊毛装的枕头上，用被遮盖。扫罗打发人去捉拿大卫，米甲说：“他病了。”扫罗又打发人去看大卫说：“当连床将他抬来，我好杀他。”使者进去，看见床上有神像，头枕在山羊毛装的枕头上。扫罗对米甲说：“你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？”米甲回答说：“他对我说：‘你放我走，不然我要杀你。’”

a. 米甲把家中的神像：这个“像”是一个家神像（teraphim），一个用作家庭偶像的小型雕像或带来生育和好运的符咒。在古代以色列，“teraphim”是用来作为真神崇拜的辅助用具。他们认为“teraphim”不是其他的神祇，而是代表以色列的神。

i. 很明显，神的子民无权拥有或使用这样的“像”。我们无法想象这个像，这个家庭偶像是大卫所有的；所以这说明米甲与神的关系不是应有的样式。随着大卫一生的故事逐渐展开，这种与神的软弱关系将在米甲身上暴露出来（撒母耳记下第6章第16-23节）。“读到这些像的存在，我们就不会为在米甲身上看到的性格缺点而感到奇怪了。”（白礼杰，Balikie）

b. 当连床将他抬来，我好杀他：这意味着扫罗没有被他女儿的谎言骗到。这也显示了扫罗对大卫的仇恨有多深，因为他想亲自给大卫致命一击（当……将他抬来，我好杀他）。

c. 我仇敌：这是这段经文中里最悲伤的话。扫罗在描述大卫时称他为“我仇敌”。大卫真是扫罗的朋友，大卫对扫罗的帮助比其余任何人都多。仅仅因为扫罗这样看待他，大卫就成了扫罗的仇敌。

C. 扫罗追捕大卫，大卫逃到拿约。

１. （18）大卫去拉玛见撒母耳。

大卫逃避，来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍。他和撒母耳就往拿约去居住。

a. 来到拉玛见撒母耳，将扫罗向他所行的事述说了一遍：在困难和混乱的情况下，大卫做了正确的事情。他和一个敬虔的人相处了一段时间。我们可以想象大卫向先知倾吐心声：“撒母耳，你膏立我为王，看看发生了什么！我想现在还不是时候，但是为什么我的处境如此艰难？神想让我死吗？为什么耶和华神允许这种事情发生？”

b. 往拿约去居住（注：钦定本圣经翻译成“住在拿约”）：“拿约”一词源自用来表示“居住”的希伯来词语。这里指的是撒母耳的家（可能它本身的名称就叫“拿约”），或者是拉玛的某个地标或具体的地方。经文里提到“拿约”的时候，它总是与拉玛联系在一起。

2. （19-21）扫罗派人去抓捕大卫，但他们被圣灵感动，在撒母耳和其他先知面前发预言。

有人告诉扫罗说：“大卫在拉玛的拿约。”扫罗打发人去捉拿大卫。去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们。打发去的人也受神的灵感动说话。有人将这事告诉扫罗，他又打发人去，他们也受感说话。扫罗第三次打发人去，他们也受感说话。

a．扫罗打发人去捉拿大卫：扫罗既邪恶又死性不改，一条道走到黑。我们不欣赏魔鬼的工作，不过我们可以欣赏魔鬼的“职业精神”。

b. 去的人见有一班先知都受感说话，撒母耳站在其中监管他们（注：新钦定本圣经翻译成“去的人见有一班先知都在说预言”）：扫罗派去抓捕大卫的人到了以后，正好进入一次敬拜聚会的现场。撒母耳和他的“学生”（一班先知）正在等候耶和华神，敬拜祂，向神说话，也倾听祂的声音。

i. 根据经文记载，他们都在说预言（注：参见新钦定本圣经，和合本圣经作“受感说话”），并不是说他们都在预示未来。希伯来词语的意思是在圣灵的感动下说话。有可能他们都自发地赞美神，也受感赞美神。

c. 打发去的人也受神的灵感动说话（注：新钦定本圣经翻译成“神的灵也临到扫罗的使者身上，他们都说预言”）：他们处在敬拜和渴慕神的氛围下，神的灵也临到他们（注：参见新钦定本圣经，和合本圣经作“也受神的灵感动”）。

i. 这是圣灵不同寻常的工作——降临到那些没有寻求神，也不渴望被圣灵充满的人身上。神这样做是为了保护大卫，这是祂的做法，以此“解除”那些来抓大卫的那些人的武装。

ii. 这也是圣灵对这些人和扫罗的警告。这就好像圣灵在说：“我不希望大卫被捕。我要让这些人空手回去。你们应该寻求被神的灵充满，而不是寻求杀死大卫。”

d. 他又打发人去：扫罗不明白这一信息。所以，他又打发人去，但同样的事情又发生了——他们也受感说话。扫罗仍然没有明白该信息，所以他第三次打发人去，他们也受感说话。三批使者回来，神通过他们中的每一个传递了同样的信息。

3. （22-24）扫罗亲自去抓捕大卫，但他也在撒母耳和其他先知面前说预言。

然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：“撒母耳和大卫在哪里呢？”有人说：“在拉玛的拿约。”他就往拉玛的拿约去。神的灵也感动他，一面走一面说话，直到拉玛的拿约。他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧。因此有句俗语说：“扫罗也列在先知中吗？”

a. 然后扫罗自己往拉玛去：圣灵三次告诉扫罗，“不要管大卫。我的灵比你更强大。你与我和大卫为敌，你永远不会赢得这场战斗。”但是扫罗不听，反而陷得更深，扫罗千方百计要把事情掌握在自己手中：扫罗自己往拉玛去。

b. 神的灵也感动他（注：新钦定本圣经翻译成“神的灵也临到他身上”）：像以前一样，圣灵做工阻止大卫被捕。这也是在告诉扫罗，“放开我的仆人大卫。我在掌管这事。”

i. 这句话可能带给扫罗另一个信息：“扫罗，你现在说的是预言，是在对我说赞美和称颂的美言。如果你愿意谦卑下来让我做工，我就可以和从前一样在你身上这样做工。”

c. 他就脱了衣服……受感说话（注：新钦定本圣经翻译成“他也脱了衣服，也在撒母耳面前说预言”）：神的灵促使扫罗这样做，以表达深深的谦卑。扫罗不肯在神面前谦卑自己，所以神必设法使他谦卑。

i. 扫罗不太可能会脱光衣服，虽然存在这样的可能性。希伯来语中“露体”一词可以表示脱到只剩内衣。很可能扫罗脱下所有体现“声望”和“皇室身份”的王袍，穿上素麻布内衣，躺在耶和华神面前。耶和华神用这种方式表示，“扫罗，你真的不再是王了。我已剥夺了你的皇室荣耀。”

ii. 一个人可以被神的大能所影响（结果是非同寻常的经历），但仍然没有在神的大能前降服下来，他若愿意降服，他的生命就会改变。

d. 扫罗也列在先知中吗：这句话第一次出现在《撒母耳记上》10章10-12节里，它表达了一种震惊，难以置信，某人竟然判若两人，成了一个热心信教的人。当耶和华神的灵临到他，在那一刻，扫罗这个相当不属灵的人，变成了一个相当属灵的人。