使徒行传第5章 – 教会在逼迫中增长

A. 亚拿尼亚和撒非喇的谎言。

1.（1-2）亚拿尼亚和撒非喇所做之事。

有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，把价银私自留下几分，他的妻子也知道，其余的几分拿来放在使徒脚前。

a. 有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产：看到巴拿巴的慷慨大方以及他所受到的尊重之后（徒4：36-37），亚拿尼亚和撒非喇决定他们要得到同样的尊重。

b. 把价银私自留下几分：他们卖掉了田产，把卖来的一部分价银给了教会，却假装牺牲性地把所有的都给了教会。

i. 古希腊语中表示留下的词是nosphizomai，意思是“挪用”。旧约的希腊文译本使用了同样的词表达亚干的盗窃（书7:21）。这个词唯一的另一次使用是在新约中，表示偷（私拿东西）（多2:10）。

ii. “使徒行传中亚拿尼亚的故事就是约书亚记中亚干的故事。在这两个故事中，欺骗行为都打断了神子民的胜利进程。“（布鲁斯）

c. 他的妻子也知道：显然，丈夫和妻子是欺骗的同伙。他们都想要在别人眼中有慷慨的形象，事实上却不是非常慷慨。

i. “也有可能亚拿尼亚和撒非喇曾许愿要将卖来的全部价银交给神，但后来改变了主意，只交了一部分。”（布鲁斯）

ii. “一旦对金钱的爱占有一个人，就没有他不能或不会做出来的邪恶之事。”（霍顿）

iii. 根据加尔文的说法，这些是亚拿尼亚除了欺骗神和教会的企图之外，罪中“塞满的邪恶”：

• 蔑视神。

• 亵渎性的骗局。

• 扭曲的虚荣心和野心。

• 缺乏信心。

• 破坏良善、圣洁的秩序。

• 虚伪。

2.（3-4）彼得质问亚拿尼亚。

彼得说：亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢﹖田地还没有卖，不是你自己的吗﹖既卖了，价银不是你作主吗﹖你怎么心里起这意念呢﹖你不是欺哄人，是欺哄神了。

a. 亚拿尼亚！为什么撒旦充满了你的心：神显然让彼得超自然地知道了亚拿尼亚所做的事。哥林多前书12：8中提到了这种称为知识的言语的属灵恩赐。

i. 彼得这样说时，亚拿尼亚一定被击垮了。他当然期待人们会因他的壮观礼物而赞美他，但却遭到了斥责。彼得看到撒但在作工，甚至是通过像亚拿尼亚这样的信徒。

ii. 因为他的罪是因慷慨而受公众称赞的欲望，所以公开暴露这种罪是恰当的。 “这是一个很好的一般原则，秘密的罪行应该秘密处理，隐私的罪应该私下处理，只有公开的罪才应公开处理。”（斯托特）

b. 为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵：彼得并没有指责亚拿尼亚向教会或使徒撒谎，而是指责他向圣灵撒谎。

i. 彼得显然相信圣灵是一个人，因为人只能欺骗人。但他也相信圣灵是神（你不是欺哄人，是欺哄神了）。

c. 田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗﹖彼得承认田产及其价值仅属于亚拿尼亚; 他完全可以随意处理这些。他的罪行并不在于扣留这笔钱，而在于欺骗性地暗示他把全部都给出来了。

i. 当然，他的罪是贪婪（保留价银）; 但是他更大的罪恶是骄傲，因为他希望每个人都以为他如此属灵，以至于“把全部给出来” – 事实上却没有。

ii. 如今类似他们的罪有很多。我们可以制造出或允许给别人留下我们是读经、祷告的人的印象，而事实上却没有。我们可以创造出或允许给别人留下一无挂虑的印象，而事实上却不是。我们可以夸大我们的属灵成就或有效性，以展示我们本来没有的东西。没有属灵生活的现实却对属灵形象感到满足是很容易的事。

iii. 他们的大罪植根于骄傲。骄傲比其他任何事情都能更快地腐蚀教会。

d. 田地还没有卖，不是你自己的吗？ 既卖了，价银不是你作主吗﹖ 这表明他们的罪是多么不必要。 除了作为一种夸大他的属灵形象和骄傲的方式之外，亚拿尼亚可以自由地使用这些价银。

e. 你怎么心里起这意念呢？ 撒旦已经充满了亚拿尼亚的心，但彼得可以问为什么他心里起这意念。 撒但可以影响一个信徒的生活，甚至是一个圣灵充满的信徒，但撒旦不能替你犯罪。 亚拿尼亚在心里起了这意念。

3.（5-6）亚拿尼亚的死亡。

亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气；听见的人都甚惧怕。有些少年人起来，把他包裹，擡出去埋葬了。

a. 亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气：彼得没有对亚拿尼亚宣判死刑。他只是拿他的罪来质问他，亚拿尼亚就仆倒断气了。对任何人宣判死刑都不是教会该做的事。

i. 当亚拿尼亚倒下时，彼得可能比其他任何人都更惊讶。 “注意彼得没有对亚拿尼亚说关于死的话。这宣判并不是一位神职人员随意地咒诅一个人。亚拿尼亚的死是神的行为“（摩根）。

b. 就仆倒，断了气：这是对今天似乎很常见的罪的严厉惩罚。有些人怀疑神对亚拿尼亚是否过于苛刻。

i. 更奇怪的是，在几乎其他所有情况下，神都推迟了祂的正义审判。亚拿尼亚得到了他应得的; 他根本无法生活在当时教会标志的圣洁的氛围中。

ii. 亚拿尼亚死亡的具体方式可能是由突然的震惊或恐怖引起的心脏病。他生活的时代，人们都真地相信天堂里有神，并且人都要向这位神交账。他的罪被暴露并且知道他在神面前要为此负责，这让他感到极度害怕。在面对他的罪时，他没有打哈欠或争辩; 他仆倒，断了气。

iii. 亚拿尼亚所做的事也必须在当时的背景下看待。这是早期教会的一个关键时刻，这种不圣洁、罪恶、丑闻和撒旦的渗透很可能会腐蚀整个教会的根。 “教会从未受到过来自外部的伤害或阻碍; 它一直受到内部危险的伤害和阻碍。“（摩根）

iv. 我们可以推测，如今我们看不到神以这种方式审判的一个原因是现在神的教会有如此多的分支。即使基督在美国的整个身体因丑闻或罪恶而腐败，树的其他部分也有充足的力量。

v. “今天的教会管理与当时不一样，不然在一些聚会结束时可能会有许多死人的尸体。”（摩根）

c. 仆倒，断了气：对于亚拿尼亚来说，罪被暴露的震惊太大了。对于许多妥协的基督徒来说，他们最大的恐惧不在于犯罪，而在于犯罪被发现。

i. 从亚拿尼亚和撒非拉身上我们学到的一个非常重要的教训，我们以为总有时间悔改、有时间与神恢复正常的关系、有时间再对神诚实，这是我们对神极大的假设。神给予的任何这样的时间都是祂不欠任何人的礼物; 我们永远不该假设这样的时间会一直有。

ii. “我们不能从这种审判的稀有性、或者其独一性推断出，神关于他所斥责的那极大的罪行、仇恨和罪应得惩罚的想法已经改变了，这个独一的例子必须成为神对这中罪的态度的一个持久和可怕的纪念碑。“（皮尔森）

d. 听见的人都甚惧怕：神的目的在整个教会中完成了。这是神在祂的子民中伟大工作的证据。

i. 詹姆斯• 埃德温·奥尔博士的最后一篇讲道名为“复兴就像审判日”。在其中，他描述了复兴的到来几乎总是以神处理信徒的罪恶方面的重大工作为标志。

ii. “现在，把它放在一个现代的背景下。如果今天发生这种情况，我们就会有一个掩盖委员会。不要让它出现在公众面前。或许这让你感到惊讶，但你可以放心，当神揭露事物时，……其中一个结果就是当神得到证实时，事工会重新获得力量。“（奥尔, Orr）

iii. “来自中国四川的威廉·卡斯图说，’复兴意味着审判日。’这就是在山东发生的事情。宣教士、牧师、人民受到审判，然后恐惧落在了世界上，神的名得了荣耀。人们对复兴有一个错误的理解……他们认为复兴是胜利，或者是一种巨大的祝福满溢出来。复兴是教会的审判日。但是在审判之后，在事情解决之后，就是满溢的祝福。“（奥尔, Orr）

4.（7-9）彼得质问撒非喇。

约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。彼得对他说：你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗﹖他说：就是这些。彼得说：你们为什么同心试探主的灵呢﹖埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。

a. 你们为什么同心试探主的灵呢？撒非喇是明知且自愿参与犯罪的，也是在公然地掩饰。神对她的审判与对亚拿尼亚的审判一样公义。

b. 你们……同心：我们不知道亚拿尼亚和撒非喇的婚姻好坏，他们是否经常同心还是经常吵架。我们知道他们至少是同心试探主的灵。他们本应该同心服侍主，而不是抵挡祂。

i. 我们不知道是亚拿尼亚还是撒非喇提出了这一点，或者是他们一起想到的。但如果亚拿尼亚想到这一点并向撒非喇施加压力，那他就错了，她也不应该顺着他。顺服的概念并不延伸到顺服罪。

5.（10-11）撒非喇的死。

妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见他已经死了，就抬出去，埋在他丈夫旁边。全教会和听见这事的人都甚惧怕。

a. 妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气：合宜的是，落到撒非喇身上的审判与落到她丈夫亚拿尼亚身上的审判一样。因为他们犯了同样的罪，所以他们对被发现的反应一样也是合适的 – 震惊和恐惧。

i. 亚拿尼亚和撒非喇都死了，但并不一定意味着他们没有去天堂。这是不可能肯定的, 因为只有神才知道。但是我们可以看到一个基督徒有可能犯罪直到死（约一5：16-17），我们在新约中也有例子，得救的基督徒在死亡中被“带回家”（林前11:27-32）。 “真正的基督徒不会因犯罪而失去救恩。对亚拿尼亚和撒非喇的惩罚虽然极端，但仅限于今生。“（布易士）

ii. 亚拿尼亚与撒非喇的事件和约书亚记中亚干的事件有相似点，也有不同之处。在约书亚记中，神期待祂的子民自己对犯罪的人施行审判。但在使徒行传中，神从教会的手中接了这种审判并自己施行了。这表明教会本身无权施行这种惩罚，也不能让当局政府为他们做。

b. 全教会都甚惧怕：撒非喇在阿拉姆语中的意思是美丽的。亚拿尼亚这个名字在希伯来语中的意思是神是恩慈的。他们的名字似乎与他们的生命相矛盾，但我们在两个重要方面看到了神的美丽和恩慈。

i. 如果亚拿尼亚和撒非喇实际上是属于天国的，那就表明神是美丽和恩慈的，祂没有因为一个严重的罪而否定他们的救恩。

ii. 在神对教会的持续祝福中，我们也可以看到神的美丽和恩慈。祂不仅保护它免受外部攻击，而且也保护它免受内部的危害。如果亚拿尼亚和撒非喇满了恩典，他们会为此感到高兴。 “哦，主啊，如果是你的心意，请你现在就带我们去天堂; 但是让你的工作继续下去，让你的名得荣耀。“

iii. 这是使徒行传中第一次使用教会这个词。 “基督教会既新又旧 -新是在于它作为以耶稣为主的关系和见证，以及祂的死亡、升天和差派圣灵的划时代事件方面; 旧是在于它作为‘主的会众’的延续，以前被限制在一个民族的范围内，但现在，与基督一同死亡和复活，毫无区别地向所有信徒开放。”（布鲁斯）

B.在教会中持续的能力。

1.（12）通过神迹和合一展现出的能力。

主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事；他们（或作：信的人）都同心合意的在所罗门的廊下。

a. 行了许多神迹奇事：在使徒行传4:30，我们读到这些早期的基督徒祈祷神会继续藉着祂的圣仆耶稣的名行神迹奇事。这表明这个祷告得到了回应，这些奇妙的神迹奇事仍在继续。

i. 我们不知道这些神迹奇事是什么。可能它们就像我们在使徒行传的其他地方和福音书中所看到的那样 – 医治、救人脱离邪灵的能力、不同寻常的祝福。

b. 他们都同心合意：通常，神的子民同心合意在一起的事实比任何特定的神迹奇事更能显示圣灵的能力。我们自私的心灵和顽固的头脑可能比任何一座山都难以移动。

c. 藉使徒的手：看起来，神选择藉使徒的手而不是主要通过其他人来做这些神迹的工作。然而，神明智地选择用哪一只手带来奇迹。祂藉使徒的手来做是有目的的。

d. 所罗门的廊下：第二座圣殿是一座巨大的建筑群，有广阔的柱廊和覆盖区域。毫无疑问，早期的基督徒聚集在圣殿建筑群的特定区域，在一个向所有人开放的区域。

2.（13-14）教会的名声和成长。

其余的人没有一个敢贴近他们，百姓却尊重他们。信而归主的人越发增添，连男带女很多。

a. 其余的人没有一个敢贴近他们：基督徒群体在诚信正直方面有极好的名声，每个人都知道跟随耶稣是一件严肃的事情。亚拿尼亚和撒菲喇事件会降低信徒委身的程度。

b. 信而归主的人越发增添：然而，教会不断增长。虽然人们知道成为一名基督徒是一件严肃的事，但神的灵仍继续在作工。

c. 归主的人越发增添：新的信徒增添：增添归主，不是归入“教会”，或者归入个人，甚至是归入一个运动，而是归神自己。他们增添很多。

i. 提到连男带女很多是路加在提醒我们教会圣洁与亚拿尼亚和撒非喇没有对教会造成持久的伤害有关。

3.（15-16）早期基督徒对神迹的期待。

甚至有人将病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得过来的时候，或者得他的影儿照在什么人身上。还有许多人带着病人和被污鬼缠磨的，从耶路撒冷四围的城邑来，全都得了医治。

a. 有人把病人抬到街上: 人们如此相信基督徒所相信的事实和能力，他们认为只要碰一下彼得的影子就能得医治。

i. 或者得他的影儿照在什么人身上：经文并没有特别说明人们被彼得的影子医治了; 它只是告诉我们人们是这样认为的，并且他们根据这种信念采取行动。我们不能确定，当他的影儿经过他们时，人们是否真的得到了医治。

b. 或者得他的影儿照在什么人身上：假设人们已经痊愈了，显然，甚至连彼得的影子也成了人们对耶稣作为医治者的信仰的接触点。人们似乎很明白彼得在使徒行传3：12-16中所说的：耶稣医治，即使祂是通过祂的使徒做了医治的工作。

i. 一个人可以通过触摸影子来得医治，这听起来很疯狂，但我们知道触摸耶稣的衣服医治了一个女人（路8:44）。衣服里没有任何神奇的东西，但这是她释放信心的一种方式。同样，彼得的影子本身也没有能力，但当一个人相信耶稣能医治时就有能力，而彼得的影子可能会帮助一些人相信。

ii. “路加选择的动词episkiazo可能意义重大，意思是”照在“，他在路加福音中曾两次使用神同在的“照在”。”（斯托得）

iii. “影子具有神奇的力量，无论是仁慈的还是恶意的，这是当时古代世界的看法，这解释了人们的动机。”（马歇尔）

iv. 但是，我们可以确信路加不只是在记录传说。 “根据我们对当时医生的了解，即使在那些日子里，我们也不能认为路加会不加调查就毫不犹豫地接受”神奇治疗“的故事。”（拉索）

c. 全部得了医治：然而神选择带来医治，毫无疑问，有一种非凡的医治能力在作工。我们不应该忽略本章第一部分记录的圣洁（亚拿尼亚的死亡和基督徒对神的敬畏）和这里显示的能力的关系。神用属灵能力祝福了一个圣洁的教会。

d. 许多人……从耶路撒冷四围的城邑来：这是第一次提到延伸到耶路撒冷以外的工作。人们到这里来而不是使徒去见他们。这虽令人兴奋，但并不完全符合耶稣的命令。祂告诉门徒们要去耶路撒冷，在犹太全地和撒玛利亚，直到地极（徒1：8）。使徒们在被逼迫之前没有离开耶路撒冷（徒8：1,12：1-2）。

C.使徒们被犹太统治者监禁。

1.（17-18）使徒们被捕收监。

大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人，都起来，满心忌恨，就下手拿住使徒，收在外监。

a. 大祭司……起来：在使徒行传4：5-22中，彼得和约翰与宗教领袖的会面对耶稣早期的门徒来说，结束得很好。然而，这不是事情的结局；宗教机构再次试图推翻他们。

i. “路加在教会本身的图画与教会与世界的关系的肖像画之间交替转换…..。第二幅肖像画越来越多地受到迫害。“（布易士）

b. 满心忌恨：使徒们，就像他们所代表的耶稣一样受到迫害，因为他们的善行和受欢迎程度对那些想维持宗教机构现状的人构成了威胁。可悲的是，当时的宗教让人们变得更糟，而不是更好。

c. 收在外监：看起来，这包括所有的使徒（拿住使徒）。这不是彼得和约翰第一次被监禁（徒4：3）。

2.（19-20）天使的干预释放了使徒。

但主的使者夜间开了监门，领他们出来，说：你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听。

a. 主的使者夜间开了监门：这对神来说是很容易安排的事。天使都是服役的灵，他们奉差遣，为那些将要承受救恩的人服务。（来1:14）。神差遣这位天使为使徒服务。锁着的门对神或祂使用的人来说都不算什么。

b. 主的使者：可能，他们回想起来的时候才意识到这是一位天使。天使常常以人的形象出现，并且认出一个天使可能不总是那么容易（路24：3-7，来13：2）。

i. “这里也有一些神圣的幽默，因为撒都该人[徒5:17]不相信天使。”（休斯）

c. 你们去站在殿里，把这生命的道都讲给百姓听：他们从监狱里被救出来是很奇妙的，但是为了一个目的 – 让他们继续他们的工作。神将他们救出来并不是主要为了他们的安全或舒适。他们被救出来是有原因的; 在此之后，他们并不是每次都被救出来。

i. 这些使徒后来的历史 – 以及在早期教会中与他们相关的其他人 – 表明，有时神通过奇迹将人救出来，有时却没有。根据相当可靠的教会历史和传统，神奇的天使并没有总是救他们出来。

• 马太被一把刀斩首。

• 马可在被拖着经过城市的街道后死于亚历山。

• 路加被吊死在希腊的一棵橄榄树上。

• 约翰死于自然死亡，但他们曾试图用油煮他。

• 彼得在罗马被倒钉十字架。

• 雅各在耶路撒冷被斩首。

• 小雅各从高处被抛出然后被用棍棒殴打。

• 腓力被绞死。

• 巴多罗买被鞭打并殴打至死。

• 安德烈被钉在十字架上，并高声向他的迫害者讲道，直到死亡。

• 多马被长矛穿透。

• 犹大被行刑者的箭杀死。

• 马提亚被石头砸后被斩首 – 巴拿巴也是如此。

• 保罗在罗马被斩首。

ii. 这提醒我们，我们应该相信并期待神越来越多地行神迹奇事; 但也要知道当祂没有用奇妙的手救人时，是有祂的目的的。我们也看到，我们像使徒一样，被救是为了一个目的 – 而不仅仅是为了自己而活。

iii. “主的使者打开了监狱的门，释放了传道人，但他自己可能不是传道人。他可以吩咐传道者，但他自己没有权柄传道。“（司布真）

3.（21-23）使徒们恢复工作，被发现已不在狱中。

使徒听了这话，天将亮的时候就进殿里去教训人。大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人，和以色列族的众长老，就差人到监里去，要把使徒提出来。但差役到了，不见他们在监里，就回来禀报说：我们看见监牢关得极妥当，看守的人也站在门外；及至开了门，里面一个人都不见。

a.天将亮的时候就进殿里去教训人：这是惊人的顺服和胆量。如果他们之前不确定神是否想让他们继续他们的公共传道工作，使徒行传5:20中天使的话就清楚地说明他们要继续下去。

i. 他们尽可能地去最公共的场所（圣殿）并且是尽早（天将亮的时候）。当人们以为他们在监狱里的时候，他们是在顺服地教导普通人神的话语。

b. 回来禀报：在所有这些事当中都有幽默感。宗教机构庄严地聚集在一起处理传讲耶稣的滋事者。他们用关监狱恐吓他们，并把他们带到公会来处理他们。然而，当差役查看时，发现监狱门是关着的，看守的人也在，但使徒却不在牢房里。

4.（24-26）使徒们被发现并再次被捕。

守殿官和祭司长听见这话，心里犯难，不知这事将来如何。有一个人来禀报说：你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。于是守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴，因为怕百姓用石头打他们。

a. 不知这事将来如何：这个时候，宗教领袖们不得不怀疑他们正在处理的事情会怎样。有证据表明耶稣的门徒中有不断出现的超自然的能力在作工。

i. 顺着路加的故事到这里，我们明白他们为什么会不知这事将来如何。然而，我们作为读者并不好奇。我们知道神的工作会继续下去。

b. 守殿官和差役去带使徒来，并没有用强暴：使徒们很快再次被捕。他们可能禁不住认为，既然他们被奇迹般地释放了，神会阻止他们再次被捕，但事实并非如此。

i. 当使徒们重新被拘留时，他们知道如果是神的心意，再次释放他们是一件多么容易的事。他们过去对神的大能的经历使他们现在充满了信心。

c. 带使徒来，并没有用强暴：重要的是，使徒们没有呼吁民意来保护自己不受宗教领袖的伤害。他们本可以煽动人群，大声喊道：“你们要让他们把我们带走吗？”但他们的信任只在神和神自己身上。他们本可以使用一种属肉体的办法解决他们的问题，但他们没有。

d. 因为怕百姓：宗教领袖们的心再次被暴露。他们怕百姓，却并不害怕清楚地表明祂在门徒中间作工的神。

5.（27-28）对使徒的指控。

带到了，便叫使徒站在公会前；大祭司问他们说：我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上！

a. 便叫使徒站在公会前：这是另一种利用公会的权威来威胁使徒的企图。使徒们知道神曾如何保护他们，很可能不会被吓到甚至对此都没有留下什么深刻的印象。

b. 我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人吗？他们曾命令彼得和约翰不得再以耶稣的名义教导（徒4：17-18）。然而彼得和约翰公开地告诉他们，他们会继续，顺服神（徒4：19-20）。

c. 你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷：大祭司的指控是使徒传讲信息有效性的一个很好的见证。他们的道理充满了耶路撒冷。

d. 想要叫这人的血归到我们身上：通过称耶稣为这人，宗教领袖显然是在避免使用耶稣的名字，但他们无法避免耶稣的大能; 耶稣的大能就在他们面前。

i. 使徒们想要叫这人的血归到我们身上的指控很有意思。大祭司无疑是在说使徒们打算让犹太领袖在某种程度上对耶稣的处决负责（如使徒行传2:23）。然而，我们知道使徒们一定想要大祭司和其他犹太领袖都能信耶稣，甚至就像一些其他的祭司所做的那样（徒6：7）。当然，使徒们想把耶稣遮盖、洁净过犯的血归到大祭司和公会的其他人身上。

D.在犹太官长面前处理他们的案件。

1.（29-32）使徒们在公会前的见证。

彼得和众使徒回答说：顺从神，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的神已经叫他复活。神且用右手将他高举（或作：他就是神高举在自己的右边），叫他作君王，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵也为这事作见证。

a. 顺从神，不顺从人，是应当的：这是一个非常大胆的见证，与公会形成鲜明对比，后者更关心人的观点，而不是神的观点。

i. 使徒们对公会的回应不是争辩，也不是恳求怜悯; 这是对他们行为的简单解释。一般来说，新约教导我们应该顺服当权者。然而，对人的顺服从来都不是绝对的，而且永远都不会比顺服神更重要。

ii. 我们应该顺服当权者，但不是在他们与神相矛盾时：“因此，如果一个父亲不满足自己的身份，试图要从神那里拿走作为父亲的重要殊荣，那他就不过是一个男人。如果一位国王，统治者或地方法官变得如此崇高，以至于削弱了神的荣誉和权威，那他就只是一个人。我们也必须这样看待牧师。”（加尔文）

b. 我们祖宗的神已经叫他复活：这是忠于基督徒信仰基础的见证。彼得谈到：

• 人的罪（你们……杀害的耶稣）。

• 耶稣的死（挂在木头上）。

• 耶稣的复活（神且用右手将他高举）。

• 人有责任回应（将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人）。

i. 彼得把十字架称为木头是因为他联系到了申命记21：22-23，那里说到挂在木头上的人是被神诅咒的。彼得引起了人们对他们拒绝耶稣的程度的注意，并指出他们以最糟糕的方式杀害了祂，无论是从罗马人的角度（十字架）还是从犹太人的角度（木头）看都是这样。

ii. “虽然xylon [树]在古物和七十士译本中都被用来表示’一棵树’、任何一种的’木头’、’一根杆’、以及由木头制成的各种物品，包括’一个绞架’，它也被用在新约中表示耶稣的十字架。“（朗格里克）

c. 我们为这事作见证；圣灵也为这事作见证：这是一个可靠的见证，因为它是基于目击者的见证，也是神所证实的。

2.（33）公会的强烈反应。

公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们。

a. 极其恼怒：彼得和使徒们已经（再次）向他们清楚、简要地解释了耶稣到底是谁，祂为所有人在十字架上所做的，以及我们应该如何对此作出回应。他们的反应是激烈的恼怒。

i. “路加形象地将他们描述为’被锯掉了（在心中）。”（威廉姆斯, Williams）

ii. 我们可以想象他们脑子里在想什么。 “你凭什么告诉我们要悔改？”“我们不需要这种宽恕。”“不要将耶稣的死怪到我们头上。”“你不知道我们是谁吗？”

b. 想要杀他们：就在那时，使徒们的死亡已经开始了。我们之前没有读到他们想要杀他们，但现在很清楚了。

i. “由于他们无法在真理的层面上与门徒们抗争，他们采取了赤裸裸的权威和武力方式。首先是威胁。其次是击打。最终是死亡。“（布易士）

3.（34-39）迦玛列给公会的建议。

但有一个法利赛人，名叫迦玛列，是众百姓所敬重的教法师，在公会中站起来，吩咐人把使徒暂且带到外面去，就对众人说：以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。从前丢大起来，自夸为大；附从他的人约有四百，他被杀后，附从他的全都散了，归于无有。此后，报名上册的时候，又有加利利的犹大起来，引诱些百姓跟从他；他也灭亡，附从他的人也都四散了。现在，我劝你们不要管这些人，任凭他们吧！他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了。

a. 但有一个法利赛人，名叫迦玛列：这是受人尊敬的希勒尔的孙子，希勒尔是以色列最强大的宗教学派的创始人。 迦玛列获得了拉班（“我们的老师”）的头衔，比拉布（“老师”）或拉比（“我的老师”）还高出一等。

i. 米示拿中写到迦玛列：“自从拉班迦玛列长老去世以后，人们不再敬畏律法; 圣洁和禁欲也一同消失。“

ii. 值得注意的是，迦玛列是法利赛人。虽然撒都该人拥有更多的政治权力（徒5:17），但撒都该人在没有法利赛人支持的情况下要求罗马人处死使徒在政治上是愚蠢的。

b. 从前丢大起来：犹太历史学家约瑟夫斯提到了一个领导叛乱的丢大，但却是在稍后的时间点。这可能是因为约瑟夫斯把日期搞混了或者这是另一个丢大（这是一个普通的名字）。约瑟夫斯确实描述了一个加利利的犹大（犹太古卷，18.1.1,2,6和20.5.2），可能是这里提到的这一位。

c. 他们所谋的、所行的，若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击神了：迦玛列为自己而不是为神说话。有很多运动可能在人看来是成功的，但却违背了神的真理。成功不是衡量真理的最终标准。

i. 迦玛列确实是个骑墙派。他好像在说他们应该等一等看看耶稣和使徒们是否真的是从神来的。但除了耶稣的复活和使徒的神迹之外，他还需要更大的见证吗？当已有充足的证据时，他采取了“观望”的态度。

ii. 迦玛列提出了时间的考验，这是一项重要的考验，但比时间的考验更重要的是永恒的考验。

iii. “我们不应太快把提出一项不变原则的功劳归于伽玛列…… 伽玛列原则并不是判断人或事是否出于神的可靠指标。”（斯托特）

4.（40-42）被殴打之后，使徒们又开始欢喜地讲道。

公会的人听从了他，便叫使徒来，把他们打了，又吩咐他们不可奉耶稣的名讲道，就把他们释放了。他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。他们就每日在殿里、在家里、不住的教训人，传耶稣是基督。

a. 便叫使徒来，把他们打了：公会的人以为他们可以通过殴打来恐吓和阻止使徒。相反，他们心里欢喜地离开了。他们欢喜并不是因为他们遭受了痛苦，而是因被算是配为这名受辱。在任何情况下与耶稣有关系都是一种荣幸，即便是受辱。

i. 打也可以翻译为剥皮; 他们受的殴打剥掉了他们背部的皮肤。 “这不是一个轻松的选择; 人们都知道这种殴打会致人死亡，即使这是特殊的。这本来就是为了给犯罪的人一个严厉的教训。“（马歇尔）

ii. “由于迦玛列的理性恳求，妥协达成，使徒们很容易就被释放了，很容易的前提是我们认为被鞭打三十九下很容易。”（休斯）

b. 他们……不住的教训人，传耶稣是基督。无论公会怎样殴打或羞辱他们，都没有用。门徒们片刻都没有停止传道。

i. 这对于我们每个追随耶稣的人来说都是挑战。在我们本来可能已经放弃的地方，他们继续了下去。我们经常发现社会排斥的威胁足以使我们对耶稣是谁以及祂为我们所做的保持沉默。我们需要使徒的勇气和决心为耶稣基督站立得稳。

ii. 司布真谈到了这种大胆的心：“现在，我鼓励在这里的每个基督徒只要有机会，就以基督的名义大胆地讲话，特别是要克服我们肉体这种会害怕的倾向; 这实际上会使我们轻易地放弃努力并避免麻烦。不要害怕;要为基督壮胆。勇敢地为那甘心为你舍命的人而活。“

iii. 司布真也挑战了懦弱的心：“但你是个胆小鬼。是的，用英语说：你是个胆小鬼。如果有人叫你，你就脸红; 或许你在其他方面都不是胆小鬼。多么可耻的事情是，当你为其他一切都大胆却为耶稣基督懦弱的时候，这是一件多么可耻的事情。向世界勇敢，对基督胆小！“

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