使徒行传第4章 – 彼得和约翰面对公会

A. 彼得向犹太领袖传道。

1.(1-4)彼得和约翰被捕。

使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官，并撒都该人忽然来了。因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，于是下手拿住他们；因为天已经晚了，就把他们押到第二天。但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。

a. 守殿官：这指的是会堂区的警察部队。守殿官和祭司以及撒都该人一起来逮捕彼得和约翰。

i. 忽然来了：布易士说，原文的重点在于表明他们突然停下来抓住了彼得和约翰。 “他们一定说，‘够了‘，抓住他们，把他们带走。”(布易士)

b. 就很烦恼：撒都该人会很烦恼，因为彼得和约翰教训百姓，本着耶稣，传说死人复活; 但是他们根本不相信来世或复活。

i. 我们可以说，他们因涉嫌教导危险的想法而被逮捕 – 例如耶稣从死里复活，并医治一个生来就瘸腿的人。

c. 就把他们押到第二天：一般情况下，这种经历对彼得和约翰来说应该是令人恐惧的。突然被逮捕，很烦恼的官长，被粗暴对待(下手拿住他们)，对他们的威胁(使徒行传4:21暗示这一点)，被关入监狱。整个气氛都是为了让他们害怕。

i. 使徒行传4:21提到了进一步的威胁。如果有进一步的威胁，就一定有先前的威胁。 “如果你继续讲道，我们就会逮捕并殴打你。”“如果你继续讲道，我们就会伤害你的家人。” “记得我们对耶稣做的”。

ii. 通过所有外在的措施，基督教 – 耶稣信徒的运动 – 在这个早期阶段非常微弱。

· 他们数量很少。

· 他们缺乏领导经验。

· 他们不能反击;他们并不好斗。

· 他们遭到已存在数百年的机构的反对。

iii. 布易士指出，使徒行传4：1-6列出的反对耶稣的信徒的不少于11个不同的团体或个人。

· 团体：祭司和撒都该人(徒4：1); 官府、长老、文士(徒4：5); 和大祭司的亲族(徒4：6)。

· 个人：守殿官(徒4：1); 大祭司亚那、该亚法、约翰和亚历山大(徒4：6)。

iv. “他们宣称：有权力的是我们。之前你一直在讲道，那是因为我们允许你这样做……任何时候，只要我们想，我们都可以逮捕你把你关到监狱。“(布易士)

d. 但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千：尽管福音受到拦阻，但基督徒人数仍不断增加，从最后一次计数(徒2:41)的3000人增加到5,000人。拦阻一点都没有减缓教会成长的速度。

i. 使徒行传4：4表明使用权力、威胁、恐吓都是无效的。更多而不是更少的人开始追随耶稣。

ii. 在西方世界，基督徒很少面对逼迫。相反，撒但以世俗、自私、骄傲、被接受的需要和地位来攻击我们。殉道者可以用他的勇气和信心给不信的人留下深刻印象; 以自我为中心、妥协的基督徒被世人所鄙视。

2.(5-7)彼得和约翰被带到公会之前。

第二天，官府、长老，和文士在耶路撒冷聚会，又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚力山大，并大祭司的亲族都在那里，叫使徒站在当中，就问他们说：你们用什么能力，奉谁的名做这事呢?

a. 官府，长老和文士……聚会：这是一个权力和恐吓的场景。这一群人在不久前谋杀了耶稣，他们想让使徒们知道他们也有能力对彼得和约翰做同样的事。

b. 你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？用什么能力和奉谁的名背后的意思几乎是一样的。在他们的思想中，能力存在于名之中，因为名代表了人的品质。

i. 我们可以说，这本身是一个合理的询问。这些人是犹太信仰的守护者; 他们自然而然地关心在圣殿山上教导的东西。但是他们如何做到这一点、他们的调查(带有压力和恐吓)、还有他们对调查结果的处理可能会出现问题。

3.(8-12)彼得大胆地向犹太领袖宣讲。

那时彼得被圣灵充满，对他们说：治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们他是怎么得了痊愈，你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈是因你们所钉十字架、神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。他是你们匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。

a. 那时彼得被圣灵充满：他立刻又被圣灵充满了，这一点可以从他超自然的勇气和能直接将福音传讲到事情的核心看出。

i. 彼得在使徒行传2：4(与其他门徒一起)中经历的圣灵充满并不是一次性的。这是神想要持续在他们的生活中做的事情。

b. 倘若今日因为在残疾人身上所行的善事查问我们：彼得回答的语气表明他并没有害怕这个法庭，尽管从人性的角度来说，他本应该对把耶稣钉在十字架上的法庭感到害怕。

i. 善事：彼得的逻辑是直击本质的 – 为什么我们要为做一件善事而受审？

c. 拿撒勒人耶稣基督的名：彼得传讲耶稣，他们钉死在十字架上的耶稣，从死里复活的耶稣，就是医治这个人的耶稣。

d. 这是“匠人所弃的石头”：诗篇118：22的引用是恰当的。耶稣被人 – 这些领袖 – 拒绝了，但被祂的父高举。

e. 除他以外，别无拯救：彼得不只是宣告耶稣是救赎的一种方式，而是唯一的救赎方式。除祂以外，别无拯救，在天下人间没有赐下别的名使我们可以靠着得救，这个想法对许多人来说是难以接受的，但是彼得很清楚地说明了。

i. “哦，世界是多么痛恨这样的言论！如果你想被嘲笑、责备、憎恨甚至逼迫，那你就见证耶稣是独一的宣言。 “(布易士)

ii. 本能地，人会回应说：“我难道不能救自己吗？耶稣不是只为了那些无法拯救自己的人吗？ “不，如果你要被救出来并与神和好，就要靠耶稣。

iii. 这是否意味着每个人都必须做出一个决定让耶稣基督把自己从永恒的危险中救出来呢？那个死去的婴儿怎么办？那个从未听说过耶稣的人怎么办？我们可以说神会公平公正地对待他们，而那些得救的人，即使他们缺乏对耶稣的全面了解，也将因耶稣为他们所做的工作而被救赎。但是你听过并且可能拒绝了该怎么办呢？

iv. 如果有人想要相信所有人都能得救，或者有许多通往天堂的道路，或者人们可以充分利用所有信仰并将它们融为一体，那就要承担相应的后果; 但请不要声称这是圣经的教导。

B. 犹太官府对彼得讲道的反应。

1.(13)他们在彼得和约翰的品格中所看到的。

他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的；

a. 他们原是没有学问的小民：从某种意义上说，我们不会同意犹太官府对彼得和约翰的评价。当然，他们在一定程度上是没有学问 – 他们和耶稣一样，根据当时的习俗和标准，没有接受过正式的拉比教育。然而，他们接受了两种更重要的教育：他们知道圣经，他们是跟过耶稣的。

i. 这两种教育 – 比正规教育更重要 – 已经在神仆人的生活中一次又一次得到证明。通过神的仆人，比如查尔斯·司布真、穆迪、威廉·克理、莱德-琼斯、戴德生已经证明了这一点。

ii. 然而，同样也要记住神使用了许多受过良好教育的人。摩西、但以理和保罗都是圣经中的例子。奥古斯丁、马丁路德和葛培理只是历史中的几个例子。认为正规教育使人失去有效服务能力的想法是错误的，同样认为它会自动使人胜任有效服务的想法也是错误的。

iii. “人太急于与学者齐名; 因此，当错误，无论多么致命，穿着闪闪发光的学者皮肤时，就会潜入老师的座位、传道者的讲台，似乎没有人敢大胆地打击它！” (皮尔森)

b. 他们见彼得、约翰的胆量：因为他们是跟过耶稣的，他们自然是大胆的。当一个人是全能的神的仆人时，没有什么好担心人的评判的。

i. “一些手无寸铁，没有驻军的人，却在他们的声音中显示出比全世界更强大的力量。”(加尔文)

ii. “‘胆量’一词意味着清晰而大胆的说法。在希腊语中，这个词是parresia，’全部讲出来‘。”(奥格尔维, Ogilvie)

iii. “在今天为基督作见证，没有任何一个属性比圣灵充满后的胆量更被人需要。”(皮尔森)

iv. 有趣的是要注意到犹太官府没有做的事情：他们没有试图否认耶稣的复活。如果有可能的话，当时就是时候; 但他们却不能。 “如果有可能在这一点上反驳他们，那么公会一定不会错过这个机会！如果他们成功了的话，新的运动会迅速地彻底瓦解！”(布鲁斯)

c. 认明他们是跟过耶稣的：这意味着使徒行传4:12的大胆专一性是与耶稣荣耀的爱的特征相结合的。如果我们不传讲其他的名，我们也应该能让别人清楚地看出我们是跟过耶稣的。

i. 可悲的是，当基督徒变得强大有力、当基督教成为一个机构时 – 基督徒往往是那些逮捕人并告诉他们保持安静、用暴力威胁他们并有时对他们进行反击的人。这并不是一个人跟过耶稣的证据。

ii. 人们应该直接找耶稣，但往往不会。人们会看到的唯一的耶稣是通过我们发光的那一位。我们必须努力使跟过耶稣在我们的生活中很明显，就像在他们的生活中很明显一样。

2.(14)他们在得医治的人身上看到的。

又看见那治好了的人和他们一同站着，就无话可驳。

a. 就无话可驳: 这个神迹被怀疑者检验过了，证明是一个真正的神迹。这并不像今天有些人声称的那样，医治在几个小时内就“消失”了。

b. 无话可驳：之前这个人的腿是完全残废的，无论到哪里都要被人抬着(徒3：2)。现在他彻底的痊愈了。这与许多在现代教会里所谓的 “医治大会” 上从轮椅上站起来的人形成鲜明对比，他们的行走能力有限，但由于激动的情绪和肾上腺素，能够短期内走得更好。很可悲地，他们还是需要坐着轮椅离开会场，因为他们“失去了”那短暂的医治。

3.(15-18)犹太官府命令彼得和约翰停止传讲耶稣。

于是吩咐他们从公会出去，就彼此商议说：我们当怎样办这两个人呢?因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。惟恐这事越发传扬在民间，我们必须恐吓他们，叫他们不再奉这名对人讲论。于是叫了他们来，禁止他们总不可奉耶稣的名讲论教训人。

a. 就彼此商议说：路加可能发现了公会之间的讨论，因为公会的一名成员后来成为了基督徒：大数的扫罗。使徒行传26:10让我们有理由相信保罗(扫罗)是一名公会成员，投票反对早期的基督徒。

i. 如果这是真的，我们可以说彼得和约翰当时并不知道他们是在向未来的使徒和教会中出现过的最伟大的宣教士讲道。这证明了我们不知道神会如何大大地使用我们。

b. 我们也不能说没有：他们内心的朽坏是显而易见的。他们承认奇迹真的发生了; 然而他们拒绝顺服创造奇迹的神。

c. 叫他们不再奉这名对人讲论：他们对传讲耶稣的的恐惧植根于他们罪恶的自身利益，而不是出于保护人民的愿望。

4.(19-20)彼得和约翰对停止传讲耶稣的命令的回应。

彼得、约翰说：听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧！我们所看见所听见的，不能不说。

a. 听从你们，不听从神，这在神面前合理不合理，你们自己酌量吧: 他们应该听从神而不是人，这是不言而喻的。彼得有效地诉诸了这个事实。

b. 我们不能不说：彼得和约翰必须传讲他们所看到和听到的事情。他们必须，不仅因为圣灵内在的催逼，而且是因为耶稣的命令：你要在耶路撒冷作我的见证(徒1：8)。

c. 我们所看见所听见的：他们没有制造这些信息; 他们只是作为可靠的见证者传达这些信息。

5.(21-22)彼得和约翰被释放，并被威胁将来会受惩罚。

官长为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们，又恐吓一番，把他们释放了。这是因众人为所行的奇事都归荣耀与神。原来藉着神迹医好的那人有四十多岁了。

a. 为百姓的缘故，想不出法子刑罚他们：犹太官长完全不为神明显的奇迹所动，但他们却回应了公众舆论。这证明他们更关心人的观点而不是神的观点。

b. 众人为所行的奇事都归荣耀与神：整个状况开始看起来很糟糕。彼得和约翰受审的法庭就是将耶稣送到彼拉多那里钉十字架的那个。事件的开始本身是因着极大的邪恶，但当全部结束时，看看神做了什么：

· 2,000多人开始相信耶稣。

· 彼得再次被圣灵充满。

· 彼得得以把耶稣传讲给犹太官长。

· 敌对的怀疑者证实了医治的神迹。

· 耶稣的敌人感到困惑。

· 彼得和约翰比以往任何时候都更加大胆地为耶稣作见证。

· 神得了荣耀。

C. 早期教会祷告求胆量。

1.(23-24)简介：他们承认他们的神。

二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。他们听见了，就同心合意的高声向神说：主啊！你是造天、地、海，和其中万物的，

a. 把祭司长和长老所说的话都告诉他们：彼得和约翰有好消息要报告。我们可以想象他们说：“我们得向他们传讲耶稣！他们意识到我们就像耶稣一样！他们不让我们传讲耶稣！”

i. 作为回应，早期的基督徒群体 – 会友，可能是使徒和其他一些人 – 举行了一次祷告会。重要的事件驱使他们一起祷告。

b. 高声：他们出声地祷告。我们当然可以心里默默地祷告，但是当我们出声祷告的时候，我们会更有效地集中注意力。

i. 声是单数的。这意味着他们不是同时各自祷告。一个人祷告，其余的人都同意那个人，所以他们真的是在用一个声音祷告。

ii. “就同心合意的高声向神说: 这并不意味着他们同时都在祷告。那样可能是混乱的。在会议中紊乱，许多人同时喧闹地讲话，证明不是圣灵在引导，因为神不是无序的神。”(盖伯林, Gaebelein)

c. 同心合意：他们合一地祷告。他们之间没有冲突或争论。没有一个团体说，“我们应该为此祷告”，而另一个团体说“我们应该为此祷告。”他们在祷告时有同样的想法。

d. 主啊，(你是神)：他们首先提醒自己祷告的对象是谁。他们向创造万物的主、全能的神祷告。

i. 在新约圣经中，表示主的这个词不是常用词; 是希腊词despotes。这是一个用来表示奴隶主或统治者的词，其权力无法被质疑。他们满有能力和信心地祈祷，因为他们知道神在掌权。

ii. 当我们祈祷时，常常忘记我们祈祷的对象是谁; 或者更糟糕的是，我们对着一个自己想象出来的神祷告。门徒祷告中有能力，因为他们知道他们向谁祷告。

2.(25-28)他们根据圣经祷告。

你曾藉着圣灵，托你仆人─我们祖宗大卫的口，说：

外邦为什么争闹?

万民为什么谋算虚妄的事?

世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，

要敌挡主，并主的受膏者(或作：基督)。

希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆(仆：或作子)耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。

a. 托你仆人─我们祖宗大卫的口，说：彼得代表所有的门徒讲话(他们同心合意地祷告)，认识到旧约(准确的说是诗篇2)确实是神的话语。神是通过[祂的]仆人大卫的口说的。

i. 这是很重要的一点。彼得相信，在诗篇第2章中记载的大卫王的话确实是神借着大卫王的口所说的话。彼得很重视圣经。

b. 外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？彼得引用诗篇第2章，是因为他和其他门徒明白圣经对此所讲的，理解了所发生的事。从诗篇第2章中，他们明白这种抵挡是正常的。他们不应该因此受到困扰，因为神掌管万有。

i. 诗篇第2章表达了对神和祂的胜利的完全信心。 “祂是王。祂是锡安的统治者。你可以捆绑仆人，但神的话语不受捆绑。这个释放出来的、没有束缚的、大有能力的福音的从罗马帝国的偏远城市耶路撒冷拓展出来，渗透并最终改变整个世界。”(布易士)

ii. 当我们祈祷时，我们必须通过神的话语来看待我们的环境。例如，当我们发生冲突时，或许我们需要知道我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的争战(弗6:12)。

iii. 通过神的话语看待我们的环境，也意味着能看到自己的罪。然后，我们应该和诗篇作者一样说：“我闭口不认罪的时候、因终日唉哼、而骨头枯干。你的手在我身上沉重．我的精液耗尽”(诗32：3-4，彼得森 [Peterson])。也许我们与诗人处在同一个位置，在罪中，需要认罪并与神和好。

iv. 我们在祷告中也使用圣经来求神的应许。当我们需要力量的时候，我们可以按照以弗所书3:16祷告：求祂按着祂丰盛的荣耀、借着祂的灵、叫我们心里的力量刚强起来。神会借着圣经对我们的环境说话。

c. 成就你手和你意旨所预定必有的事：因为他们照着神的话语看待他们的环境，他们就能认识到人的愤怒从未在神控制的范围之外运作; 耶稣的这些敌人只能做神的手许可的事。

i. 这就带来了真正的平安，知道我经历的无论什么都要都先通过神的手，祂不允许人类甚至最邪恶的行为导致永久性的伤害。

3.(29-30)他们祷告求更大胆、更强大、也求更多的麻烦。

“他们恐吓我们，现在求主鉴察，一面叫你仆人大放胆量讲你的道，一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆(仆：或作子)耶稣的名行出来。”

a. 一面叫你仆人大放胆量讲你的道：这个请求是与神的圣工和荣耀一致的，而不是门徒的舒适和进步。他们要求的事情会导致更多的对抗，而不是更少。

b. 一面伸出你的手来医治疾病：他们并没有要求自己创造奇迹。他们明白耶稣用祂的手医治; 并且从天上通过祂的子民来做。

i. 渴望被使用行神迹是一种陷阱。它常常植根于骄傲，希望每个人都能看到神多么大大地使用我。我应该为神的大能感到高兴，而不是因为祂使用我来展示祂的大能而高兴。

4.(31)他们的祷告蒙回应。

祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。

a. 聚会的地方震动：地震是神喜悦的独特标志。我们不知道震动的程度; 可能只是房子本身在震动。

i. “圣灵的同在是如此奇妙地表现出来，甚至没有生命的墙也感受到生命之灵的力量 – 物质也会响应圣灵。”(皮尔森)那些墙没有改变，也没有成为圣灵永住的特殊圣地。以类似的方式，一个人可以被圣灵撼动，而不被神的灵所改变或内住。

ii. 这次地震记录在使徒行传4: 31中。有人指出1994年北岭地震发生在凌晨4点31分。这没什么特殊意义;我们可以简单地认为它只是一个奇怪的巧合，特别是因为现代翻译的章节划分不是受到特别的启示而来的。

b. 他们就都被圣灵充满：他们又一次被圣灵充满了。五旬节的经历不是一次性经历。对于彼得来说，这是他第三次有特别记录的圣灵充满。

i. 只有在所谓的 “圣灵的浸礼” 的经历中，我们才会被 “圣灵充满” 的想法是错误的，尽管可能有一种美妙的、首先屈服于圣灵的能力的经历。我们必须不断地被圣灵充满，并使我们不断地 “浸”在祂里面。

c. 放胆讲论神的道：他们得到了他们所求的胆量。 “胆量一词意思是清晰而大胆的陈述。在希腊语中，这个词是parresia，“全部讲出来。”(奥格尔维)

i. 今天这种胆量是必要的; 我们需要全部讲出来。我们经常故意隐瞒神在我们生命中的工作，而这些工作实际上会让本该听到它的人受益。

ii. 他们的胆量是神的礼物，通过祷告得到的。这不是他们试图在自己身上找到的东西。

D. 早期教会共享的心。

1.(32)他们对待彼此和物质财富的态度。

那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。

a. 那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的：这种合一是圣灵在他们中间工作的一个很好的证据。由于他们的合一，他们认为人比事物更重要。

i. “这种合一并不是每个人都是完全相同的。它不是组织性的，每个人都必须被迫进入相同的组织。教会历史上最糟糕的时期是每个人都成为一个大型组织的一部分。这不是那种统一。”(布易士)

b. 都是大家公用：他们认识到神对一切事物的所有权; 这一切都属于神和祂的子民。因为神如此深刻地触动了他们的生活，对他们来说凡物公用很容易。

c. 大家公用：将这视为共产主义的早期形式并不准确。共产主义不是团契。 “共产主义说，‘你的是我的;我要拿走。‘ 团契说，‘我的是你的，我会分享。‘”(拉索)

i. “这里的希腊语指的并不是每个人都立刻卖掉他们的财产。其实，是主不时地让他们看到人的需要，他们就行动。”(霍顿, Horton)

ii. 凡物公用很可能是有直接原因的。自五旬节以来，其中许多信的人来自遥远的地方。在耶路撒冷和犹太地区没有家和工作，那些留在耶路撒冷以更多学习成为耶稣信徒的人需要得到基督徒社区的特别支持。

iii. 有些人认为，在早期教会中这种激进的财物共享是一个错误。他们说这是基于耶稣会立即再来的错误想法，并在以后导致耶路撒冷教会的贫困。

2.(33)使徒的有效见证。

使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。

a. 大有能力：这既是前一节经文中的态度的结果又是根源。使徒行传4:32显示他们把神放在第一位，将人放在第二位，将物质放在第三位。

b. 见证主耶稣复活：再次注意耶稣复活在早期基督徒的信息中的中心位置。他们传讲的是复活的耶稣。

c. 大恩在他们每一个身上。恩典是神的恩惠，祂从天上微笑，临到他们每一个身上。神的恩惠随处可见。

i. 大恩：休斯说这实际上是巨大的恩典。大能是巨大的能力。

3.(34-37)早期奉献的例子。

内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。有一个利未人，生在居比路，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。

a. 因为人人将田产房屋都卖了：这种激进的奉献对于满足这个快速发展的教会的需求是绝对必要的。请记住，许多五旬节在耶路撒冷回应福音的基督徒，都是来自外邦的难民。

b. 人人：人们没有在等别人奉献。当需要出现时，他们给出了自己有的来帮助别人。

c. 照各人所需用的，分给各人：不幸的是，早期基督徒的这种慷慨很快就开始被滥用了。后来使徒保罗教导了应该帮助谁以及应该如何帮助他们。保罗的教导是：

· 教会必须辨别真正有需要的人是谁(提前5：3)。

· 如果一个人可以努力养活自己，他就不是真正有需要的，必须自己供应自己(帖前3：10-12，提前5：8，帖后4:11)。

· 如果有需要的人们的家庭能够支持他们，教会就不应该支持他们(提前5：3-4)。

· 那些得到教会支持的人必须回报教会的肢体(提前5：5,10)。

· 教会在给予支持之前应先检验道德行为(提前5：9-13)。

· 教会的支持应该是为了最基本的生活必需品(提前6：8)。

d. 约西，也被称为巴拿巴：一个名叫巴拿巴的人是这种奉献精神的一个显著例子。众所周知，约瑟慷慨，不仅仅是在物质方面; 他非常慷慨地劝慰别人以致于被称为巴拿巴，意思是“劝慰子”。