马可福音10 –耶稣关于婚姻、财富和服侍的教导

A. 结婚和离婚。

1. (1-2) 来自法利赛人的试探：人休妻可以不可以？

耶稣从那里起身，来到犹太的境界并约但河外。众人又聚集到他那里，他又照常教训他们。有法利赛人来问他说：人休妻可以不可以？意思要试探他。

a. 人休妻可以不可以? 在耶稣的时代，离婚是一个有争议的话题，有两大流派围绕着它最著名的两个支持者。第一个是犹太教拉比希勒尔学派(一种宽容和流行的观点)。还有犹太教拉比沙迈学派(一种严格和不受欢迎的观点)。

b. 人休妻可以不可以? 法利赛人问题的真正所在在马太福音中得到了阐明: 一个男人以任何理由与妻子离婚都是合法的吗? (太19:3) 如果问题是“可以不可以?”，那么可以就可以用任何理由来解释。

i. 这场辩论围绕在申命记24:1中记录的允许离婚的摩西律法: 人若娶妻以后 ， 见她有什么不合理的事 ， 不喜悦她 ， 就可以写休书交在她手中 ， 打发她离开夫家。拉比之间的辩论试图回答“什么是不合理的事?”的问题。

ii. 拉比沙迈认为不合理的事意思是淫乱，他说这是离婚的唯一正当理由。但拉比希勒尔认为不合理的事意味着任何一种自由裁量的决定，甚至早饭做糊了都是离婚的正当理由。

iii. 威廉•巴克莱(William Barclay)描述了拉比希勒尔关于离婚的教导和申命记24:1中的术语“不合理的事”,“他们说, 这可能包含妻子弄坏了一碟食物, 在大街上防线, 跟一个陌生男人讲话, 在丈夫的耳中不恭敬的讲论他的亲属、或是好争竞的妇人(争竞的意思就是隔壁屋子也能听见她的声音)。拉比阿基巴甚至说，这包含一个男人发现一个在他眼中比妻子更美的女人。”

c. 试探祂: 法利赛人试图让耶稣说出反对摩西或大众思想的话; 他们希望用陷阱抓住祂。

2. (3-9) 耶稣强调婚姻和神在婚姻中的计划。

耶稣回答说：摩西吩咐你们的是什么？他们说：摩西许人写了休书便可以休妻。耶稣说：摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们；但从起初创造的时候，神造人是造男造女。因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。

a. 摩西吩咐你们的是什么? 耶稣在申命记24:1中强调了这件事的核心。摩西没有吩咐离婚; 摩西允许它。这与拉比希列的教导相违背。希列教导说，你的妻子若在任何事上惹你不高兴，休她是公义的。

i. 当时的拉比有句话说: “男人若有不好的妻子，休她是宗教上的责任。”耶稣却不这样想。

b. 摩西因为你们的心硬，所以写这条例给你们: 摩西律法准许离婚是对你心硬的一种让步。神从来没有吩咐过，却允许这样做，因为冒犯的一方(他们对配偶的不忠是残酷的)太过心硬。这被允许也是因为被冒犯的一方很强硬(无法完全原谅和修复被破坏的关系)。

i. 申命记24:1的律法其实是为了保护被休的妻子。“摩西允许离婚，但要求给妻子休书……”它的主要作用是为被丈夫抛弃的妇女提供某种程度的保护。”(莱恩，Lane)

c. 但从起初创造的时候: 耶稣现在从谈论离婚变成谈论婚姻。问题不是他们不了解有关离婚的法律。问题是他们不明白上帝对婚姻的看法。

i. 对于任何想要维持婚姻的人来说，这种强调婚姻而不是离婚的做法是明智的。在困难时期，离婚不能被视为一个选项。婚姻就像一面镜子; 它反映我们投入了什么。如果一个人认为离婚是一种方便的选择，那么离婚的可能性就会大得多。

ii. 从起初的时候: 令人惊讶的是耶稣把我们带回到起初的时候来理解婚姻。今天，许多人想说，“我们生活在不同的时代”或“今天的规则不同”或“我们需要一个现代的理解”。但耶稣知道答案在于回到起初。

d. 但从起初创造的时候，上帝造人是造男造女: 结婚的真正目的不是离婚，而是看到上帝最初给婚姻的计划。说:“上帝造人。”耶稣强调了上帝对婚姻的所有权；是上帝的制度，而不是人的制度，所以祂的规则仍然适用。

e. 二人成为一体：通过把问题归回到婚姻的基础, 耶稣明确说明夫妻必须放弃他们的单身(人要离开父母)并且成为一体关系, 既是一个事实又是目标。

i. “与妻子联合”这个词有把两样东西粘在一起的意思。“粘在她身上……丈夫对妻子应该像对自己一样坚定。”(特拉普)

ii. 耶稣用来表示联合的词，字面意思是“同负一轭”。就像两只被拴在一起的动物，夫妻必须合作，朝着同一个方向前进，才能像上帝希望的那样真正地结合在一起。

iii. 这里有一种新的、压倒一切的统一。夫妻之间的纽带应该比父母和孩子之间的纽带更牢固。婚姻纽带应该比血缘纽带更牢固。“神的律法不是叫人想要离弃妻子就离弃她，乃是叫人宁可离弃父母不撇下妻子。爱妻子如同爱自己的身体。”(普尔，Poole)

iv. “不仅是一个身体，而且是两个灵魂合而为一，利益完全统一，并且是生活与财富、舒适与支持、欲望与倾向、欢乐与悲伤中是牢不可破的伙伴关系。”(克拉克，Clarke)

f. 神所配合的: 其次，耶稣提醒法利赛人，婚姻是在上帝面前属灵的结合。婚姻不仅仅是一种社会契约。上帝既然已经使其结合就会使他们保持在一起。

i. 在使用“配合”和“分开”这两个词时，耶稣提醒我们，离婚实际上就像截肢。有时在最极端的情况下，截肢可能是正确的选择。但是，患者必须首先得到一个值得如此极端的解决方案的诊断。

3. (10-12) 耶稣为门徒阐明了这一点。

到了屋里，门徒就问他这事。耶稣对他们说：凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子；妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了。

a. 门徒就问祂这事：关于离婚和再婚的所有事情，不是一节经文就可以教导清楚的。耶稣很明显地延续了祂在这一章中前面说过的话，祂指出，上帝允许(而不是命令)在淫乱的情况下离婚。在这里，耶稣回答了这个问题，“那基于其他理由的离婚呢?”

b. 凡休妻另娶的，就是犯奸淫，辜负他的妻子。我们只有考虑到神的全备旨意(徒20:27)，才能明白这段经文。马太福音详细记载了这一教导，马太记录到耶稣说、“我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了。有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了”(太19:9)。根据这个答案，耶稣解释了申命记24:1中“不合理的事”一词的意思，表明只有在对方犯淫乱的情况下才允许离婚(和再婚的自由)。

i. 古希腊文中表示奸淫的词是porneia。这是一个宽泛的词，涵盖了广泛的性不当行为。一个人可能在没有完成淫乱行为的情况下就犯了性不当行为之罪。

ii. 在这份离婚许可之外，保罗又增加了一个被不信的配偶遗弃的案例(林前7:15)。

iii. 请注意，不相容、不再相爱、残忍和痛苦并不是离婚的理由，尽管它们可能是分居和随之而来的婚内独身的正当理由。

c. 对是犯奸淫罪: 没有合法离婚的人再婚时(以及他们的新配偶再婚时)犯奸淫罪，是因为他们在上帝眼中没有离婚。由于他们的旧婚姻仍然有效，他们实际上犯有重婚罪和淫乱罪。

i. 我们必须正视这样一个事实: 婚姻是我们对上帝、配偶和这个世界作出的承诺，是具有约束力的承诺，不能凭我们自己的判断而打破。在某些情况下，神允许承诺被解除，但这取决于神而不是我们。

d. 妻子若离弃丈夫另嫁，也是犯奸淫了：耶稣的这段话表明，在任何一个话题上，听从神的全备旨意是很重要的。如果这是圣经中关于离婚和再婚的唯一教导，那么我们应该说，如果有人以任何理由离婚，他们就犯了淫乱罪，因此上帝绝不允许离婚的人再婚。但若考虑神的全备旨意，就可不能这样说。

i. 有些人忽视了上帝的全部旨意，说上帝绝不允许离婚后再婚。但是当我们看到整本圣经关于这个话题的教导时，我们就会明白，如果离婚是基于合乎圣经的理由(淫乱或被不信的配偶抛弃)，那么再婚是完全有权利的。

ii. 如果离婚不是基于合乎圣经的理由——耶稣在这里提到的那种离婚——那么就没有再婚的权利。这是因为在上帝看来，婚姻仍然是在一起的，与另一个人结婚就是奸淫。

iii. 这意味着，当上帝从天上往下看时，祂没有看到这三类 :单身、已婚和离婚。祂有两类:单身和已婚。你要么受婚姻誓言的约束，要么没有。如果你被约束，你就不能和别人结婚。你若不被约束，就有在主里结婚的自由。理解上帝在这个问题上的全部旨意，使人们从教会中“离婚”的耻辱中解脱出来。

4. (13-16) 耶稣祝福这些孩子，并将他们作为我们必须如何接受神国的榜样。

有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣摸他们，门徒便责备那些人。耶稣看见就恼怒，对门徒说：让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在神国的，正是这样的人。我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。

a. 他们带着小孩子来见耶稣: 古希腊语中表示“带着”的词(普洛斯海洛)表示他们带着孩子来见耶稣是为了奉献。这个词通常用来表示献祭，在这里表示奉献。”(布鲁斯，Bruce)

b. 让小孩子们到我这里来: 小孩子们喜欢到耶稣那里来，这说明孩子们爱祂，祂也爱孩子。孩子们不爱尖酸刻薄的人。

c. 门徒便责备那些人: 因为孩子们喜欢到耶稣那里去，我们永远不应该拦路，或者未能给他们提供一条路。我们比犹太的女人更了解耶稣。我们有什么好的理由不带自己的孩子去见耶稣呢?

i. 这是儿童事工者的责任，尤其是父母的责任。父母的祷告和话语对孩子的救恩意义重大。长大成人后，查尔斯·司布真回忆起母亲为他所做的祷告:“然后是母亲的祷告，母亲的一些祷告词，我们永远不会忘记，即使我们的头发变灰了。我记得有一次她这样祷告说：‘主阿，我的儿女若犯罪行，他们也不要在无知中灭亡，到了审判的日子，若他们没有抓住基督，我的心必要速速作见证告他们。’一想到有个母亲马上要作不利于我的见证，我的良心就感到刺痛，我的心也被触动了。”

ii. 当我们想到孩子们有一个完整的人生在他们面前可以来事奉神时， 把孩子们带到耶稣面前尤其重要。“如果我说一个男孩比一个男人更值得拯救，你会生气吗?”上帝对七十岁的人的拯救是无限的怜悯; 他们现在用这[燃尽的]生命的尽头能做些什么呢? 我们到了五六十岁，身体就疲倦了。我们从前若一直与魔鬼同住，还剩下什么给神呢。但是这些可爱的孩子们——他们身上还有很多价值。现在他们若顺服基督，就可以有长久、快乐、圣洁的日子在他们面前，使他们尽心事奉神。谁知道神从他们身上得了什么荣耀呢? 列国可以称他们有福。整个国家都可以被他们启发。”(司布真)

d. 于是抱着小孩子，给他们按手，为他们祝福。耶稣简单却有力地祝福他们。这个古希腊动词是强调的，字面意思是热烈地祝福。

i. 孩子们怎么能从耶稣那里得到这样的祝福呢? 因为孩子们可以接受耶稣的祝福，而不需要努力使自己配得上或假装他们不需要这份祝福。我们需要以同样的方式接受上帝的祝福。

e. 因为神的国本是这样：孩子们不仅是接受祝福的榜样。我们也必须带着孩子般的信心而不是幼稚的心进入天国。我们必须带着信心来到神面前，就像小孩子信靠父亲一样，把所有的问题都留给爸爸。

i. 重点不是孩子们谦虚和天真，因为有时他们不是这样。但重点是，孩子们会接受，而不觉得他们必须挣得他们得到的一切。孩子们所能做的往往只是接受。他们不会因为自足的骄傲而拒绝礼物。所以我们必须像小孩子一样接受神的国。因为无论我们靠自己作任何事、或赚任何东西，断不能进去。

B. 耶稣关于财富的教导。

1. (17-18) 热心的人问耶稣。

耶稣出来行路的时候，有一个人跑来，跪在他面前，问他说：良善的夫子，我当作什么事才可以承受永生？耶稣对他说：你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。

a. 良善的夫子: 在耶稣的时代，这个头衔从来没有被用在其他拉比身上过，因为它暗示着无罪，一个完全的善。耶稣和其他所有人都认识到祂拥有一个独特的头衔。

i. “在整个犹太法典中，没有一个称拉比为‘好主人’的例子。”(普卢默，Plummer，摘自盖尔登休伊斯，Geldenhuys)只有上帝被古代拉比称为善。

b. 你为什么称我是良善的?这并不是耶稣在否认祂的神性。相反，祂邀请这个年轻人思考一下这个问题。就好像耶稣在说:“你称我是良善的时候，你真知道你在说什么吗?”

c. 我该怎样行，才可以承受永生? 男人问题的焦点是我该做什么。他认为永生是一种赚来应得的东西，而不是一种关系。当他双膝跪在耶稣面前时，这种亲密的关系使他比他所能行的任何事情都更接近救恩。他不想让耶稣成为他的救主; 他想让耶稣告诉他如何成为自己的救主。

i. 那个人也不知道自己是谁。他以为自己是正直的，却并不真正了解自己是什么样的人。当你不知道耶稣是谁的时候，你大概也不可能知道自己是谁。认识耶稣是首要。

2. (19-22) 耶稣对这个年轻人的忠告。

诫命你是晓得的：不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；不可亏负人；当孝敬父母。他对耶稣说：夫子，这一切我从小都遵守了。耶稣看着他，就爱他，对他说：你还缺少一件：去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。他听见这话，脸上就变了色，忧忧愁愁的走了，因为他的产业很多。

a. 诫命你是晓得的: 作为一个犹太人，这个人知道诫命。耶稣小心地只引用那些通常被称为律法第二表的诫命，来说明我们应该如何对待彼此。

i. 这其中的每一条诫命都是纯洁、公正、美好的。如果每个人都遵守耶稣在这里提到的五条诫命，这个世界将会是一个如此美好的地方。

b. 夫子，这一切我从小都遵守了。这官长回答说，这一切诫命他都遵守了，并且是从小就遵守了。照著这些诫命通常的解释，这是可能的; 但照著神这些诫命的真义，这是不可能的。

i. 在腓立比书3:6，保罗说他以为自己是一个虔诚的犹太人，遵守了所有的诫命。他写到他当时想到的事律法上的义，(他)是无可指摘的。

ii. 然而，在登山宝训中，耶稣给了我们律法的真正含义——它深入人心，而不仅仅是行动。你可以有一颗充满淫乱的心，即使你从来没有犯过淫乱; 一颗充满谋杀的心，即使你从来没有这样做过; 即使你从不偷，心也会偷。上帝不仅看行为，也看心灵。

iii. 那人应该回答说:“我没有办法、也不能完全遵守神的律法。我需要一个救主。”

c. 耶稣看着他，就爱他，对他说：耶稣因为这人的生命是空虚的，所以对他充满了慈心。他爬到成功阶梯的顶端，却发现梯子靠错了地方。

d. 你还缺少一件: 耶稣没有挑战这个人对律法的履行(耶稣完全有权利这样做)，而是带领他在自己的道路上走得更远。“所以你想通过为神做事来得到满足和救恩?那么在这里，都做完。”耶稣想让这个人看到通过做事来获得满足或救恩是徒劳的，但是这个人却看不到。

i. 他也没有选择爱上帝超过他的财富，即使耶稣明确应许过在天上的财宝。这个人对世上的财宝比对上帝的天上的财宝更感兴趣。这个人本质上是一个偶像崇拜者。财富反而是他的上帝，而不是圣经中真正的上帝。他把钱放在第一位。

e. 来，背起十字架，跟从我。这个人在本质上和所有人一样，有一种通过行为来称义的取向; 他问:“我该怎样行?”我们若真要行神的事，必须先信祂，就是父所差来的耶稣(约6:29)。

i. 耶稣的目的不是让这个人难过; 然而，只有按照耶稣吩咐的去做，他才会快乐。因此他就忧忧愁愁的走了。许多人拥有几乎所有的东西，但他们却感到悲伤。

3. (23-27) 财富的困难。

耶稣周围一看，对门徒说：有钱财的人进神的国是何等的难哪！门徒希奇他的话。耶稣又对他们说：小子，倚靠钱财的人进神的国是何等的难哪！骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢。门徒就分外希奇，对他说：这样谁能得救呢？耶稣看着他们，说：在人是不能，在神却不然，因为神凡事都能。

a. 有钱财的人进神的国是何等的难哪……门徒希奇祂的话：我们和门徒一样。我们不明白财富如何能使我们远离神的国。我们倾向于认为财富只能带来祝福和好处。

i. 耶稣的话使门徒惊奇是因为他们认为财富永远是上帝赐福与恩惠的标志。他们认为富人尤其得救了。

b. 有钱财的人: 我们经常不去体会耶稣在这里所说的话，因为我们认为自己并不富有。然而，与这位富有的年轻官长相比，我们每个人都比他享受更多的奢侈品和舒适。

c. 小子们，倚靠钱财的人进神的国，是何等的难哪! 财富之所以成为难题，是因为它们往往使我们对今生感到满意，而不是渴望要来的世代。同样，财富的获得往往必须以牺牲上帝为代价。

i. 我们可以把孩子的依赖与富人的独立做个对比。耶稣指出，孩子更有可能继承神的国，而不是富人。

ii. 也许更重要的是，富人往往是一个成功的实干家。他做得很好，所以他很富有。他很容易认为救恩和他与主的关系也是成功做来的事，而事实上只是一种谦卑的接受。

d. 骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢：对人来说，得救好像骆驼穿过针的眼。对上帝来说，这是可能的。

i. “骆驼是在巴勒斯坦领土上发现的最大的动物。最大的动物和最小的开口之间的强烈对比，从人类的角度来说表达了不可能或荒谬的事。”(莱恩)

ii. “有人试图解释耶稣关于骆驼和针眼的话语，用骆驼拖着脚走过一个小后门的方式，或者用卡米隆语中的‘cable’来解释卡米隆语中的‘camel’。这种‘解释’是误导性的。他们忽略了耶稣用幽默的例子来说明这一点。”(莫里斯，Morris)

e. 在神凡事都能：然而神的恩典足以拯救那富足人。从圣经上讲，我们有撒该，亚利马太的约瑟，巴拿巴，历史上还有很多这样的例子。

4. (28-31) 我们的奖赏和解决财富问题的方法。

彼得就对他说：看哪，我们已经撇下所有的跟从你了。耶稣说：我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。然而，有许多在前的，将要在后，在后的，将要在前。

a. 看哪，我们已经撇下所有的跟从你了：与那富足的少年官不同，门徒撇下所有的跟从耶稣；他们的赏赐会是什么呢? 这似乎是彼得的典型问题。

i. 当然，门徒们有一个特别的荣耀。他们在审判中会有特殊的地位，可能是在千禧年王国的行政意义上。使徒们也很荣幸地帮助教会建立了一个独特的基础(弗2:20)，并将在新耶路撒冷有特别的礼品 (启21:14)。

b. 人为我和福音撇下房屋或是弟兄……没有不在今世得百倍的：所有为耶稣的缘故牺牲的人都将得到普世的荣耀。凡为祂所撇下的，除了永生以外，还要加倍地被归还。

i. 百倍显然不是字面意思。不然的话，耶稣就是应许了一百个母亲，一百个妻子。

c. 然而有许多在前的将要在后，在后的将要在前：这是关于使徒得赏赐所当说的话。凡为主奉献的、必蒙赏赐。但神赏赐的方式和时机恐怕与人的不一样。当上帝奖赏你的时候，要期待意想不到的。

i. 正如马太福音20:1-16所继续讲的，耶稣教导了家主和工人的比喻——这是上帝有权利和能力以不寻常的(虽然从来没有不公平)方式赏赐的强有力的例证。

ii. “总而言之，我们该知道没有人因为为主耶稣基督舍了什么就变成了失败的人。尽管上帝有祂自己的定规，知道谁是首先的、谁是末后的。”(司布真)

5. (32-34) 耶稣再次宣告祂在耶路撒冷即将到来的命运。

他们行路上耶路撒冷去。耶稣在前头走，门徒就希奇，跟从的人也害怕。耶稣又叫过十二个门徒来，把自己将要遭遇的事告诉他们说：看哪，我们上耶路撒冷去，人子将要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，交给外邦人。他们要戏弄他，吐唾沫在他脸上，鞭打他，杀害他。过了三天，他要复活。

a. 门徒就稀奇……也害怕。将近耶路撒冷的时候，门徒们觉得有祸了。耶稣是一个被通缉的人，然而耶稣在前头走。所以门徒们希奇耶稣的胆量，又害怕在耶路撒冷等待他们的命运。

i. 我们有时对耶稣的勇气思考得不够。他需要极大的勇气，才能直接走向祂在加略山的命运，走在门徒前面。耶稣的勇气是特别惊人的，因为我们基督徒经常胆小，害怕为耶稣站出来。但祂不怕为我们站出来。

ii. 门徒既跟从了，就害怕：同时，门徒继续跟从耶稣该受称赞。他们确实害怕，但他们也确实跟从了。

b. 他们要定祂死罪，交给外邦人：耶稣已经告诉门徒，祂要被钉十字架，第三日复活(可8:31)。这是马可福音中耶稣第一次启示他们要把祂交给外邦人。这是额外的侮辱和背叛。

i. “交给外邦人表示耶稣将被祂的同胞们所藐视，因为外邦人是神子民的弥赛亚最后应该被交给的民族。”(莱恩)

c. 他们要戏弄祂，吐唾沫在祂脸上，鞭打祂，杀害祂：重要的是，耶稣提到了祂受难中的羞耻。耶稣在祂的死中遭受了最可怕的情感羞辱，而这是出于对我们的爱。

i. 与耶稣一同受辱是早期教会的标志，也是他们奉献和力量的证据。使徒行传5：41说，他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。门徒并不是因羞辱而喜乐，因为耶稣并不因羞辱本身而喜乐(来12:2)。相反，他们以与耶稣有份为乐，并在必要时甘愿受辱。

C. 神国度里真正的伟大。

1. (35-37) 雅各和约翰要求地位。

西庇太的儿子雅各、约翰进前来，对耶稣说：夫子，我们无论求你什么，愿你给我们作。稣说：要我给你们作什么他们说：赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。

a. 赐我们在你的荣耀里，一个坐在你右边，一个坐在你左边：虽然祂不断地宣告祂要受的苦难，门徒们还是以为耶稣到了耶路撒冷，就必立定政权。在这里，雅各和约翰要求在耶稣的管理中担任要职——他们预计很快就会被任命。

i. 荣耀的位置是右边的座位。第二尊位在左边(王前2:19，诗110:1)。他们要求耶稣政权中两个最有声望的职位。

b. 夫子，我们无论求你什么，愿你给我们作：这当然是门徒之间不断谈论的话题的结果。他们经常谈论他们之中谁最大(可9:33-34)。雅各和约翰自信他们会成为最大的，所以他们请耶稣通过任命他们担任要职来证实他们的观点。

2. (38-41) 耶稣的回答: 要以牺牲为念，不要以荣耀为念。

耶稣说：你们不知道所求的是什么，我所喝的杯，你们能喝么？我所受的洗，你们能受吗？他们说：我们能。耶稣说：我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受；只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰。

a. 你们不知道所求的是什么: 关于神的国度，因为雅各和约翰仍然在属肉体的观念下服侍，他们真的不知道怎样才能在天国里为大。然而，这并不是因为耶稣没有告诉他们。

b. 我所喝的杯你们能喝吗：后来雅各约翰两个人喝了这杯并在苦难中受洗，但他们受苦的方式各不相同。

i. 雅各是第一位殉道的使徒(徒12:1-2)。根据传统，约翰从来没有殉道，尽管他在一次谋杀未遂中被浸在一大桶滚烫的油中幸存下来(根据相当可靠的教会历史)。

ii. “在希腊文的流行用法中，洗礼的词汇被用来表示被灾难或危险压倒，圣经中也有类似的浸没的比喻用法。”(莱恩) 诗篇42:7，诗篇93:3，诗篇69:2都反映了这个观点。

c. 我所喝的杯，你们也要喝：或许耶稣说这话的时候，雅各约翰脸上浮现了笑容。他们以为自己赢得了什么。其余的门徒也是这样。(那十个门徒听见，就恼怒雅各、约翰)。然而，耶稣应该没有笑，因为祂知道他们所要求的洗礼是什么。祂知道这是一次苦难的洗礼。

3. (42-45) 耶稣描述了真正的伟大。

耶稣叫他们来，对他们说：你们知道，外邦人有尊为君王的，治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间，不是这样。你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人；在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价。

a. 外邦人有尊为君王的，治理他们：他们对权势和地位的渴望表明他们还不知道耶稣关于领导和权力的本质。今天，那些在教会中行使权力或权威的人仍然不明白耶稣的领导风格和生活方式。

i. 只是在你们中间不是这样：这是对现代教会在实质和风格上在世界看来的样子的一种尖锐的指责。很明显，教会不能像世界那样运作。

b. 你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人：在神国中，身份，钱财，名望，都不是作领袖的必要条件。谦卑的服事是最大的(也是唯一的)先决条件，正如耶稣自己的事奉所显示出来的。

c. 因为人子来，并不是要受人的服事，乃是要服事人：真正的事奉，是为人的益处而作的，不是为了传道者的益处。许多人在传道是为了他们能从人那里得到什么(无论是物质上的还是情感上的)，而不是为了他们能给予什么。

d. 并且要舍命，作多人的赎价: 这是耶稣对祂自己和祂的事奉所作的最大的声明之一。惟有神站在罪人的位上，用自己代替他们。

i. “救赎的比喻概括了耶稣为之献出生命的目的，并定义了祂服侍的完整表达。这一比喻背后的普遍概念是通过购买来获得解脱，无论被交付的对象是战俘、奴隶还是被剥夺的生命。因为等价或替代的概念，是适合救赎的概念，它成为旧约救赎词汇中一个完整的概念。它说的是一种解放，这就包含着一种人类无法摆脱的监禁和奴役。”

4. (46-52) 在去耶路撒冷的路上，有一个瞎子得了医治。

到了耶利哥；耶稣同门徒并许多人出耶利哥的时候，有一个讨饭的瞎子，是底买的儿子巴底买，坐在路旁。他听见是拿撒勒的耶稣，就喊着说：大卫的子孙耶稣阿！可怜我罢！有许多人责备他，不许他作声。他却越发大声喊着说：大卫的子孙哪，可怜我罢！耶稣就站住，说：叫过他来。他们就叫那瞎子，对他说：放心，起来！他叫你啦。瞎子就丢下衣服，跳起来，走到耶稣那里。耶稣说：要我为你作什么？瞎子说：拉波尼(就是夫子)，我要能看见。耶稣说：你去罢！你的信救了你了。瞎子立刻看见了，就在路上跟随耶稣。

a. 他却越发大声喊着说：大卫的子孙耶稣阿！可怜我罢！瞎眼的巴底买没有什么聪明才智，但他有恒心和决心。人们试图让他闭嘴，但他们却不能，因为他真的想要耶稣的触摸。

i. 巴底买恒久和精力充沛的祷告是祷告的好例子。他并不因没有人带他去见耶稣而气馁。那些叫他走开的人并没有使他泄气。

ii. “你要拿天上的门，猛烈的摇动、好像要将门框、门闩、并一切所有的都拉上来。站在仁慈的门口，不要拒绝。敲啊，敲啊，敲啊，敲啊，就像你要摇动那些一样，但是你要得到的是对你的呼求的回答。天国是努力进入的，努力进入的人就得着了。冰冷的祈祷永远无法赢得上帝的倾听。你若愿意将箭射上高天，就必拉弓上弦。”(司布真)

b. 可怜我吧!瞎子知道他需要耶稣的怜悯。他没有觉得上帝亏欠他。他想从耶稣那里得到的只是可怜。

c. 要我为你作什么?巴底买的需要似乎是显而易见的。然而耶稣在这个问题上有一个深思熟虑的目的。在耶稣的问与答中，都有真正的能力。上帝也许会问我们同样的问题，我们应该能够清楚地说出一个能够荣耀祂的答案。

d. 拉波尼，我要能看见：拉波尼这称呼，是“‘拉比’的加强版，意思是“我的主”，“我的主人”。(莱恩) 当巴底买说这些话的时候，他表达了对耶稣谦卑的顺服。

i. 巴底买请求的具体性是我们祷告的榜样。“可怜我吧”是一般的，但他的祷告从一般转移到具体的请求，“我要能看见。”

ii. “请放心，这些祷告在各方面都是最好的，如果它们是恳切而真诚的，并且最直接地切中要害。”你知道，有一种在密室里祷告的方法，在家里祷告的方法，就是不求任何东西。你说了许多美好的事情，介绍了许多你自己的经历，非常仔细地复习了恩典的教义，但你并没有特别要求什么。这样的祷告听起来总是无趣的，而且我想那些这样祷告的人一定觉得相当乏味。”(司布真)

e. 你去吧; 你的信救了你了：瞎子的信心救了他，因为这是一种特别的信。

· 是信心让他决心要到达耶稣那里 (他越发大声喊叫)。

· 是信心让他知道耶稣是谁(大卫的儿子)。

· 是信心让他谦卑地来到耶稣面前(可怜我吧)。

· 是信心让他谦卑地顺服耶稣(拉波尼)。

· 是信心让他告诉耶稣想要什么(我要能看见)。

f. 他立刻看见了，就在路上跟随耶稣：现在痊愈得救了，瞎眼的巴底买就跟随耶稣。耶稣的路成了他的路。当我们想到耶稣这个时候要去的地方——耶路撒冷，有一个十字架在那里等候祂的时候，这一点尤其重要。

i. 首先，耶稣对巴底买说，你去吧。然后，巴底买跟随了耶稣。他把耶稣的路变成了自己的路，成为祂的跟随者。巴底买一定想过了，“现在我有了视力，我总是想看耶稣。”

ii. “呼求大卫的子孙；一刻也不要浪费; 祂正在过去，而你正在进入永恒，也许再也没有比现在更有利的机会了。”(克拉克)

©1996–present The Enduring Word Bible Commentary by David Guzik