马可福音第5章 –耶稣彰显祂的权柄

A. 耶稣的权柄在格拉森被鬼附的人生命中。

1. (1-8) 被鬼附身的人。

他们来到海那边格拉森人的地方。耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着他。那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁炼也不能；因为人屡次用脚镣和铁炼捆锁他，铁炼竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己。他远远的看见耶稣，就跑过去拜他，大声呼叫说：至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！是因耶稣曾吩咐他说：污鬼阿，从这人身上出来罢！。

a. 就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着祂：这是圣经中对被鬼附的人最详细的描述。这是污鬼附身的经典描述。

· 这个人已经被鬼附着很久了(路8:27)。

· 这个人不穿衣服，过着亚人类或野生动物的生活(路8:27)。

· 这个人生活在腐朽和死亡之中，违背了犹太人的律法和人类的本能(住在坟茔里)。

· 这个人有超自然的力量(锁链被他挣断了)。

· 这个人饱受折磨，自我毁灭(喊叫，又用石头砍自己)。

· 这个人的行为无法控制(总没有人都制伏他)。奇怪的是，一些基督徒认为这就是圣灵工作的方式: 通过压制身体并使人做奇怪的事情。

i. 我们可以肯定他不是一出生就这样的。这个人曾经和其他人一样住在村子里。但他自己非理性的、疯狂的行为让村民们以为他被污鬼附了，或者至少疯了。他们用铁链把他捆住，不让他伤害别人，但他一次又一次地把铁链挣断。最终，人们把他赶出了镇子，他住到了村子里的墓地里，坟墓里的一个疯子，伤害他唯一能伤害的人——自己。

b. 出来迎着祂：那人来见耶稣的时候(耶稣没有去找这个人)耶稣对被鬼附的人说：“污鬼啊，从这人身上出来吧！”

c. 至高神的儿子耶稣: 这是污鬼对耶稣命令的回应 (因为祂对他们说:“从这人身上出来把”)所作的回答。这是他们试图抵制耶稣工作的一种方式。

i. 这一切的背景是一个古老的迷信: 如果你知道或说出一个人的确切名字，你就有超过这个人的属灵能力。所以污鬼称呼耶稣：至高神的儿子耶稣。根据当时的迷信，这就像一轮大炮向耶稣开火。

ii. “完整的称呼不是对耶稣高贵身份的承认，而是绝望地试图控制祂或使祂无害，这是当时一种普遍的假设，以为使用对手的确切名字就能控制他。”(莱恩，Lane)

iii. 因此，在他们对耶稣的称呼中，他们有正确的神学事实，但他们没有正确的心。住在他里面的魔鬼对耶稣有一种“信心”。他们比当时的宗教领袖更了解耶稣的真实身份。但这种信心或认识并不认为耶稣可以拯救 (雅2:19)。

d. 我与你有什么相干······我指着神恳求你，不要叫我受苦：说这话的是污鬼，不是被附着的人。魔鬼不想离开他的“主人”。

i. 污鬼附身是指邪灵魂居住在一个人身上，有时污鬼会通过宿主的个性展现自己的个性。

ii. 虽然我们必须防止忽视或过分强调所谓的邪灵活动，但在今天污鬼附身是一个现实。

e. 不要叫我受苦：这些鬼认为从这个人身上出来是受苦。污鬼想要住在人的身体里，就像文化艺术破坏者想要一个喷雾器，或者像一个暴力的人想要枪一样。人的身体可能是污鬼用来攻击上帝的武器。

i. 鬼也攻击人，因为他们恨恶神在人里面的形像。他们通过贬低人，使人怪异可笑来攻击这个形象——就像他们在格拉森对这个人所做的一样。

ii. 在基督徒身上，魔鬼也有相同的目标: 破坏上帝的形象。但他们在基督徒身上的战术是受限的，因为耶稣在十字架上的工作解除了邪灵的“武装”(西2:15)。然而，邪灵当然可以欺骗和恐吓基督徒，用恐惧和不信束缚他们。

2. (9-13) 耶稣彰显祂对邪灵的权柄。

耶稣问他说：你名叫什么？回答说：我名叫群，因为我们多的缘故；就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。在那里山坡上，有一大群猪吃食；鬼就央求耶稣说：求你打发我们往猪群里，附着猪去。耶稣准了他们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。

a. 你名叫什么?耶稣问他的名字很有可能是为了让我们看到问题的全貌，因为他知道这个人被许多污鬼(群)所附，而不仅仅是一个。一个罗马群(军团)通常有6000人。这并不是说这个人身上有6000个污鬼，而是有很多。

i. 从整体来看，我们知道，耶稣并不是在利用古老的迷信，即知道一个污鬼的名字而控制他。事实上，耶稣表明了祂不需要知道魔鬼的名字。当他们回答“群”的时候，他们实际上并不是在说一个名字，而是试图用大的数字来恐吓耶稣。群说:“我们有很多，我们是有组织的，我们是统一的，我们已准备战斗，我们是强大的。”

ii. 如果对于耶稣来说，知道他们的名字很重要的话，祂本可以一个一个地要求他们报出自己的名字、等级和序列号。但是耶稣不会陷入他们的迷信。祂的能力比他们大。当涉及到污鬼和属灵争战时，我们绝不能陷入愚蠢和适得其反的迷信之中。

iii. 根据当时的迷信说法，围观者可能会觉得邪灵占了上风。他们知道并宣布了耶稣的全名。他们避开了耶稣要他们讲出名字的要求。最后，他们希望用他们的数字来吓唬耶稣。但是耶稣一点也不相信这些古老的迷信，他很容易就把不洁的灵从受苦的人身上赶出去。

iv. “答案可能是回避的，魔鬼们不想让耶稣知道他们的真实姓名，不顾一切地试图阻挡耶稣的能力。污鬼们选择这个名字也有可能是为了引起对一个强大名字的恐惧。”(莱恩，Lane)

b. 就再三地求耶稣，不要叫他们离开那地方：路加福音8:31告诉我们，鬼也央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑里去。他们不想变得“不活跃”。看哪，对鬼来说，除了一个被邪恶所充斥的地方之外，另一个地狱是无所事事。”(特拉普，Trapp)

i. “撒旦宁愿激怒猪也不愿不作恶。他如此喜欢作恶，以至于如果他不能对人类作，那么就会对动物作。”(司布真，Spurgeon)

ii. 在马可福音5:7，魔鬼表明了他们知道耶稣是谁。这里看到他们可以向耶稣“祷告”(再三地求)。这表明你可以知道耶稣是谁，但却不降服于祂。你可以向祂祷告而不屈服于祂。

c. 求你打发我们往猪群附着猪去： “鬼想要进到猪里面去，是因鬼决意要害人，又恨恶无所事事。魔鬼如此喜欢作恶，以至于他宁愿玩一场小游戏也不愿意站出来。”(普尔，Poole)

i. “注意到，没有上帝的允许，魔鬼甚至不能折磨猪。鬼若没有神的允许都不能进入猪里去。有神作他们的分和保障的人为何要害怕邪灵何其小的能力呢！”(克拉克，Clarke)

d. 耶稣准了他们：不但没有完全把污鬼赶出去，反倒允准了，因为祂完全彰显制伏魔鬼的权柄的时候还没有到，这个时候要在十字架上才到。歌罗西书2:15告诉我们, 耶稣即将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。

e. 于是那群猪闯下山崖，投在海里, 淹死了：魔鬼的破坏性可以从它们对猪的影响看出。他们就像他们的首领撒但，想要偷窃、杀害、毁坏。(约10:10)

i. 这表明了耶稣允许魔鬼进入猪群的另一个原因——因为祂想让每个人都看到这些恶魔的真正意图是什么。他们想毁灭那个人，就像毁灭那群猪一样。因为人是照着神的形像造的，所以他们不能轻易地随心所欲地对待人，但他们的目的是一样的: 要把他完全毁坏。

ii. “‘猪的主人们却丢了他们的产业。’是的，你要从中知道，暂时的的财富在上帝的眼中是多么渺小。祂允许财产失掉，有时是出于怜悯要把我们从财富当中解救出来; 有时是出于公义，惩罚我们通过贪婪或不公正获取和保存财富。”(克拉克，Clarke)

3. (14-17) 旁观者对被鬼附的人得救的反应。

放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什么事。他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人；众人就央求耶稣离开他们的境界。

a. 他们就害怕: 相比一个被鬼附的人，他们更害怕一个自由人。他们看见那人心里明白过来、坐在耶稣脚前，就害怕。

i. 他们一部分的恐惧来自于他们的迷信被打破了，他们不知道如何面对这一切。根据他们的迷信，魔鬼应该占了耶稣的上风——但他们没有。他们很难接受这一点。

b. 众人就央求耶稣离开他们的境界: 以前，他们似乎并不介意有一个被鬼附身饱受折磨的人在他们当中。然而他们却介意耶稣在这里，所以他们请求祂离开——祂真的离开了!

i. 当人们相比撒旦的作为，更害怕耶稣会在他们的生活中的作为的时候，人们就是在把耶稣推开。

4. (18-20) 脱离污鬼之人的反应。

耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。耶稣不许，却对他说：你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。那人就走了，在低加波利传扬耶稣为他做了何等大的事，众人就都希奇。

a. 耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在: 那个被耶稣释放得自由的人只是想和耶稣同在。这个人想要的不只是耶稣能为他做什么。想和耶稣同在的愿望表明了他内心真正的变化。

i. 那从前被鬼附着的人: “这是一个叫人震惊的人名，‘被鬼附着的人’。”只要他活着，这个名字就会一直跟着他，无论他走到哪里，它都是一篇站着的道。人们会要他讲述他过去的经历以及变化是如何发生的。对任何人来说，这都是一个多么精彩的故事啊!”(司布真，Spurgeon)

b. 耶稣不许: 耶稣不允许他这样做是因为祂知道这个人在他自己的家庭和社区中有更重要的侍奉。

i. 有时候我们很难理解神工作的方式。城里的人做出了一个邪恶的请求：他们开始央求耶稣离开他们的境界。耶稣就回应了他们的祷告。那被鬼附着的人，做出了一个敬虔的祈求，叫他与耶稣同在。耶稣拒绝了他的请求。

ii. 当然，这是因为这个人可以成为这些外邦人城市中的一盏明灯，在一定程度上，这是耶稣和门徒们不能做到的。但这同时也是为了治好这个人任何的迷信。他可能认为他必须和耶稣待在一起，以防止鬼回来。“也许，他的祷告没有得到回应，是为避免他的恐惧得到鼓励。如果他真的害怕了，我个人确信他确实害怕了，害怕鬼会回来，那么他当然渴望和基督在一起。但基督把这恐惧拿走了，如同在对他说：“你不需要离我很近。我已经医治了你，你不会再生病了。’”(司布真，Spurgeon)

c. 耶稣为他作的是何等大的事：这是一个很好的信息。这是我们大家都能传的福音。那个得自由的人传了，因为他走了，去传扬……耶稣为他做的是何等大的事。他的故事展示了对耶稣来说一个生命的价值，因为这是耶稣来到加利利海这一边的唯一原因。他的故事也表明，在耶稣看来，没有人是没有盼望的，因为如果这个人能改变，那么任何人都能改变。

i. 开始在低加波利传扬:“低加波利是加利利海东边的十个希腊城市，包括大马士革。耶稣吩咐这个人去作见证的地方就是这个外邦人的社区。”(斯特德曼，Steadman)

ii. “低加波利的字面意思是十个城市。靠近约旦河、在它的东边，有十个城市，主要是十个很特别的城市。他们基本上是希腊人。他们的名字叫西古提波利，(这是约旦西岸唯一的一个)，佩拉, 迪奥, 格拉森, 菲拉铁非, 加大拉, 拿法拉, 肯纳卡人，河马和大马士革。”(巴克莱，Barclay)今天仍能看到壮观的西古提波利遗迹。

iii. “主要他把主为他所行的大事传扬出来。他就去传扬了耶稣为他做的大事。他犯了什么错误吗? 哦,不! 不过是同一个人的两个名字。因为耶稣是主；当你说祂是神圣的，用只适合上帝的语言谈论祂的时候，你说的就只会是正确的; 因为祂是值得称颂的。”(司布真，Spurgeon)

B. 耶稣证明了祂在疾病和死亡上的权柄。

1. (21-24) 一位父亲请求耶稣医治他的女儿。

耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到他那里聚集；他正在海边上。有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在他脚前，再三的求他，说：我的小女儿快要死了，求你去按手在他身上，使他痊愈，得以活了。耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤他。

a. 就有许多人到祂那里聚集：耶稣离开了加利利海附近的外邦人地区，就是祂遇见那个被许多鬼附着的人的地方。现在耶稣又回到了另一边的犹太的城邑、又有许多人立刻到他那里去了。

b. 有一个管会堂的来了: 管会堂的有点像现代的牧师。他管理会堂的属灵事工和经营事务。这个人不过一切地来到耶稣面前(俯伏在祂脚前、再三的求祂)。因为他女儿快要死了。

i. “作为管会堂的，他既负责监督会堂，又负责安排服侍。”(莱恩，Lane)

c. 求你去按手在他身上，使他痊愈，得以活了：这人对耶稣又很大的信心，并且信耶稣有医治他女儿的大能。但他也相信耶稣要去到女儿那里才可以(求你去按手在他身上)。

i. 也许这个人心里有一种坚定的迷信，认为医治者必须在场。也可能是因为他习惯了这样想，从来没有想过一个人被医治的不同方式。不管是什么原因，他的思维方式把耶稣放进了一个盒子里。“要治好我女儿的病，你来按手在他身上。”

ii. 当一个罗马百夫长在类似的情况下来到耶稣面前(路7:1-10)，耶稣甚至没有去百夫长家里医治那个仆人。祂从远处就宣布他痊愈了。但在这里，耶稣并没有要求睚鲁表现出百夫长那样的信心。耶稣回应了睚鲁的信心。耶稣要我们把我们所拥有的信心给祂。

iii. “这是信心的软弱，远不及百夫长，他原是罗马的战士。而睚鲁是一个博学的犹太人。所以知识是一回事，信心是另一回事。最伟大的学者未必总是最神圣的人。”(特拉普，Trapp)

iv. 亚当·克拉克(Adam Clarke)注意到睚鲁所表现出的四个条件，这四个条件是回应祷告所必须的。

· 我们必须站在耶稣面前(有一个管会堂的来了)。

· 我们必须在耶稣面前真诚地谦卑自己(俯伏在耶稣脚前)。

· 我们必须诚心诚意地提出我们的请求(并再三的求他)。

· 我们必须完全相信耶稣的大能和良善(按手在他身上，使他痊愈，使他活了)。

2. (25-34) 女人的大出血痊愈了。

有一个女人，患了十二年的血漏，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意思说：我只摸他的衣裳，就必痊愈。于是她血漏的源头立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：谁摸我的衣裳？门徒对他说：你看众人拥挤你，还说谁摸我么？耶稣周围观看，要见做这事的女人。那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。耶稣对他说：女儿，你的信救了你，平平安安的回去罢！你的灾病痊愈了。

a. 患了十二年的血漏: 这个女人处于绝望的境地。她的疾病使她在仪式上和社交上都不洁净，她在这个重担下活了12年。

i. 按照当时犹太人的观念，这女人若摸了人，就把他或她的身体染了污秽。这种不洁让他们不能参与以色列任何的崇拜活动 (利15:19-31)。

ii. 根据犹太人的律法，她不得不与丈夫离婚并且不能住在自己家里。她被社会排斥在外，不能和老朋友来往; 她被赶出会堂，因此也被赶出殿里的妇女院。”(摩根，Morgan)

b. 在好些医生手里受了许多的苦: 她去看医生是为了好转，但却遭受了更大的痛苦——变得更穷了。路加医生也告诉我们她把她的所有都花在了医生身上(路8:43)。她知道医药费会花掉一个家庭所有的收入。

i. 古代的拉比们有许多不同的方法来帮助一个遭受这种痛苦的女人。拉比约迦南说，你们要取亚力山大胶，明矾，和何库司，各一苏西重。将这些放在一起挫碎，用酒给患血漏的妇人喝。若不行，你就拿波斯葱九根，用酒煮了给她喝，并说，你要从这病中起来。倘若这也不行，就叫她站在两路相交之处，手里拿着杯酒，叫人从后边来惊吓她，说，从你这疾病中起来吧。如果这也不管用……”(克拉克，Clarke)

ii. 今天，若有人生病，他们经常会去看不同的医生，花大量的时间和金钱，却只是在好些医生手里受更多的苦。一个生病的人可以去看“娱乐医生”，但却找不到治疗方法。他们可能会去拜访“成功医生”，但从长远来看，这是没有帮助的。“享乐医生”、“自助医生”或“宗教医生”都不能带来真正的医治。只有“耶稣医生”可以。

c. 我只摸祂的衣裳，就必痊愈：因为这女人的状况是令人尴尬的，又因为她是不洁净的，必因摸耶稣或是在拥挤的人群中而被定罪，就想要暗暗的作这事。她不会公开请求耶稣的医治，但她想，“我只摸祂的衣服，就必痊愈。”

i. 因为我们在圣经中没有证据表明耶稣以前用这种方式医治过，所以这个女人的行为似乎至少在一定程度上是出于迷信。她的信仰中有错误和迷信的成分，但她确实相信耶稣的医治能力，耶稣衣服的边是她信心的连接点。我们可以从这个女人的信心中发现很多错误。然而，她的信心是在耶稣身上，信心的对象比信心的质量重要得多。

ii. “耶稣的衣裳里没有魔法。也许这女人心里有迷信，但耶稣纪念她带阴影的信心，就像彼得的影儿和保罗的手绢一样。”(罗伯特森，Robertson)

iii. 马太福音9:20说，她摸了耶稣的衣裳穗子，意思就是犹太人所穿外衣的边。凡虔诚的犹太人都穿著外袍, 外袍上有四个穗子、每个角上有一个穗子。这穗子是照民数记15:38-40所记的命令而戴的，这穗子是要指示别人，又要提醒自己，穿戴的人是神选民中的一员。”(巴克莱，Barclay)

d. 于是她血漏的源头立刻干了：照当时人的想法，这不洁净的妇人摸耶稣之后，耶稣就不洁净了。但由于耶稣的本性和上帝的大能，事情并没有这样。当她摸了耶稣的衣裳之后，耶稣并没有变污秽；这个女人却变得完整了。当我们带着我们的罪来到耶稣面前，把罪摆在祂面前，这并不会使祂成为罪人，但会使我们洁净。

e. 她便觉得身上的灾病好了……耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去：当那女人被医治的时候，女人跟耶稣两个都知道。她从身体上感觉到了，耶稣觉得有能力从祂身上出去了。

i. 我很想知道“能力从祂身上出去”究竟是什么意思。这是耶稣或圣经中其他任何人的侍奉中唯一提到这种医治或神迹的。从耶稣侍奉的其他每一种医治中，我们没有看到神的医治能力是通过一股明显的能力从耶稣流入别人身上而传播的。然而在这里，这样的事情发生了，即便我们不知道是怎么发生的。

f. 谁摸我的衣裳?罗伯特森(Robertson)说，更确切地耶稣是在说，“谁通过我的衣裳摸了我。”她的目标不是触摸耶稣的衣裳，而是触摸耶稣。这衣服恰好是她能摸到的耶稣的一部分。

i. 因为这个女人觉得不好意思，以为自己的不洁净就意味着没有人会让她碰耶稣，所以她偷偷摸摸地去碰耶稣。但是神常常将祂的工作公开，即使一开始是隐秘的。

g. 耶稣周围观看，要见作这事的女人：这是在她显露自己以先。耶稣一直很清楚是谁摸了祂并得了医治。祂问:“谁摸我的衣裳?”是为了女人的好处，而不是因为祂不知道那个人是谁。

i. 门徒很希奇耶稣问了这个问题。在这种情况下，门徒问祂说，“你看众人拥挤你，还说谁摸我吗？”门徒们不明白，与耶稣偶然的接触和诚心去摸祂有什么分别。

ii. 我们可以想象有人因为人群拥挤而撞到耶稣。当女人的神迹被显明的时候，他们可能会说:“我撞了耶稣，摸了祂，却没有好。”但是随意撞到耶稣和在信心中伸出手去触摸祂是很不同的。你可以一周又一周地去教堂，“撞见”耶稣。这和伸出手去用信心触摸祂是不一样的。

iii. “并不是每一次与基督的接触都能拯救人; 而是你自己觉醒来接近祂，是下定决心的、亲自的、坚定地相信触摸耶稣基督拯救了你。”(司布真，Spurgeon)

iv. “奥古斯丁很久以前就说过这个故事，‘肉体压迫，信仰触动’……”祂总能分辨出好奇的暴民的推搡和穷乏灵魂痛苦的触摸。”(摩根，Morgan)

h. 那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情告诉祂：耶稣虽然知道她是谁，她也知道自己是谁，却叫她经历这一切。似乎祂唯一的目的就是在别人面前羞辱这个可怜的女人，但这根本不是祂的目的。

i. 耶稣这样做是为了让她知道她已经痊愈了。确实，马可告诉我们，她觉得身上的灾病好了，但这个女人和其他人一样。很快她就会开始怀疑和害怕，怀疑自己是否真的痊愈了。她会想知道这种病什么时候会复发。耶稣对她说：“平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。”耶稣叫她出来，叫她确实知道自己已经好了。

ii. 耶稣这样做是为了让别人知道她已经痊愈了。这个女人得了一种谁也看不见的病，这使她成了公众的弃儿。如果她只是宣布自己已经痊愈，许多人听起来会觉得很可疑。他们会认为她只是为了再次被认为“干净”而编造的。耶稣叫她出来，叫众人确实知道她已经好了。

iii. 耶稣这样行，是要叫她知道自己为什么好了。耶稣说，“女儿，你的信救了你”。这话表明医治她的不是摸耶稣的衣裳。相反，是她对耶稣的信心，她相信耶稣能为她做的是什么。

iv. 耶稣这样做是因为祂不想让她认为她偷了一个祝福，而再也不能直视耶稣的眼睛。她什么也没偷; 她因信领受，耶稣要她知道这一点。

v. 耶稣这样做，是要叫睚鲁看见这女人的信心，也在女儿的事上得鼓励和安慰。耶稣“叫她出来”是为了在信心上鼓励其他人。

vi. 耶稣这样做是因为祂想以一种特殊的方式祝福她。祂叫她“女儿”。耶稣从来没有叫过其他人这个名字。耶稣要她上前来，听这个特别温柔的名字。当耶稣呼唤我们前进时，是因为祂有特别的东西要赐给我们。

vii. “这听起来很残忍，但实际上很良善。这使她带着对祂更崇高的思想回到家里。她不会去谈论穗子的神奇; 她会总是谈论上帝的奇妙。如果允许她不告而别，她会兴高采烈地说:“我找到了一种治疗方法。”而现在这个女人哭了，“我找到了一个朋友。’”(莫里森，Morrison)

viii. 耶稣也许会让我们做一些现在看来很尴尬的事情。祂不是因为想让我们难堪而要求我们去做这些事。他有一个更高的目标，即使我们看不到它。但是如果避免尴尬是我们生活中最重要的事情，那么骄傲就是我们的上帝。我们爱自己和自我形象胜过爱耶稣。

i.来俯伏在耶稣跟前，将实情告诉祂：当我们来到耶稣跟前时，必须将全部实情都告诉祂。
i我们必须把我们犯罪的全部实情告诉祂。我们来到祂面前，因祂是最伟大的医生，祂问:“有什么样的问题?”所以我们不要遗漏任何东西。

i. 我们必须把我们所有痛苦的实情告诉祂。祂想知道我们哪里痛，所以我们要告诉祂。

ii. 我们必须把我们试过的其他医生和治疗方法的实情告诉祂。

iii. 我们必须把我们所有希望的实情告诉祂，因为祂想知道祂能为我们做些什么。

j. 女儿，你的信救了你，平平安安地回去吧！你的灾病痊愈了：这整个故事是如此奇妙，以致后来的基督徒不得不润色这个故事。一些人说这个女人叫贝蕾妮丝，另一些人说她叫维罗妮卡。一个人说，她在家门外立了一个她在耶稣面前俯伏的雕像，在雕像脚下长了一株奇怪的植物，可以奇迹般地治愈疾病。

i.可怜的睚鲁! 在这期间，他的女儿生病在家，她的生命悄悄地溜走。当自己的女儿在受苦的时候，却看到耶稣花时间来服侍这个女人，这对他来说是一种折磨。上帝从不迟钝，但在受苦的人看来却常常迟钝。

3. (35-36) 耶稣呼召睚鲁到一个极端的信仰和一个极端的应许。

还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：你的女儿死了，何必还劳动先生呢？耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：不要怕，只要信！

a. 你的女儿死了，睚鲁听了这话，心就沉了。他一定在想，“我知道花了太长时间。我知道耶稣不应该在这个愚蠢的女人身上浪费时间。现在的情况已经没有希望了。

b. 不要怕，只要信：耶稣告诉睚鲁要做两件事。首先，停止害怕。对一个刚刚失去女儿的人来说，耶稣这样说听起来几乎是残酷的，但是耶稣知道，恐惧和信心不能并存。在睚鲁真正信任耶稣之前，他必须作出决定除去恐惧。第二，耶稣告诉睚鲁只要信。不要试图同时相信和害怕。不要试图去相信并同时要去理解这一切。不要试图去相信并同时试图理解迟延。相反, 只有相信。

i. 睚鲁应该相信耶稣的话。其余的事都在告诉他没有指望了，但耶稣的话给他带来了希望。

4. (37-43) 耶稣让睚鲁的女儿从死里复活。

于是带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随他。他们来到管会堂的家里；耶稣看见那里乱嚷，并有人大大的哭泣哀号，进到里面，就对他们说：为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母，和跟随的人进了孩子所在的地方，就拉着孩子的手，对他说：大利大，古米！ ? 出来就是说：闺女，我吩咐你起来！那闺女立时起来走。他们就大大的惊奇；闺女已经十二岁了。耶稣切切的嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给他东西吃。

a. 带着彼得、雅各和约翰外，不许别人跟随祂: 通常这三个人被认为是耶稣门徒的“核心圈”。然而，同时也很可能是因为耶稣知道祂必须特别注意这三个人。

b. 孩子不是死了，是睡着了: 耶稣说这话的时候，并没有脱离现实。祂不是在假装。他之所以这样说，是因为祂知道一个更高的真想，一个比死亡本身更确定、更强大的属灵真相。

c. 那里乱嚷并有人大大地哭泣哀号: 在那个时代，习惯上是雇专业的送葬者来增加葬礼上的悲伤和痛苦的气氛。但是专业的哀悼者只是表面上的悲痛。注意他们很快就从哭泣转变为嘲笑(他们就嗤笑祂)。

i. 他们就嗤笑耶稣:“注意是不完全时态。他们持续了下来。”(罗伯特森，Robertson)

ii. 因为按世俗的规矩，就是最穷的人，在他妻子死的时候，也要雇两个吹笛的，和一个专门居丧的。那在会堂里有官衔的，多半要雇许多专门居丧的。”(莱恩，Lane)

d. 耶稣把他们都撵出去: 耶稣不会和这些不相信祂应许的人有任何关系。把他们赶出去，免得他们影响睚鲁的信心。

e. 女儿，我吩咐你起来：耶稣对一个死了的女孩说话，好像她还活着，祂这样做是因为祂是神。罗马书4:17说，神叫死人复活、使无变为有。耶稣用神的大能与这女孩说话，她就从死里复活了。

f. 他们就大大地惊奇：耶稣没有叫睚鲁失望，也没有叫那需要医治的妇人失望。但在服侍这两个人的时候，祂需要把睚鲁的信心延伸得更远。

i. 在这一切之中，我们看到耶稣的工作在每个人身上是如何不同，但又是相同的。如果耶稣能亲自触摸每个人的需要，祂也能以同样的方式触摸我们的需要。

· 睚鲁有12年的阳光，即将熄灭。这个女人经历了12年的痛苦，似乎没有治愈的希望。

· 睚鲁是一个尊贵的人，管理会堂。那个女人是个无名小卒。我们甚至不知道她的名字。

· 睚鲁可能很富有，因为他是个重要人物。这个女人很穷，因为她把所有的钱都花在医生身上了。

· 睚鲁公开露面。女人悄悄地来了。

· 睚鲁认为耶稣必须做很多事来医治他的女儿。妇人以为只要摸耶稣的衣裳就可以了。

· 耶稣立即回应了这个女人。迟延之后，耶稣回应了睚鲁。

· 睚鲁的女儿被秘密治愈。这个女人被公开治愈了。