《出埃及记》第3章－摩西与燃烧的荆棘

A. 神从燃烧的荆棘中呼唤摩西。

1. （1-3）摩西与何烈山上燃烧的荆棘。

摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。一日，领羊群往野外去，到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说：“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？”

a. 摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群：四十年来，摩西作为一个默默无闻的牧羊人，一直生活在米甸的荒漠里。这时，他的生活平淡无奇，地位非常卑微，他甚至没有一群属于自己的羊——他牧养的羊都是他岳父的。

i. 牧养……羊群：“希伯来【文本】暗示，这是他惯常的职业。”（科尔，Cole）

b. 往野外去，到了神的山，就是何烈山（注：钦定本圣经翻译成“往旷野的后面去”）：摩西带着羊群来到这座山上，后来这座山也被称作西奈山。“何烈”的意思可能是“荒漠”或“荒凉”，通过这个名字，可以大致了解这个区域的地形地貌。

c. 荆棘被火烧着，却没有烧毁：这不仅是摩西看到一丛荆棘在燃烧；显然，像这样的植物自燃在那片荒漠中并不罕见。然而，那丛荆棘有两个独特之处：

· 耶和华的使者从荆棘里……显现。

· 尽管荆棘在燃烧，却没有烧毁。

i. “虽然荆棘被火烧着，但它没有开裂或减少，没有一片叶子卷曲，也没有一根枝条烧焦。荆棘在燃烧，却焚而不毁。”（梅尔，Meyer）

ii. 对摩西来说，荆棘在熊熊大火中燃烧但却没有被烧毁，这景象的确引人注目，他不禁想要上前一探究竟。有些人认为燃烧的荆棘是以色列的象征，或者更普遍地说，是神子民的象征——历尽磨难却依然无法被摧毁，因为神就在他们中间。

iii. 然而，我们也可以说燃烧的荆棘是一幅十字架的画面。希伯来语中描述这种荆棘的词源自“粘或刺”一词，意思是多刺灌木或黑莓灌木。由此，可以想到十字架——戴着荆棘冠冕的耶稣忍受着审判之火却没有被其吞灭——每当我们想到燃烧的荆棘，就会想起十字架。

iv. 我要过去看这大异象：无论摩西到底看到了什么，都绝不寻常。“把这里发生的事情解释为红叶反射阳光形成的短暂幻影，或者贝都因人的营火，甚至是圣埃尔莫之火，就是要用我们的经验来取代摩西在那个地区度过的四十年时光，以及他对这种非同寻常的【现象】的估计。”（凯泽，Kaiser）

v. 关于“耶和华的使者”，克拉克（Clarke）的看法是：“当然，【这】并不是一个受造的天使，因为在《出埃及记》3章4节里他被称作‘耶和华’，而且他具有赋予他的最具表现力的神格属性……然而他是一个使者（malach），一位信使，在他身上有神的名……除了耶稣——那位领袖、救赎主、全人类的救主，还能是谁？”

2.（4-6）神从燃烧的荆棘中呼唤摩西。

耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。” 神说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。” 又说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”摩西蒙上脸，因为怕看神。

a. 耶和华神见他过去要看：神先引起摩西的注意，然后才和摩西说话。很多时候，并非神的话语不够触及我们的内心，而是我们压根没有留意神的话语。

i. 燃烧的荆棘是一个引人注目的现象，引起了摩西的注意；但这个非同寻常的显现并没有带来任何改变，直到摩西在那里领受了神的话语。

b. 神……就从荆棘里呼叫：摩西在燃烧的荆棘丛中没有看见任何人；然而耶和华的使者在那里（出3:2），那里有神的同在，祂从燃烧的荆棘中呼唤摩西。

i. 毫无疑问，这是耶稣道成肉身之前又一次在《旧约圣经》中以耶和华的使者出现，就像祂多次做过的那样（创16:7-13；士2:1-5；士6:11-24；士13:3-22）。

ii. 我们认为这是神，是以耶稣基督的位格显现的神。因为关于父神，据说“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来” （约1:18），而且人未曾看见父神（提前6:16）。

c. 摩西！摩西：神先是呼唤了两遍摩西的名字。这说明即使现在摩西是一个被人遗忘的牧羊人，默默无闻生活在荒漠的另一边，神仍然认得他，而且对神来说，摩西十分重要。

i. 两声呼唤（摩西！摩西！）暗示一种重要性和迫切感，就如神的某些呼唤一样，“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”（创22:11），“撒母耳啊！撒母耳啊！”（撒上3:10），“西门！西门！”（路22:31），“马大！马大！”（路10:41），以及“扫罗，扫罗！”（徒9:4）。

d. 神说：神告诉摩西要做两件事，从而展现出因神的直接同在而对这个地方的特殊敬意。

· 祂告诉摩西要保持距离，不要靠近（不要近前来）。

· 祂吩咐摩西要对神的同在表示敬畏（当把你脚上的鞋脱下来）。

i. “不要近前来”，从字面上讲，含有“停止靠近”的意思。摩西要走近那丛燃烧的荆棘一探究竟，就在这时神开口阻止他。

ii. 这是一个圣地。因为神是神圣的，神和人之间始终保持距离。尽管我们可以与神相交，享有比以往任何时候都更密切的关系；但即便是完美无缺的人，也永远无法与神相提并论。

iii. 当把你脚上的鞋脱下来：脱下脚上的鞋显示了适当的谦卑。因为最贫穷、物质最匮乏人没有鞋可穿，而奴仆通常赤脚行走。这个举动也是对神的直接同在的一种承认。在许多文化中，当你走进某人的住宅时，需要脱掉鞋子。而此时摩西就在神的“住所”里，一个祂直接显现的地方。

iv. “由于穿着这种鞋底，双脚在行走跋涉时，必会常常接触灰尘、砾石和沙子，让人感觉很不舒服。因此，在那些惯常穿着这种凉鞋的国家里，有经常洗脚的习俗。所以，脱下鞋子是一种象征，表示除去走在罪恶之路上所沾染的污秽。”（克拉克，Clarke）

e. 亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神：神向摩西启示祂自己，宣告祂与各个先祖的关系。这提醒摩西，神是立约的神，祂与以色列所立的约仍然有效，而且至关重要。与摩西会面的并非一位“新的神”，而是曾与亚伯拉罕、以撒和雅各打交道的同一位神。

i. 神要用一种比向其他任何一位先祖启示时都亲密的方式向摩西启示祂自己。然而，这一切不得不从神提醒摩西圣约是他们因约相遇的桥梁开始讲起。

ii. 摩西时代的一些人可能会认为，自族长时代以来，以色列人在埃及为奴的400年里，神早已忘记祂立的约，对祂所立之约早已置若罔闻。然而，就在那段时间里，神一直在做工，维护这个民族，使他们得以存留下来，而且人数不断增多。

f. 摩西蒙上脸，因为怕看神：神告诉摩西应做的事，这些事是受造物在造物主前当行的事、合宜的事，那就是要承认祂是圣洁的主并对此心存敬畏。摩西的回应正如一个有自知之明的人一样，他知道自己不仅是一个受造物，而且还是一个有罪的受造物——他蒙上脸。

i. 在米甸旷野里度过的那些年间，摩西一定常常回想他是怎样谋杀了一个埃及人，那时的他是多么骄傲，以为自己能拯救以色列。摩西可能会记得自己犯下无数宗罪，这里面既有真实的，也有他想象的成分——因而现在当神出现时，摩西的反应与40年前完全不同。

B. 神托付给摩西的使命。

1.（7-10）神对摩西解释祂的总体计划，以及摩西在这个计划中的位置。

耶和华说：“我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔流奶与蜜之地，就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。现在以色列人的哀声达到我耳中，我也看见埃及人怎样欺压他们。故此，我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。”

a. 我下来是要救他们脱离埃及人的手，领他们出了那地，到美好宽阔……之地：神并不是在那时才决定将迦南地赐给以色列。在此之前400多年，祂已向以色列人的先祖应许要将这片土地赐给他们。

b. 我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们……所发的哀声，我也听见了：神希望摩西和以色列人能明白，祂怜悯他们，眷顾他们。

i. 到这时为止，摩西的经历突出了他与神的分离。摩西绝不可能焚而不毁。摩西不可能在火中说话。在圣地，在神圣的神面前，摩西不能一直穿着鞋。摩西不是先祖们永恒的神。神和摩西的分离是真实的；然而，神很快就会向摩西和以色列人显明，祂怜悯他们，眷顾他们。神与他们是分离的，却不一定遥不可及。神虽与我们分离；然而神眷顾我们，心系我们的需求。

c. 我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓……领出来：在《出埃及记》3章8节里，神这样说，“我下来是要救他们”。接着，在《出埃及记》3章10节里，神又说：“所以，现在你来，我要打发你去见法老”（注：参见钦定本圣经，和合本圣经未翻译“现在你来”这一截）。如果神已经说过祂要拯救他们，那摩西对祂还有什么用处，或者说为什么祂还需要摩西？这说明神常常拣选人作祂的器皿，祂选择将祂的事托付给这些祂所信赖的人。

i. 神可以完全凭一己之力成就一切，但祂往往选择与人同工，通过人做工来成就祂的计划，正如我们是与神同工的（林后6:1）。

2.（11-12）摩西的回答以及神对此的回应。

摩西对神说：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？” 神说：“我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我，这就是我打发你去的证据。”

a. 我是什么人：四十年前，摩西认为他知道自己是什么人：他是埃及的王子，又是一个希伯来人，是神所拣选的器皿，肩负拯救以色列的大任。然而，在荒漠里牧了四十年群羊之后，摩西再不像当初那样自信满满。

b. 我必与你同在：神这样回答旨在是让摩西不再专注于自己，而要把注意力放在正确的地方——注目仰望神。所以，对于摩西提出的“我是什么人……呢？”这样的问题，神绝不会回答。相反，祂提醒摩西，“我必与你同在”。

i. 这是一个处理摩西“自负”问题的好机会。不过，我们通常使用的解决方法是神看不上的。摩西“自负”的问题只体现在他对自己能够拯救以色列过于自信这一点上。

ii. 我是什么人：这个问题问得的确不合适。“神是谁？”才是该问的问题。神的身份比摩西是什么人更重要。一旦我们知道与我们同在的神，我们就能满怀信心地去完成祂的旨意。

iii. 我必与你同在：在此之后，摩西没有了进一步表示异议的权利。从这里开始，与之前的虔诚态度不同，他的反对体现了不虔诚的态度。之前，他反对是因为敬虔而缺乏自信；现在，他反对是因为不够敬虔而缺乏信心。

c. 你将百姓从埃及领出来之后，你们必在这山上事奉我：正如摩西曾在这片旷野里放牧羊群，他将要带领整整三百万同胞来到同一座山前。这似乎是一件看起来完全不可能的事——但神应许这事必成就。

i. 来到西奈山（这事已经久未发生）可能并不是神真正差遣摩西的凭据（注：新国际版圣经翻译成“凭据”，和合本圣经作“证据”）。这个凭据很可能指的是之前发生的荆棘燃烧以及在那里与神相遇的凭证。

3.（13-14）神向摩西启示祂的名。

摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？” 神对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’”

a. 他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢：当然，摩西觉得他需要在以色列百姓面前证明自己。之前，他曾以为自己有资格，因为他是埃及的王子。经过四十年的牧羊生涯的打磨，他的这种自以为是早已荡然无存。

i. 在族长时代，当神向人启示祂自己时，往往会启示出一个新的名字或称谓。

· 亚伯拉罕在与麦基洗德相遇后，称呼神为“至高的神”（创14:22）。

· 后来，亚伯拉罕与全能的神相遇（创17:1）。

· 亚伯拉罕认识到，主耶和华是永生神（创21:33），是“耶和华必预备”（创22:14）。

· 夏甲与“看顾人的神”相遇（创16:13）。

· 雅各遇见伊利伊罗伊以色列（创33:20），也就是伊勒伯特利（创35:7）。

ii. 所以，如果摩西作为神的代表去见以色列的诸位长老，他们自然会产生这个疑问，“祂以什么名字向你启示祂自己？”

b. 神对摩西说：“我是自有永有的”：用这句“我是自有永有的”来向人介绍自己看起来颇有几分荒谬，毫无意义。然而，这句话揭示了关于神的某些重要信息——祂是无与伦比的。

i. “除了神自己，没有可与神相提并论的。如果你将神放在等式符号（=）的一边；那么另一边除了神自己以外别无他物。。”（梅尔，Meyer）

ii. 最接近等式的一种说法是“神就是爱”（约壹4:8；4:16）。然而，确切地说，这并不是一个等式，因为你不能把这句话反过来说，即“爱就是神”。神就是爱，但祂比爱还要更伟大。

iii. “我是自有永有的”这个名字与雅巍（Yahweh）这个名字有关。“这个精炼的短句显然是指‘耶和华雅巍’（YHWH）这个名字。‘雅巍’很可能被认为是整个短句的缩写，将这个短句精简成一个词。”（科尔，Cole）

iv. “雅巍”（Yahweh）不是一个新的名字，也不是一个未知的名字——它在《创世记》中出现了160多次。摩西的母亲名叫约基别（Jochabed），意思是“雅巍是我的荣耀”。摩西和以色列人都知道“雅巍”这个名字。神给摩西的名字并非祂之前不为人知的名字。神召唤他们回归先祖的信仰，而不是什么“新的”信仰。

v. 在英语世界里，人们一度将“雅巍”（Yahweh）这个词读成“耶和华”（Jehovah）。后来，虔诚的犹太人出于敬畏不想念出神的名，所以他们把元音从祂的名字里去掉，只念“主”（亚多奈）这个词。如果将“亚多奈”（adonai）这个词的元音放在用来表示“耶和华雅巍”（YHWH）的这几个辅音上，你就会得到“耶和华”（Jehovah）这个名字。所有这些做法都是在很久以后才出现的；在圣经时代，这个名字的发音是“雅巍”（Yah weh）或“雅威”（Yah veh）。

c. 那自有的打发我到你们这里来：神告诉摩西，祂的名字是“自有的”，因为神就是那自有者；祂从始至终一直存在，也从未停止过存在。

i. “自有的”这个名字有这样一层涵义：：神是完全独立的；祂的生命或存在无需依靠任何事物、任何人（赛40:28-29；约5:26）。神学家有时称这种品质为自有性。这意味着神不需要任何人或任何事物——生命就存在于祂自身里面。

ii. 这个名字的意思也与神永恒不变的理念有关。“严格地说，在神的词汇中没有过去时态或将来时态。当神看起来在运用这些时态时，是为了适应我们有限的视野。”（梅尔，Meyer）

iii. “自有的”这个名字还有另一层涵义：神“应需而变，应需而至”；我们这个时代缺少什么，神就需而变，应需而至。“自有的”这个名字是在邀请我们共同填补我们的空白，满足我们的需要——当我们处在黑暗中时，耶稣说“我就是光”；当我们饥饿时，祂说“我就是生命的粮”；当我们无力保护自己时，祂说“我是好牧人”。神应需而变，应需而至，成为我们所需要的一切。

iv. 在这里，神的名既是一种宣告，又是一种介绍。它宣告了神的同在，邀请任何有兴趣的人通过体验认识祂，体会并见证主恩的良善。

d. 那自有的：这是耶稣常给自己取的一个神圣的称号，明确表明那从燃烧的荆棘丛中发声呼唤摩西的就是祂自己。

i. 所以我对你们说，你们要死在罪中；你们若不信我就是自有永有的那一位，必要死在罪中。（约8:24；注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“你们若不信我是基督”）

ii. 所以耶稣说：“你们举起人子以后，必知道我就是自有永有的那一位，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。”（约8:28；注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“必知道我是基督”）

iii. 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：还没有亚伯拉罕，我就‘有’了。”（约8:58；注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“还没有亚伯拉罕就有了我”）

iv. 如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我就是自有永有的那一位（约13:19；注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“可以信我是基督”）

v. 耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来对他们说：“你们找谁？” 他们回答说：“找拿撒勒人耶稣。”耶稣说：“我就是自有永有的那一位！”卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说“我就是自有永有的那一位”，他们就退后倒在地上。（约18:4-6；注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成，耶稣说：“我就是”）

4.（15-18）神指教摩西该对以色列的长老说什么。

神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远；这也是我的纪念，直到万代。’ 你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。我也说要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。’ 他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘耶和华希伯来人的神遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的神。’

a. 你要对以色列人这样说：在埃及生活了四百年后，摩西受命宣布现在是以色列人回到迦南的时候了，他们将要夺取神应许赐给他们先祖的土地。

i. 这可能完全违背了以色列长老和百姓的愿望。经过漫长的四百年，他们已在埃及扎根了。他们可能根本不想回到应许之地；他们只想改善在埃及的处境，日子过得更舒服些。

ii. 这些话必须首先传递给神的子民（出3:16），然后再传给世人（出3:18）。通常，神会先对祂的子民说，引起他们的注意；然后才会让祂的话在世上广泛传播。

b. 是我的名，直到永远：这里，神所指的是之前在同一节经文中提到的名字——耶和华……神（雅巍伊罗欣）。“直到永远”突出强调了神永远信实，忠于祂的约。

c. 他们必听你的话：这是神对摩西的宝贵应许。四十年前，当摩西看似事事如意时，以色列百姓拒绝了他，不认为他是民族的拯救者。当然，摩西一定感到好奇，为什么现在当他似乎一无所有，事事不如意时，他们却愿意听他的话了。

i. 不过，现在摩西有神的支持；以色列人确实会听从摩西所传的信息。

d. 要去见埃及王，对他说……容我们往旷野去，走三天的路程：神先向法老提出了一个较小的请求，以便尽可能使这个请求能打动法老，让他接受。神这样做是为了让法老没有任何借口拒绝祂，如此就使法老的心变刚硬。

5.（19-22）神告诉摩西该怎样对待埃及人。

我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去。但各妇女必向她的邻舍，并居住在她家里的女人要金器、银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴，这样你们就把埃及人的财物夺去了。”

a. 我知道……埃及王也不容你们去（注：新国际版圣经翻译成“我知道如果不用大能的手，埃及王绝不会放你们走”）：神从一开始就知道这一点。祂知道怎样才能打动法老的心，以及瘟疫灾祸会在何时何地发生，才能达成特定的目的；而这些都不是神临时起意，随意计划的。

i. 摩西问神，他的以色列同胞如何收到他们将要得到拯救并脱离埃及的消息。然而，让以色列人支持摩西只是前面艰巨斗争中很小的一部分——埃及人又会如何反应呢？他们怎么会同意让这些免费劳动力离开这个国家呢？摩西没有问到这点，神已回答了这个问题。

ii. “我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去”，克拉克（Clarke）坚持认为，将这句话诠释为“我知道如果不用大能的手，埃及王绝不会放你们走”是更好的理解。这里的意思一目了然——法老不会轻易放他们离开，所以神会让严厉的审判临到埃及，使得法老同意。

b. 我必叫你们……蒙恩，你们……就不至于空手而去：神应许会安排好一切，不仅要促使法老改变心意，还要打动埃及百姓的心，这样当以色列人离开时就会得到大量的金器、银器和衣裳。这不是偷窃或勒索，这是多年强迫劳动应得的工价。

i. 在《申命记》15章12-14节里，神明确指出，如果你有奴仆，当他卖身的期限到了，你任他自由的时候，不可使他空手而去。神并未打算让以色列人结束在埃及所受的奴役后空手离开；相反，他们将要把埃及人的财物夺去了。