《启示录》第1章－引言；有关耶稣的异象
A. 《启示录》的介绍与序言
1. （1-2）《启示录》的作者。
耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫他将必要快成的事指示他的众仆人。他就差遣使者晓谕他的仆人约翰。约翰便将神的道和耶稣基督的见证，凡自己所看见的都证明出来。
a. 耶稣基督的启示：翻译成“启示”的古希腊词语是apokalupsis（apocalypse，末日启示）。这个词语单单意味着“开启，揭示”。《启示录》就是耶稣基督的启示，从这种意义上讲《启示录》属于祂，正是祂做成这启示的工作。《启示录》也是有关耶稣的启示，从这种意义上讲祂就是这卷书所揭示的对象；耶稣就是这卷书中所揭示的那一位。
i. 从一开始，经文就告诉了我们有关《启示录》的最重要的真理。这卷书向我们揭露敌基督，显明神的审判，展现地上发生的大灾难，通过生动的细节揭发“奥秘哉，大巴比伦”。最重要的是，这卷书是耶稣基督的启示，是给我们的启示。如果我们抓住书中的一切，独独漏了耶稣，我们就误读了《启示录》这卷书。
ii. 我们多么需要耶稣的启示！“许多教授的最大缺点就是，基督对他们来说只是一个纸上的人物；当然不只是一个神话，不过，也就是一个模糊过去的人，一个生活在许多年前的历史人物，做了最令人钦佩的事情，靠着这些事我们得到拯救，但是祂远不是一个活生生的、当前的、光明的现实。”（司布真，Spurgeon）
b. 就是神赐给他，叫他……指示他的众仆人：为什么神要赐下这卷耶稣基督的启示，这是一个重要原因。祂赐下这卷书是指示他的众仆人要。神赐下这卷《启示录》，好向信徒展示它，而不是要隐藏它。这是一部末世启示——一部启示，而非旁经（隐藏的）。
c. 必要快成的事（注：新国际版圣经翻译成“必定快要发生的事”）：这阐述了这卷书中记载的事件会在何时发生（注：参见新国际版圣经，和合本作“快成”）——这些事件很快就会发生，而且它们必定会很快发生。这意味着《启示录》是一卷预示性的预言，它谈到了将来必定发生的事情——至少是从《启示录》写成之时开始算起的未来。
i. 不是所有预言都是预示性的，但这卷预言性的书卷明显具有预示性。这卷书描述了必要快成的事情。这些事情成就的时候近了（启1:3；注：新国际版圣经翻译成“时候近了”），然而在书写这部书卷时，时候还没有到。
ii. 有人会说，我们不应该关心预言，这是一种不务正业的操练——但是如果神足够关心预言，愿意谈论预言，我们就应该足够关心预言，留心听预言。“有些人告诉我们说，在未来之事仍停留在未来阶段时，不应该对它进行查验，直到它发生以后才可以查验。我很难相信这种看法是认真的。”（塞斯，Seiss）
d. 快成的（注：新国际版圣经翻译成“快要发生”）：“快”和“近”是相关联的用语，而这是神的时间表，不是人的。然而两千年来，历史一直濒临万有结局的边缘平行发展，直至临界，而非朝着一个遥远的终点前进。
i. 古希腊词组就是“en tachei”，意思是“‘迅速或突然发生’，表示行刑开始后迅速执行。这里的意思并不是说事件可能会很快发生，而是一旦事情发生，必定是突如其来的。”（华富德，Walvoord）
e. 他就差遣使者晓谕他的仆人约翰：这讲述了《启示录》中包含的信息是如何传递的。这是一本关于预兆的书卷：天使向约翰传达了（注：翻译成“晓谕”的英语单词“sign-ified”，在组成上包含“预兆”一词在内）这个信息。这是一部以各种预兆来传递信息的书卷。
i. 的确，《启示录》中使用的各种预兆引起了一些读者的困惑不解，或者是一个引发争议的来源。然而这些预兆是必要的，因为约翰表达的是天上的事，而保罗表示他曾听见隐秘的言语（林后12:4）。约翰描绘了他所看见的事情，所以他只能用象征性的图像来解释。对我们来说，这卷书是预言，但约翰只是单单记录了展现在他面前的历史，把他所看见的写下来。“约翰有来自天堂的异象；不过，他用自己的语言，按照自己的方式来描述这些异象。”（克拉克，Clarke）
ii. 预兆也是必要的，因为象征性的语言具有强大的力量。称某人或某事为邪恶的或不好的是一回事，然而描述一个喝醉了圣徒的血的女人形象要生动得多（启17:6）。
iii. 尽管《启示录》这卷书中充满各种预兆，但对那些明白《圣经》前65卷书，尤其是明白《圣经》前39卷书，即《旧约圣经》的人来说，《启示录》是容易理解的。《启示录》以《旧约圣经》为根基。它包含了超过500个《旧约圣经》中的典故，在《启示录》的404节经文中，有278节经文（将近70%）在某种程度上参考了《旧约圣经》。
f. 差遣使者……他的仆人约翰（注：钦定本圣经翻译成“天使”，和合本圣经作“使者”）：由此我们知道，是谁写了《启示录》这卷书。正是他的仆人约翰，最佳证据表明这是使徒约翰，与《约翰福音》、《约翰壹书》、《约翰二书》和《约翰三书》的作者是同一个人。
i. 差遣使者：《启示录》中的许多预兆和异象都是在天使的监督下，临到约翰的（其中的一些例子包括：启5:2；启7:2；启10:8至启11:1；启17:7）。
g. 约翰便将神的道……证明出来：在这个序言中，我们看到约翰知道这卷书是《圣经》，神的道。有时，我们感到好奇，不知《新约》的诸位使徒作者是否知道他们所写的是《圣经》。至少在这个例子里，约翰是知道的。
i. 他知道这卷书是《圣经》，因为他称之为神的启示。他知道这是藉着耶稣，从父神而来的信息，而不是从人来的。
ii. 他知道这卷书是《圣经》，因为他称之为“神的道”，正如旧约圣经的先知会说的那样。他还称之为“耶稣基督的见证”。
2.（3）祝福读这书并遵守书中记载的人。
念这书上预言的和那些听见又遵守其中所记载的，都是有福的，因为日期近了。
a. 念这书……的和那些……遵守其中所记载的，都是有福的：对于那些读（注：钦定本圣经翻译成“读”，和合本圣经作“念”）并且遵守这书中信息的人，《启示录》为他们提供了一个特别而独特的祝福。这是启示录七个祝福中的第一个（启1:3；启14:13；启16:15；启19:9；启20:6；启22:7；启22:14）。
i. 因为忽视《启示录》这卷书，有许多人与这个祝福失之交臂。举例来说，英国圣公会实际上在其常规读经计划中，无论是公开崇拜还是私人灵修，都将《启示录》漏掉了。这是对待《启示录》这卷书的典型态度。许多人认为，只有狂热分子才想深入挖掘这卷书，但实际上，这卷书是为所有那些想要成为有福的人而写的。
ii. 幸运的是，约翰没有说我们必须明白《启示录》中所写的一切，才能成为有福的人。在这卷书里有一些难以明白的事情，只有当预言已应验，我们再次回顾这些预言时才能明白；但是即使我们不明白，我们也可以通过读和听这些预言，仍然得蒙祝福。
b. 念这书……的和那些……遵守其中所记载的，都是有福的：约翰相信这卷书是圣经的一部分，而这个应许为这种看法提供了更多的依据。首先，“念这书……的和那些听见……的”，这些文字表明，这卷书的成书目的是要公开，让众人阅读，就像其他公认的圣经经卷一样。其次，祝福的应许本身说明，约翰认为这卷书是圣经的一部分。在犹太世界里，这样的祝福永远不会加在一本人类的书籍上。
i. 综合所有这些事情可以看出，无疑《启示录》中有明确的申明——这卷书是《圣经》。批评家可以同意这种说法，也可以不同意，但他们不能否认《启示录》作出了这样郑重地声明。
c. 遵守其中所记载的：《启示录》带给我们的，不仅是预言性的预示信息。它告诉我们应当遵守的事情。如果我们明白了《启示录》，我们的生活方式将因此而改变。
d. 念这……的（注：钦定本圣经翻译成“读这”）：这里的词语是单数形式。它指的是一个读预言的人。“那些听见……的”人是复数形式。它指的是有许多人在倾听。这个想法很可能来自早期教会的习惯做法。在当时的教会里，人们十分注重公开诵读圣经，然后，在读经之后，往往是解释圣经。按照我们现代的说法，约翰可能会说：“教导《启示录》的牧师是有福的，听见《启示录》的会众也是有福的。”最重要的是，不论牧师还是会众，那些遵守其中所记载的人，都是有福的。
i. “我们也不可只遵行这预言的话，还要愿意为这预言而死，如果蒙召，就要甘心与它一同被火烧；正如那圣洁的殉道者，当他看见《启示录》与他一同被投入火中，就喊着说：‘这蒙福的《启示录》啊，能与你一同被火烧，我是何等的快乐啊！’”（特拉普，Trapp）
3. 由于对《启示录》的不同解读引起了如此多的争议，了解数百年来人们用来解读《启示录》的四种基本方法，能对我们有所帮助。
a.过去视角解释法：这种方法认为启示录只涉及约翰时代的教会。按照过去解释法，《启示录》没有预示任何事情。约翰只不过描述了他那个时代的事件，但是他用象征性的代码来表示它们，这样那些教外的人就不能明白他对罗马帝国政府的抨击。按照过去视角解释法，《启示录》是一部关于当时的书卷
b.历史视角解释法：这种方法认为《启示录》是所有教会历史的一部大范围的、无序的全景画卷。按照历史解释法，《启示录》预示了未来，不过预示的是“教会时代”的未来——而不是将来末世时候的事件。按照历史视角解释法，《启示录》中比比皆是描述现在的象征。
i. 举例来说，许多宗教改革者称教皇为《启示录》第13章里的兽，但他们不一定会认为末世已近在眼前。所以，他们相信《启示录》谈的是他们的时代，而不一定是在讲末世的事情。
c.诗歌视角解释法：这种方法认为，《启示录》是一部尽是图画和象征的书卷，旨在鼓励和安慰在约翰的时代受到逼迫的基督徒。按照诗歌或寓意的视角来看，《启示录》既不是文学性的，也不是历史性的。《启示录》是一部具有个人意义的书卷。
d.未来视角解释法：这种方法认为，从第四章开始，《启示录》就是在谈论末世的事情，即耶稣再来之前的一段时期。按照未来视角解释法，《启示录》是一部主要描述末世的书卷。
e.哪种方法是正确的？每种方法在某些方面都是符合事实的。《启示录》的确谈到了约翰的时代。《启示录》谈到了教会的历史。而且《启示录》确实对我们的个人生活有意义。因此，虽然前三种方法的要素各自占有一席之地，但我们仍不能否认未来视角解释法的位置。我们可以知道《启示录》清楚地谈到了末世，因为从《启示录》1章1-3节中可以归纳出两个中心原则。
i. 首先，我们相信《启示录》一定是有意义的。耶稣赐下这卷书，是要指示他的众仆人。这不是一部毫无意义、胡言乱语的书卷。它带有赐福的应许，而不是赐下混乱迷惑的应许。
ii. 其次，我们相信《启示录》确实如它宣称的那样，包含预示性的预言。约翰清楚明白地指出：必要快成的事……日期近了。约翰写下了一些对他来说仍未发生的未来事件。
B.问候。
1.（4-5a）带着恩惠和平安的问候。
约翰写信给亚西亚的七个教会。但愿从那昔在、今在、以后永在的神和他宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！
a. 写信给亚西亚的七个教会：最初，这封信是写给七个蒙拣选的亚西亚的教会。这是罗马的亚西亚行省，位于现代的土耳其西部。
b. 从那昔在、今在、以后永在的神：约翰带来了父神的问候，他用这个称号来形容神。从那昔在、今在、以后永在的神，指的是神永恒的属性。这个用语含有无限存在的意思，并且与《旧约圣经》中的雅巍这个名字联系在一起（出6:3；出17:15）。
i. 在古希腊文里，“昔在、今在、以后永在的”，这句话是刻意安排成这种有些拗口、有点难度的句子结构。约翰似乎在寻找一个短语来传递《旧约圣经》中有关雅巍的理念。
ii. 仅仅说神是今在的，或者仅仅说祂是昔在的，或者仅仅说祂是以后永在的，似乎都不足以形容神。正如神超越时间，永世无穷，祂掌管过去、现今和未来。
iii. “那昔在、今在、以后永在的神”，这样的描述适用于神的儿子和神的圣灵，正如这话适用于父神一样。事实上，雅巍这个称号描述了三一真神，三位一体的神。然而，看起来约翰着重关注的是，有这个称号的父神身上，因为在这一节经文后面的话中，他特别提到了神的儿子和神的圣灵。
c. 从……他宝座前的七灵：约翰带来了来自神的圣灵的问候，他用这个称号来形容神的圣灵。“他宝座前的七灵”，指的是圣灵的完美与完全。约翰使用了《旧约圣经》中对圣灵的一种形容。
i. “七灵”这个概念引用自《旧约圣经》。《以赛亚书》11章2节描述了圣灵的七个方面：耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。这并不是说神有七个不同的灵，而是说神的灵具有这些特征，并且祂拥有所有这些特征，既完全又完美。
d. 那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督：约翰带来了来自神儿子的问候，经文从祂的身份和祂的作为上来描述祂。
i. 耶稣是那诚实作见证的：这里谈的是耶稣对祂的父神和祂的子民绝对忠诚可靠，甚至至死不渝。翻译成“作见证”的古希腊词语也是用来表示“殉道者”的词语。
ii. 从死里首先复活（注：新国际版圣经翻译成“从死人中复活的首生者”）：这说明了耶稣在万有中出类拔萃的卓越地位，即祂是第一的，是绝对优先的。从死里首先复活的意义远不止于耶稣是第一个复活的人。这还意味着，在所有复活的人（或将要复活的人）中，祂是第一的，是绝对优先的。耶稣在许多弟兄中作长子（罗8:29；注：钦定本圣经也可翻译成“作首生者”）。
iii. 使用“首生者”（注：参见新国际版圣经，和合本圣经作“首先复活”）一词，意思并不是耶稣有出生日期，因而祂是受造之物，而不是神。古代的拉比称呼“雅巍自己”为“世界的首生者”（莱特福特【Lightfoot】所著《歌罗西书注释》中引用拉比贝查【Bechai】的话）。拉比也用“首生者”（注：又译“长子”）作为弥赛亚的一个称号。“神曾说，‘我怎样使雅各成为长子（出4:22），我也要怎样使弥赛亚君王成为长子’（诗89:27）。”（莱特福特【Lightfoot】在其所著《歌罗西书注释》中引用《出埃及记犹太律法博士圣经注释》（Shemoth Rabba）中R·内森【R. Nathan】的话）
iv. 耶稣是世上君王元首（注：新国际版圣经翻译成“地上众君王的统治者”）。在《启示录》结束之前，耶稣将统治地上每一个君王。目前，耶稣统治着一个国度，但是这个国度尚不属于这个世界。
e. 在这句问候中，通过系统地提及三一真神的每一个位格，我们看见《新约圣经》如何陈述申明有关三一真神的教义。经文并没有以一种精心定义的、“系统神学”的方式来陈明这个教义。它简单地组织有关三一真神的真理——三位一体的神——贯穿着整部《新约圣经》的结构。
2.（5b-6）陈述对耶稣的赞美之言。
他爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶（注：“脱离”有古卷作“洗去”），又使我们成为国民，作他父神的祭司。但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远。阿们！
a. 他爱我们：对耶稣来说，这是一个多么美丽的称号！当经文使用“爱”一词的过去时态（注：参见钦定本圣经），它指的是过去的一个特定的时间和地点，就是在过去的何时何地耶稣爱我们。应该指出的是，许多圣经译本翻译成一般现在时态的“爱我们”（比如新美国标准版圣经、新国际版圣经和新普及译本圣经），然而过去时态的“爱我们”包含了美好的意义在其中。这种表达回望十字架。每个信徒都应该相信神的爱，靠神的爱得坚固，不要以他们现在所处的环境为判断的依据（有可能，现今处境艰难）；相反，要以十字架上爱的最大明证为判断的依据。为此，耶稣配得我们的赞美。
i. 在《罗马书》5章8节中，保罗这样说道：惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。耶稣在十字架上为我们所作的工，是神爱你的终极证明。祂可以提供更多的证据，但这是祂所提供的最大的证据。
ii. 难怪有许多信徒不明白耶稣对他们的爱，没有靠此得坚固——他们以自己目前的环境来衡量神的爱。与此相反，他们需要回望十字架，只此一次，并永远地解决这个问题，还要向耶稣献上赞美，因他爱我们。
b. 用自己的血使我们脱离罪恶（注：“脱离”有古卷作“洗去”）：这就是因为耶稣在十字架上爱我们，而随之发生的事。祂洗净我们（注：钦定本圣经翻译成“用自己的血洗净我们，洗去罪恶”）——洗净我们脱离罪恶的深深污渍，这样我们在祂面前就真正清洁了。为此，耶稣配得我们的赞美。
i. 倘若我们认识自己的罪有多深，能得到洗净脱离罪恶，看起来是一件好得令人难以置信的事。我们可以作为清洁的人站在神的面前——得到洗净，除去最深的污秽。难怪使徒约翰还这样写道，“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义”（约壹9）。
ii. 用自己的血：如果有任何其他的方法可以洗净我们脱离罪恶，神也可能会采用其他的方法。“用自己的血”洗净我们，意味着神的儿子付出了最大的牺牲。除非这是唯一的方法，否则神绝不会这样做。“祭司只能用公牛和山羊的血来洗净；但祂‘用自己的血’洗净我们脱离罪恶。人们愿意流别人的血。他们是多么轻易就发动流血战争啊！然而基督愿意流自己的血，倾倒自己的性命，以致于死，好使我们得救。”（司布真，Spurgeon）
iii. 注意顺序：首先是爱，然后是洗净（注：参见钦定本圣经）。并不是神出于某种义务洗净我们，然后又因为我们已经成为清洁的，神就爱我们。当我们仍然污秽不堪时，神就已爱我们，然后祂又洗净我们（注：参见钦定本圣经）。
iv. 事实上，洗净是爱的证明。如果你有一条旧裤子，上面沾满了颜料，你会洗净它，然后保留它，只可能是因为两种原因。首先，如果你很穷，你会把裤子洗干净再留着。你不能或者不愿意花钱再买一条裤子，所以你会把裤子洗干净留着。第二，如果你真的喜欢那条旧裤子，你会把它洗干净留着。钱不是问题。你可以随时去买一条新裤子，但你实在爱这条裤子，以至于你愿意花时间和精力去清洗它，然后再使用它。神如此爱我们，爱到了愿意洗净我们的地步（注：参见钦定本圣经）。神当然不穷。只要一个意念，祂就能消灭所有的罪人，重新开始创造全新的生物。然而祂没有这样做。祂实在爱我们，所以祂甘愿洗净我们（注：参见钦定本圣经）。
v. 有些圣经学者认为约翰所写的是，“使我们脱离罪恶”。在古希腊语中，“洗净”和“脱离”这两个词语几乎完全一样，只有一个字母不同。这两个词语都出现在古代手稿中，所以很难判断约翰所写的究竟是哪一个词。不论怎样，这两个词语都符合事实——我们都得到洗净，脱离罪恶。
c. 又使我们成为国民，作他父神的祭司（注：钦定本圣经翻译成“又使我们成为君王，作他父神的祭司”）：这就是耶稣所赐的身份，是祂赐给那些祂以十字架大工所爱，又用自己的血洗净的人（注：参见钦定本圣经）。原本只要爱他们，洗净他们就已足够了。然而，神做得更多，祂使我们成为君王，作他父神的祭司（注：参见钦定本圣经）。这是远超亚当的身份。即使是在伊甸园里活在纯真无罪的状态下，我们也没有看见圣经表示亚当成为君王，作……神的祭司（注：参见钦定本圣经）。为此，耶稣配得我们的赞美。
i. 我们是君王（注：参见钦定本圣经，和合本作“国民”），所以我们是神皇室的成员——这是特权、身份和权柄。我们是祭司，所以我们是神的特别仆人。在人面前，我们是神的代表；在神面前，我们是人的代表。我们可以向神献祭（来13:15）。我们有特权觐见神，来到神的面前（罗5:1-2）。
ii. 君王……祭司（注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“国民……祭司”）：在旧约里，君王和祭司这两种职分是禁止合并的。犹大王乌西雅就是一个例子，他企图把这两种职分合并，因此受到了惩罚（代下26:16-23）。在新约之下，我们可以像耶稣一样，因为祂既是君王又是大祭司（路1:31-33；来4:14）。
d. 但愿荣耀、权能归给他，直到永永远远：鉴于耶稣为我们所做的一切，赞美祂是合宜的，是应当的。我们应当将所有的荣耀、权能归给他，直到永永远远。当我们这样赞美的时候，我们并不是把荣耀、权能授予耶稣。我们只是承认祂拥有这些，我们是在为此荣耀祂。
i. 承认耶稣的荣耀，就是要为祂挺身而出。“你们中有一些人很像护壁板后面的老鼠。你在耶和华的殿里，但你并不被认为是家庭中的一员：有时你会在自己的藏身之处发出轻微的吱吱声；有时你会像老鼠一样在晚上出来，捡一两块面包屑，而不会被人看见。这对得起你自己吗？这对得起你的主、你的夫子吗？”（司布真，Spurgeon）
ii. 承认耶稣的权能，就是让祂真正统管我们。“再说一次，如果我们真心说：‘愿荣耀、权能归给祂’，那我们就必须把自身的统治权交给祂，让祂来管理我们。每个人都是一个三国小帝国——身体、魂和灵——而这三国应该成为一个联合王国。要让基督成为这三国的王。不要让这三国中的任何一个分支自立为王，自行其是；而要把它们都归入那一位大君王的统治之下。”（司布真，Spurgeon）
e. 阿们：在古希腊语中，这是一个借用自希伯来语《旧约圣经》的词语，意思是“是的”。这不是一个愿望，希望事情如此；而是一个肯定，即靠着神，事情必将如此。耶稣是配受赞美的。
i. 耶稣为你做了这么多，做了这一切。有许多事情值得你赞美祂——那就尽情地赞美祂吧！“当你在地上的生命结束时，你不希望能身处天堂吗？你必死的时候总会来到的，那时难道你不愿意有一个好的希望，能进入那完全人的幸福里吗？我相信你会愿意的，但如果你最后被算入高天蒙救赎的队伍里，你就必须趁着还在地上时学会他们的歌。如果你没有在下面练习和排练过他们的乐曲，你就不得进入天上的唱诗班。”（司布真，Spurgeon）
ii. “希腊语单词‘amen’（阿们）音译自一个希伯来语词语，发音类似，意思是‘真实的’或‘诚心实意的’，因此‘amen’（阿们）的意思是‘真真实实’或‘诚心所愿’。”（华富德，Walvoord）
3.（7）公开描述耶稣再来。
看哪！他驾云降临，众目要看见他，连刺他的人也要看见他，地上的万族都要因他哀哭。这话是真实的。阿们！
a. 看哪！他……降临：这是一个命令，要人们去看——去查看。约翰从赞美耶稣转向描述祂的复临。他希望我们看见耶稣复临。耶稣说过，我们应当警醒等候祂的再来（太24:42）。这是一件需要时刻铭记，用心去看的事情。
i. 这不是关于耶稣再来的超自然异象。稍后会谈到那种超自然的异象。这一描述是以约翰对神话语的理解为基础的，就是他怎样理解《旧约圣经》中有关弥赛亚再来的应许，以及耶稣亲自讲过的关于祂再来的话。举例来说，约翰知道耶稣要来（注：新国际版圣经翻译成“他驾云而来”，和合本圣经作“他驾云降临”），因为耶稣说过他要再来。耶稣这样说道，“我……必再来接你们到我那里去”（约14:3）。
ii. “基督升入天堂不是为了留在那里。祂是为了教会的益处而去；而且为了祂的教会的益处，祂必要再来。”（塞斯，Seiss）
b. 他驾云降临：当耶稣再来的时候，将有云彩围绕祂。从字面上讲，这将要真的发生，因为在耶稣离开这个世界的时候，祂被一朵云彩接去，升入天上，而神许诺说祂将要以同样的方式再来（徒1:9-11）。这也是真实的比喻，因为经文以比喻的方式，称呼许多信徒为云彩（来12:1）。云通常与神的同在和荣耀，联系在一起（出13:21-22；出16:10；出19:9；出24:15-18），与此有关的是，《旧约圣经》中称为“舍金纳”（Shekinah）的荣耀云彩。
i. 明白这与神荣耀之间的联系，是合宜的，也是奇妙的——许多信徒被称为“云彩”。神的子民就是祂的荣耀。他们是祂的“云彩”，祂的舍金纳荣耀（Shekinah）。
ii. 约翰不需要特别的异象，就能确知他驾云降临。约翰之所以知道这点，是通过《旧约圣经》（但7:13-14），以及耶稣亲自所讲的话：我告诉你们：后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临（太26:64）。
c. 众目要看见他：耶稣再来的时候，祂不会秘密地来临。每个人都将知道。耶稣第一降世的时候，从某些程度上讲，鲜少有人知道。当祂在地上服事的时候，从头至尾，祂从未上过罗马的头版新闻。然而，当耶稣再来的时候，众目要看见他。全世界都会知道。
i. 约翰不需要特别的异象，就能知道众目要看见他。约翰听见耶稣亲口说过，“若有人对你们说，‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去；或说，‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边；人子降临，也要这样。”（24:26-27）
d. 连刺他的人也要看见他：当耶稣降再来时，对犹太人来说，这将是具有特别意义的显现。当然，刺他的人不仅是犹太人。不过，我们知道约翰心里所想的是，耶稣对祂自己百姓的显现，因为这句话暗指《撒迦利亚书》第12章10节。
i. 当耶稣向祂自己的百姓——犹太人，显明自己的时候，祂不会在怒中显现。那时，犹太民族将要归向耶稣，信靠祂，相信祂是他们的弥赛亚（太23:39；罗11:25-26）。当他们看见耶稣，还有祂那被刺穿的双手双脚时，就会痛苦地想起他们以前怎样拒绝祂。这要应验《撒迦利亚书》第12章10节中描述的情景：我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我，就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。
ii. 约翰不需要特别的异象，就能知道连刺他的人也要看见他。他可以在《撒迦利亚书》第12章10节里读到这些。
e. 地上的万族都要因他哀哭：当耶稣再来的时候，犹太人会为他们从前拒绝耶稣而哀哭，然而要哀哭的不仅是犹太人。因为地上的万族中将有许多人得救（启7:9），人人都会参与这场哀哭。我们都要看着祂的钉痕，哭着说“我们曾这样对待祂”。
i. 约翰不需要特别的启示，就能知道地上的万族都要因他哀哭。他只需要记住《马太福音》第24章30节里耶稣所说的话就行：那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。
4.（8）耶稣的自我介绍。
主神说：“我是阿拉法，我是俄梅戛（注：“阿拉法”、“俄梅戛”乃希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。”
a. 我是阿拉法，我是俄梅戛：在许多圣经译本和“红字”版本中，这些词语是红色的。这表明圣经译者认为这些是耶稣所说的话。约翰的介绍完了，现在是耶稣的自我介绍。毕竟，这是祂的启示（耶稣基督的启示，《启示录》第1章1节），所以由祂来介绍它，并没有什么奇怪的。
i. 有的人想知道，在这里说话的是父神，还是神子。我们猜测这是神子，耶稣基督，我们相信这一点，是有许多理由的。首先，既然这是耶稣的启示，由祂来介绍这卷书看起来十分合适。第二，“阿拉法”和“俄梅戛”，以及“首先的”和“末后的”（注：参见钦定本圣经，和合本圣经未翻译这一截），这些称号是耶稣用来称呼自己的（启22:13）。第三，关于“昔在、今在、以后永在的全能者”，虽然在《启示录》1章4节中用这个称号来指父神，但这个称号对神子来说也是正确的，而且在《启示录》11章17节和16章5节中，似乎直接用这个称号来指耶稣。
b. 阿拉法……俄梅戛（注：钦定本圣经翻译成“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的”，和合本圣经未翻译后一截）：这些用来指耶稣的称号，其背后的意思是，祂在万有之先，而且会一直在万有之上。阿拉法是古希腊语字母表中的第一个字母，而俄梅戛则是最后一个字母。耶稣所说的是，“我是字母A，我是字母Z，我是首先的，我是末后的”（注：参见钦定本圣经）。
i. 如果耶稣既是首先的又是末后的，那么祂也有权掌管这两者之间的一切。这意味着耶稣对历史有一个计划，祂引领人类的历史进程和事件，朝着祂所设计的方向前进，直至成就祂的计划。我们的生命不会被交给盲目的命运，交给无意义的偶然，或是没有解决之道的无尽循环。正相反，耶稣基督祂是 “阿拉法”和“俄梅戛”，祂是“首先的”和“末后的”（注：参见钦定本圣经），祂指引着人类的所有历史进程，甚至是我们的个人生命。
c. 是昔在、今在、以后永在的（注：钦定本圣经翻译成“是今在、昔在、以后永在的全能者”）：正如《启示录》第1章4节的注释所示，这句话传递了雅巍这个伟大名字背后的含义，雅巍就是《旧约圣经》中三位一体神的名字。它反映了神永恒的本性和祂不变的存在。和父神一样，耶稣拥有这种永恒的本性。《弥迦书》第5章2节以预言的方式表达了这一点：他的根源从亘古、从太初就有。《希伯来书》第13章8节是这样表达的：耶稣基督，昨日、今日、一直到永远是一样的。
d. 全能者：“全能者”这个词语译自古希腊语单词“pantokrater”，其字面意思是“手中掌管万有的那一位”。它指的是耶稣对万事万物拥有至高无上的统治权——祂掌管过去、现在和未来。
i. 在《新约圣经》中，“全能者”这个词语出现了十次，而其中九次都是出现在《启示录》中。这卷书突出强调了神的至高主权，使人认识到神掌管万有。
C.约翰受命写下这一切。
１．（9）约翰在海岛上。
我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分，为神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。
a. 我约翰……曾在那名叫拔摩的海岛上：拔摩岛就像是罗马帝国的一个恶魔岛监狱。拔摩岛曾被用作监狱岛，作为一个没有栅栏的监狱。这座海岛盛产大理石，大部分囚犯都是大理石采石场的强迫劳工。拔摩岛是一个岩石嶙峋的荒凉岛屿，长约10英里（约16公里），宽约6英里（约9.66公里）。
i. “当时，约翰被放逐在一个孤独荒凉的岛上。但是，无论是汪洋大海、雪山高峰，还是漫长岁月，都无法割断基督徒彼此之间的纽带，也无法割断基督徒与他们的主基督之间的联结纽带。不到一年前，我经过了那个海岛。它只是一堆光秃秃的岩石，颜色灰暗，形状单调。它位于公海上，靠近小亚细亚西部海岸。岛上既没有树木，也没有河流，除了岩石、礁石间的一些犄角旮旯，也没有任何适合耕种的土地。那里仍然有一个昏暗的洞穴，据说年迈的使徒曾经住在里面，据说他就在这个洞穴里领受了这个异象。一个小教会建筑在它上面，教会里悬挂着修士们点燃的长明灯。”（塞斯，Seiss）
ii. 巴恩斯（Barnes）这样形容拔摩岛，“孤寂、荒凉、不毛之地、荒无人烟，很少有人光顾，它具备了刑罚之地所需要的一切必要条件；将使徒放逐到那地，迫害者就可以达成所愿，在不置使徒于死地的情况下，从而封了使徒的口。”然而，这种流放并没有让使徒约翰闭口不言。
b. 为神的道，并为给耶稣作的见证：绝大多数圣经学者都认为，约翰之所以会在拔摩岛上，是因为他受到罗马人逼迫，遭到逮捕和囚禁。情况有可能如此，特别因为约翰曾经说过自己是“你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分”。然而，还有可能约翰作为宣教士，来到拔摩岛上，要向那里的囚徒传福音。
i. 古代基督教历史学家尤西比乌斯（Eusebius）指出，在罗马皇帝多米提安（Domitian）统治时期，约翰被囚禁在拔摩岛上。（《教会历史》（Church History），卷III.18，20——摘自《尼西亚和后尼西亚时代教会教父》（Nicean and Post Nicean Fathers）系列2，第1卷，第148-149页）
ii. “根据维多利纳斯（Victorinus）的说法，约翰虽然年事已高，仍被强制在拔摩岛上的矿场里劳动。早期资料还表明，大约在公元96年，在多米提安（Domitian）死后，皇帝涅尔瓦（Nerva）掌权，之后约翰才被允许返回以弗所。”（华富德，Walvoord）
2.（10-11）约翰领受命令，写下这一切。
当主日，我被圣灵感动，听见在我后面有大声音如吹号，说：“你所看见的，当写在书上，达与以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉那七个教会。”
a．当主日，我被圣灵感动（注：钦定本圣经翻译成“当主日，我在圣灵里”）：“在圣灵里”的意思，似乎不仅是指约翰“顺着圣灵而行”，与“顺着肉体而行”正相反，正如保罗在《加拉太书》5章16节中所讲的那样。看起来，这句话在这里意义更深，不仅是约翰顺着圣灵而行，而是他领受了从圣灵而来的独特启示。对约翰来说，这是一次独特的属灵经历，有些人可能会称之为“魂游象外”——当然，与现今那种与巫术和通灵术联系在一起的经历无关。
i. 华富德（Walvoord）对“在圣灵里”（注：参见钦定本圣经，和合本圣经作“被圣灵感动”）的定义如下：“进入一种超乎常理的状态，在这种状态下，神可以超自然地启示这卷书中的内容。”
ii. 《启示录》中有四处经文提到约翰被圣灵感动。第一次，是在拔摩岛上（启1:10），接着是在天堂里（启4:2），然后是在旷野里（启17:3），最后是在神的山上（启21:10）。
b. 当主日：“主日”是什么日子？在罗马帝国的异教徒中，每个月的第一天被称为“皇帝日”，以罗马皇帝表示敬意。也许通过将一周的第一日尊为主日，基督徒以此来宣示他们对耶稣的忠诚。
i. 这与《旧约圣经》中“主的日子”（注：又译“耶和华的日子”），不是同一个术语，意思也不相同。《启示录》这卷书将会涉及到“主的日子”这个概念，不过，此处不是这个意思。
c. 听见在我后面有大声音：约翰听见的大声音清晰而响亮，好像吹号的声音。这大声音属于“阿拉法”和“俄梅戛”，属于“首先的”和“末后的”（注：参见钦定本圣经，和合本圣经未翻译这一截），祂是万有的开始，祂是万有的终结。既然在《启示录》第1章8节中耶稣用了这些称号来介绍祂自己，由此我们知道这大声音是耶稣发出的。
i. 关于“如吹号”，克拉克（Clarke）是这样解释的：“这是为了唤起每一个游移不定的思想，使他的注意力集中，并且使他的整个精神状态严肃起来，庄重认真。”
ii. “首先的”和“末后的”（注：参见钦定本圣经，和合本圣经未翻译这一截）这称号属于耶和华神，就是以色列的神，雅巍（赛41:4；赛44:6；赛48:12）。“阿拉法”和“俄梅戛”，这称号与“阿拉法”和“俄梅戛”意思一样。这是《新约圣经》中耶稣明确宣称自己是神的经文之一。
d. 你所看见的，当写在书上：在这里，神吩咐约翰写下他所看到的。在《启示录》这卷书中，约翰还将十一次领受写下所见的命令。我们有这样的感觉，除非约翰得到命令要写下来，否则他只会将所见所闻藏在自己心中。除非另有命令，否则最好保守秘密，不要将自己所得的异象和启示泄漏出来。
e. 达与……那七个教会（注：钦定本圣经翻译成“达与……那七个亚细亚教会”）：约翰领受命令，给位于七座城市里的七个教会写信。这些教会全都位于罗马的亚细亚行省。然而，这个地区并不是只有这几个城市才有教会。例如，在歌罗西城有一座教会（使徒保罗写了一封信，就是歌罗西书给这个教会），不过歌罗西城没有包括在这七个教会的名单中。为什么特别选择了这七个教会？
i. 有人认为这是因为它们的位置，大致呈圆形排列。其他人认为这是因为这些城市是罗马亚洲行省的邮政区。许多人相信之所以选中七个教会，是因为在圣经中，数字七常常代表完整，而这些信——以及整卷《启示录》——都是写给全教会的，而不仅仅是这七个教会。塞斯（Seiss）写道，“所有时代的教会都包含在七里面”，并且引用了许多现代和古代释经家的话，他们都支持这种观点。
ii. “这是不少知识渊博的作家对这卷书的看法，就是我们的主藉这七个教会，来象征基督的所有教会，直到世界末日；并且通过祂对他们所说的话，来表明历世历代各教会应有的状况，以及他们的责任是什么。”（普尔，Poole）
iii. 有趣的是，使徒保罗也写信给七个教会：罗马、哥林多、加拉太、以弗所、歌罗西、腓立比和帖撒罗尼迦。
D.约翰在异象中看见耶稣。
1.（12-13）耶稣站在金灯台中间。
我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。
a. 我转过身来，要看是谁发声：我们只能想象约翰转过身来的时候心里想的是什么。他听到的声音可能和他记忆中耶稣的声音不完全一样（约翰形容这好像是吹号的声音，《启示录》第1章10节）。然而，通过这声音的自我描述（阿拉法和俄梅戛），约翰知道这是耶稣。当耶稣在地上服事的时候，约翰认识了耶稣，在那些岁月里，约翰亲近耶稣，与祂建立了亲密关系。这是自那以后，约翰再次有机会看见耶稣。
b.首先，约翰没有看见耶稣。他看见七个金灯台。这些不是烛台，也不是分枝烛台，而是独立的油灯架。在这些灯台上又有灯。
i. 有七个独立的灯台。这个画面让我们想起，在帐幕和圣殿里的金灯台（出25:31-37）。然而，这是不同的灯台。旧约的灯台是一个灯台，上面有七盏灯。这里在新约里，我们看见七个……灯台。“在犹太人的帐幕里，有金灯台，灯台上有七个灯盏，发光照明……这里，约翰看见七【个灯台】。神只有一个犹太教会，在外邦人中间却有许多教会。”（普尔，Poole）
ii. 光不是从灯台本身发出的。光本来自油灯盏。灯台只是让光照得更广，更容易为人看见。因此，灯台是用来体现教会的一幅合宜的画面。我们本身不产生光，我们只是让光展示出来。
iii. “灯本身并不是光，它只是散播光的工具，它必须先得到油和火才能散播出光；因此，没有一个教会本身就有恩典和荣耀，教会必须从她的元首基督那里领受这一切，否则教会既不能散播光也不能散发生命。”（克拉克，Clarke）
c. 灯台中间有一位好像人子：耶稣站在灯台中间，好像人子，回看《但以理书》第7章13-14节，可以看见这个荣耀的形象。虽然“人子”这个称号听起来像是一个卑微的头衔，但是从《但以理书》的经文来看，它根本不是一个卑微的头衔。
d. 身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带：耶稣的衣着表明祂一个极有尊严和权威的人。只有那些不需要大量劳作的人才会身穿长衣，所以长衣是极有地位和权威的体现。胸间的金带可能暗示大祭司的服装（出29:5）。
i. 《出埃及记》39章1-5节指出，在以色列大祭司胸间所束的带子上有金线。耶稣胸间的带子不止几根金线，而是整根金带！耶稣永恒的、天上的祭司职分，远超地上，何等伟大！
ii. 旧约祭司的职责之一，就是要照管帐幕中的金灯台。他们要每天添加灯油，清除灰烬，修剪灯芯。他们必须仔细地检查和照看这些灯盏，这样它们才能在神面前持续地燃烧。这里是耶稣，我们的大祭司，站在七个灯台中间，仔细检查和照顾这些灯盏，让它们在神面前一直明亮地燃烧。
2.（14-16）约翰描述耶稣。
他的头与发皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰，脚好像在炉中锻炼光明的铜，声音如同众水的声音。他右手拿着七星，从他口中出来一把两刃的利剑，面貌如同烈日放光。
a. 他的头与发皆白：白发代表老年，因此在那种文化中，白发所代表的意思与伟大的智慧和永恒联系在一起。“如雪”一样白这个短语强调了纯洁的意思（赛1:18）。
i. 洁白的头与发，也将耶稣与《但以理书》第7章9节中的亘古常在者联系在一起。“‘亘古常在者’这个术语属于父神，但它也与基督相一致，祂在神性方面，与父神是平等的。”（普尔，Poole）
ii. “当我们看见这样的画面，就是祂的头与发皆白，像雪一样洁白时，我们就会明白祂的统治时间有多么久远、古老。”（司布真，Spurgeon）
iii. “这不仅是古老的标志，也是祂荣耀的证据；因为祂的头部和头发散发的白色光辉，无疑就是发散的光芒和荣光，这荣耀所发的光辉围绕祂的头，向四面八方射出。”（克拉克，Clarke）
b. 眼目如同火焰：在圣经中，火常与审判联系在一起（太5:2；彼后3:7）。耶稣的眼目如同火焰，洞察一切，有敏锐的判断力。
c. 脚好像……光明的铜：既然火与审判有关，“脚好像在炉中锻炼光明的铜”，就是指指经过审判的火，被熬炼炼净，成为纯净。耶稣曾经经历了“炼净的火”。
i. 黄铜是一种与审判和牺牲联系在一起的金属。以色列的祭坛是用铜做的（出27:1-6），被称为“铜祭坛”
ii. 黄铜也是一种坚固的金属，在古代世界里，被人们认为是最坚固的金属。因此，“脚好像……光明的铜”，是“一种标志，彰显祂的稳定和持久，黄铜被认为是所有金属物质或化合物中最经久耐用的。”（克拉克，Clarke）
d. 声音如同众水的声音：这意味着耶稣的声音大有能力，威严雄壮如同瀑布发出的震耳雷鸣。
e. 他右手拿着七星：七星指的是七个教会的领袖或代表，就是《启示录》第1章11节（启1:20）中提到的。七星牢牢地握在耶稣的手中，绝不会有闪失。既然“七”是表示完满的数字，我们就可以说“祂已经把整个教会都握在祂的手中。”
f. 从他口中出来一把两刃的利剑：这是一把沉重的利剑（古希腊词语rhomphaia），用来杀灭和毁灭。有的时候，《新约圣经》谈到的是一种小一些的、更具战术性的剑，就是古希腊语中的“machaira”一词。《希伯来书》第4章12节用这个术语，表示这种更小、更精密的剑。
i. “从他口中出来”的意思，并不是说耶稣口中叼着一把利剑。这里的意思是，这把利剑是祂的话语。祂的武器，也是我们的武器，就是神的道（弗6:17）。
ii. 巴恩斯（Barnes）指出，约翰不一定看到一把利剑从耶稣口中出来。“约翰听见祂所说的话，他感觉到祂的话语具有穿透的能力，仿佛一把利剑从祂嘴里出来。”
iii. 这是一把两刃的利剑：“要使用这种武器，就免不了会割伤自己，因为它没有刀背，两边都是利刃。基督的话语，不论怎样，都是明锐锋利的。”（司布真，Spurgeon）
g. 面貌如同烈日放光：耶稣的荣耀是如此伟大，如此耀眼，以至于人们甚至不能直视祂。耶稣在变像的时候，也拥有同样的荣耀，那时祂的脸面明亮如日头（太17:2）。
i. “祂的面容就像最明亮的夏日里，如同圆盘一样的烈日，郎朗烈日，天空万里无云，没有一丝云彩减弱祂的光辉。”（克拉克，Clarke）
ii. “你看见在基督的右手里有什么？七星；然而当你看见祂的荣面时，相比之下七星显得多么微不足道！它们是星星，有七颗星星；然而，正当烈日中天、骄阳似火，耀眼阳光照耀四方的时候，谁还能看见七颗星星，或者说，就此而言，七万颗星星呢？当主亲自出现与会众同在时，这是何等的甜美，以致于牧者，无论他是谁，都被完全忘记！亲爱的朋友，我恳求你，当你去一个敬拜的地方，总要努力看见神的荣面，而不是看见祂手中的星星；看着太阳，你就忘了星星。”（司布真，Spurgeon）
iii. 这个异象中的一切都体现了力量、威严、权柄和公义。这个异象中的耶稣与当今许多软弱阴柔的耶稣画像截然不同，令人印象深刻。不过，约翰所见的耶稣，是真实的耶稣，就是今日住在天堂，统治天堂的耶稣。
iv. 我们应该考虑这样一个事实：这是圣经中唯一一处描述耶稣身体的经文。唯一与此接近的描述，在《以赛亚书》第53章2节中：他无佳形美容，我们看见他的时候，也无美貌使我们羡慕他。
v. 在我们所做的耶稣的现代画像中，我们喜欢从祂过去的样子来认识祂，把祂过去的样子当作祂的形象，而不是从耶稣今日的样子来认识祂。我们更喜欢按照肉体来看待耶稣，认识耶稣。然而，保罗指出，“我们从今以后，不凭着外貌（注：原文作“肉体”，本节同）认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了”（林后5:16）。
3.（17-18）约翰的反应和耶稣的保证。
我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样。他用右手按着我说：“不要惧怕！我是首先的，我是末后的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。
a. 我一看见，就仆倒在他脚前，像死了一样：这个可畏的异象，令约翰极受震撼，尽管约翰身为使徒，当耶稣还在地上服事时，他已经认识了耶稣，此时他仍然感到难以承受。即使约翰与耶稣在这个世界上度过了三年时光，也没有真正准备好看见天堂荣耀里的耶稣。这一刻，约翰明白了，当耶稣还在世上生活时，能够收敛祂的荣耀和权柄而不显露出来，这是多么大的神迹。
i. “何等蒙福的位置！死亡让你警醒了吗？除非死在祂的脚前，只有到了这时，我们才能真正被生命的大能所充满。”（司布真，Spurgeon）
ii. “如果我们躺在耶稣的脚前，什么困扰、什么不适都不重要了。最好死在那里，而不是活在别的地方。”（司布真，Spurgeon）
b. 他用右手按着我：首先，耶稣带着怜悯触摸约翰，安慰他。也许耶稣的触摸，比耶稣的外貌，更让人感到熟悉。然后，耶稣吩咐约翰：“不要惧怕。”约翰无需惧怕，因为他在耶稣面前，而耶稣用三个称号，清楚地向约翰表明自己的身份。
i. 耶稣是首先的，祂是末后的，是永世无穷的神，祂永远是过去的主，是未来的主，直到永永远远。
ii. 耶稣是那曾死过，现在又活了，直活到永永远远的。祂拥有复活的资格，而且要永远活着，直到万代。耶稣已经战胜了罪恶与死亡，这个胜利是永久性的胜利。祂从死里复活，不是为了再死一次生。
iii. 耶稣是手握死亡和阴间的钥匙的那一位。有人想当然地认为，不论怎样，魔鬼是“地狱之主”。有人想当然地认为，魔鬼拥有权柄或能力决定人的生死。显然，他们都错了，因为惟有耶稣掌握着死亡和阴间的钥匙。我们可以深信，耶稣从不会把钥匙借给魔鬼。
4.（19-20）再次吩咐要写下这一切及其解释。
所以你要把所看见的和现在的事，并将来必成的事都写出来。论到你所看见、在我右手中的七星和七个金灯台的奥秘，那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会。
a. 要把……的事都写出来：通过这第二个吩咐约翰写下所见的命令，我们可以看出《启示录》的结构，有助于我们明白这卷书。神命令约翰写下关于过去、现在和未来（从约翰的角度来看）的事情。
i. 你……所看见的……事：这意味着耶稣希望约翰写下他刚刚所看见的……事，就是他在异象中看见荣耀的、属天的耶稣。
ii. 现在的事：这意味着耶稣希望约翰写下当前的事，即约翰当时的事，就是关于亚细亚的七个教会的事。
iii. 将来必成的事：这意味着耶稣希望约翰写下在七个教会的事情之后将要发生的事，也就是末世将要发生的事情。
b.《启示录》是按这三部分结构编排的。
● 你……所看见的……事：《启示录》第1章。
● 现在的事：《启示录》第2和第3章。
● 将来必成的事：《启示录》第4至第22章。
c. 那七星就是七个教会的使者，七灯台就是七个教会（注：钦定本圣经翻译成“那七星就是七个教会的天使”）：耶稣解释祂自己的形象。祂手中七星的代表七个教会的使者。七灯台就是七个教会自身的代表。
i. 我们注意到每个教会都有自己的使者，这些使者都掌管在耶稣的手中。有些人认为这些“使者”是这七个教会的牧者。这个想法是基于翻译成“使者”的古希腊词语（aggelos）的字面意思。这个词语的字面意思是“信使”，当然牧者就是教会的“信使”。另一些人认为“使者”可能是每个教会群体的“守护天使”。有些人认为“使者”根本不是真实的存在，他们只是代表了每个教会的主要风气。这些解释各有优缺点，但我们知道，从某种程度上来说，这些“使者”是各个教会群体的代表。
ii. 亚当·克拉克（Adam Clarke）相信每个教会的使者就是其牧者。“这里，教会的使者准确地与会堂管理者的职位相应，在犹太人当中称为……教会的使者，他的工作是在会堂里读经、祈祷，以及教导圣经。”（克拉克，Clarke）
iii. 更重要的是注意使者所处的位置在哪里：耶稣的右手中。这是一处充满力量的地方，一个安全的地方。就连接下来的经文里将要描述的问题教会都在耶稣的右手中。
d.这是一个壮观的异象，许多人希望他们能像约翰一样看见特别壮观的异象；但是我们可以认识同一个耶稣，就是约翰所看见的耶稣。我们可以认识祂的纯洁，祂永恒的智慧，祂的洞察与判断，祂的胜利，祂的权柄与威严。祂本性的每一个方面都是我们应当通过与祂建立亲密关系，来切身认识、了解的。
i. 每想到约翰所见的辉煌异象，我们就应该记住当时约翰身处何处：他被囚禁拔摩岛上。经受苦难和试炼的时候，往往正是我们最能认识耶稣，最亲近祂的时候。约翰和司提反都是如此（徒7:54-60），他们为了耶稣的缘故，而经受逼迫患难，正是在苦难中，他们最清楚、最荣耀地看见耶稣。“恶人的愤怒只会使圣徒更靠近神上好的恩典。”（塞斯，Seiss）
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