《启示录》第12章－妇人、孩子与龙

A. 妇人

1. (1) 描述妇人的属天形象。

天上现出大异象来：有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。

a. 现出大异象来：这是约翰讲述的七个异象中的第一个，而且约翰称之为“大异象”(mega semeion)。在《启示录》第12、13和14章里，经文描述了大灾难中的主要角色，而这个大异象引入了七大角色中的第一个:

· 妇人，代表以色列。

· 龙，代表撒但。

· 男孩子，指的是耶稣。

· 天使米迦勒，天使天军之首。

· 妇人的其余儿女，代表在大灾难中因信得救的外邦人。

· 海中上来的兽，代表敌基督。

· 从地里上来的兽，代表推销敌基督的假先知。

b. 有一个妇人，身披日头：因为约翰明明白白地说这是一个异象，我们不要以为这个女人真的出现在地上。神用这个异象向约翰，也向我们传达一些信息。在《启示录》中，妇人常常代表宗教体系。

·耶洗别与推广错误教导的宗教体系有关(启2:20)。

·大淫妇与虚假的宗教有关(启17:2)。

·新妇与教会有关(启19:7-8)。

c. 有一个妇人，身披日头：许多不同的宗教观念都涉及这个妇人。罗马天主教徒声称这个妇人是马利亚，将其描绘成“天后”。玛丽·贝克·埃迪(Mary Baker Eddy，基督教科学会的创始人)声称她就是这个妇人。

i. 罗马天主教常见的艺术表现形式，是将玛利亚描绘成站在一轮新月上，十二星环绕在她头上。

d. 有一个妇人，身披日头：根据约瑟的梦来看(创37:9-11)，在圣经里这个身披日头的妇人应该等同于以色列。在约瑟的梦里，太阳代表雅各，月亮代表约瑟的母亲拉结，而十一颗星星则是以色列的十一个儿子，他们向约瑟下拜。现在，在这个十二星的异象中，约瑟与以色列的其他支派合在一起。

i. 在《旧约圣经》的其他经文中(赛54:1-6；耶3:20；结16:8-14；何2:19-20)，经常以妇人来表示以色列(或锡安，或耶路撒冷)。

2. (2) 妇人生产。

她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。

a. 她怀了孕：在这一章经文稍后的部分，可以明显看出以色列所生的这个孩子就是耶稣(妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的，《启示录》12章5节)。

b. 在生产的艰难中疼痛呼叫：经文描述的疼痛是指耶稣降生时,以色列经历的生产之难(在罗马的占领和压迫之下)。

B. 龙。

1. (3) 有可怕能力的龙出现了。

天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。

a. 天上又现出异象来：经文再次提醒我们，这是一个异象。这里出现的生物并不真的是一条大红龙，而是用龙来体现其本性和性情。

i. 对他的描述“从象征性方面来看，暗示他具有以武力强取豪夺、谋杀成性的本质……是一幅展现彻头彻尾邪恶的画面，张牙舞爪凶相毕露，为非作歹无恶不作。”(约翰逊，Johnson)

b. 戴着七个冠冕：这条龙有很大的能力(七头十角)，而且得到皇室权柄(七个冠冕)。这些冠冕代表他自封为王，自称有王权对抗真正的大君王。他希望被人视为王。

i. “从13章1节的类似描述，再参考《但以理书》7章7-8节和2节中的平行经文，很明显，这里出现的是再现于世的罗马帝国……七头十角指的是最初的十个王国，其中三个被《但以理书》7章8节提到的小角征服，这个小角被认为是大灾难期间的世界统治者，就是再现于世的罗马帝国的统治者。”(华富德，Walvoord)

2. (4) 龙觊觎全地。

它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。

a. 它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一：许多人认为这里描述的是三分之一的天使天军与撒但结盟(《启示录》12章9节中“它的使者”)。这支与撒但结盟的天使大军组成了鬼魔邪灵的世界。

i. “神从来没有创造过一个邪恶的生物；相反，祂创造了天使、执政的、掌权的，使他们能够在祂荣耀的领域里享有极大的喜乐和卓越的特点，然而他们有自由的意志，这蕴含在道德生物的创造中，他们可以为他们永恒的祸福甘苦而付诸实践，按照自己的意志行动。有许多【天使】毫不动摇，也就是指，‘米迦勒同他的使者’。不过有一些【天使】不住在真理里，反而起来反叛天堂的统治，成为神和祂国度永远的仇敌。”(塞斯，Seiss)

b. 等她生产之后，要吞吃她的孩子： “吞吃她的孩子”，最初将这种企图付诸实施的是希律王，想要杀害婴孩耶稣(太2:16-18)。耶稣在地上的一生里，撒但从未死心，不停地攻击祂，这些攻击行动也是出于这种目的(约8:58-59；可4:35-41)。

C. 孩子。

1. (5) 描述耶稣事工在地上的开始与结束。

妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的(注：“辖管”原文作“牧”)；她的孩子被提到神宝座那里去了。

a. 一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的：显然，这指的是弥赛亚耶稣基督。祂以铁杖统治世界(诗2:9；启19:15)。

b. 妇人生了一个男孩子：这指的是耶稣的降生。“用铁杖辖管万国”，指的是耶稣得胜的再来。在这节经文里，道出了耶稣在地上服事的始点与终点，约翰藉此暗指开头与结束之间的一切。

i. “妇人的儿子与这个世界的王争战，这个世界的王来试探祂，发现他在祂里面是毫无所有；【后来】，妇人的儿子被接到天上，坐在神的右边。这些话说得再明白不过了。”(阿尔福德，Alford)

c. 一个男孩子：显然，这是耶稣。这意味着《启示录》12章1节中的“妇人”不可能是教会，因为耶稣“生”了教会，而不是相反。因此，这“妇人”必定是马利亚，或者是以色列，惟有这两个“妇人”才能“生下”耶稣。通过《启示录》12章余下的经文，可以看出这个妇人是以色列人，而不是马利亚。

2. (6) 妇人在旷野。

妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。

a. 妇人就逃到旷野：在龙的迫害下，妇人在神为她预备的地方，受到保护，时间长达一千二百六十天。

i. 这有助于我们确切地了解这个妇人是以色列，而不是马利亚。马利亚怎么可能这样逃到旷野去呢？

b. 一千二百六十天：这是指三年半的时期，将这些事件与但以理书9章里预言的最后七年联系起来。因为《启示录》12章5节描述了耶稣的升天，而《启示录》12章6节描述了一些尚未发生的事件，也就是将要发生在但以理提到的“第七十个七”时期的事件；所以在这两节经文之间，存在数百年的时间间隔(我们当前的时期)。这种明显的“近－远”时间间隔是典型的预言。但以理的“七十个七”预言具有这样的间隔(但9:24-27)。

c. 逃到旷野，在那里有神给她预备的地方：有人认为旷野中的这个地方是死海以南的石头城佩特拉。据报道，基督教商人在这个地方囤积了食物和用希伯来语写的福音小册子。

d. 旷野，在那里有……预备：这里的“预备”这个古希腊词语与耶稣所用的“我去原是为你们预备地方去”(约14:2-3)，是同一个词语。这表明神周密的计划，在地上展开，如同在天上展开一样。

D. 天上的冲突。

1. (7-8) 米迦勒与龙之间的争战。

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。

a. 天上就有了争战：在大灾难时期的中段，神将要逆转局势，出手对抗撒但——首先是在天上，然后是在地上。有一场争战将要发生，这场战斗将剥夺撒但进入天堂的权利，从此他在天上再无立足之地。

b. 米迦勒同他的使者(注：钦定本圣经翻译成“米迦勒和他的天使”)：有一些个人和教派(例如基督复临安息日会和耶和华见证人)，坚持认为米迦勒实际上就是耶稣。无论从哪个方面来说，这种看法都是错误的。

i. 有些人声称米迦勒肯定是耶稣，因为米迦勒拥有他的天使(注：参见钦定本圣经)。然而，倘若撒但——一个堕落的天使都有它的天使(注：钦定本圣经翻译成“龙和它的天使”，和合本圣经翻译成“龙也同它的使者”；启12:7)，难道米迦勒——一个未曾堕落的天使不能拥有他的天使(注：参见钦定本圣经)吗？

ii. 有人说米迦勒必定是耶稣，因为“米迦勒”这个名字的意思是，“像神一样”。不过，如果“米迦勒”是耶稣的名称之一，那就与祂的神性相悖，而不是一致——因为这样一来，耶稣就成了“像神一样”，却并不是神。“无可置疑，所有圣洁的生物还具有一种与神相似的属性，尤其是对那些在宝座前服事的主要【天使】而言，这种属性必定非常醒目。”(塞斯，Seiss)

iii. 有人说米迦勒必定是耶稣，因为米迦勒被称为天使长(犹1:9)，天使长的意思就是天使中的领袖或王子。这些人声称只有耶稣是众天使的领袖。然而通过《但以理书》10章13节、10章20节和10章21节，我们知道，在其他天使中，米迦勒是一位天使大君(注：又译“天使长”)。此外，在《帖撒罗尼迦前书》4章16节中，保罗提到的是一位天使长(注：参见钦定本圣经)，这说明他是以存在其他天使长为前提。

iv. 有人说米迦勒必定是耶稣，因为保罗说在被提时，神会用天使长的声音召唤祂的子民(帖前4:16)。然而，耶稣可以差遣一个天使来召唤祂的子民，而不用亲自成为那个天使，就像神可以用一个号角来发出召唤，而不用亲自成为那个号角一样。

v. 《犹大书》1章9节说，米迦勒不会逾矩滥权指责或控告撒但，他只说：“主责备你吧。”这表明米迦勒不是耶稣，因为耶稣经常凭着祂自己的权柄斥责撒但和魔鬼(太17:18；可1:25；9:25；路4:8；4:35)。

vi. “与这本书中任何其他的大天使一样，米迦勒不能等同于基督。将二者混为一谈，这里的这种身份鉴定，会让这个天堂场景中的角色们感到困惑绝望。”(阿尔福德，Alford)

c. 米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战：这是一幅好天使与坏天使、忠心的天使与堕落的天使之间的争战场景，惊心动魄，极富戏剧色彩。

i. 谁在这场争战中战斗？这是一场真正平等的争战。龙代表撒但(启12:9)，撒但无法与神相媲比——神无与伦比，没有什么能与祂相比。若说有谁与撒但势均力敌，那么就是米迦勒了，这位天使长看起来与这个堕落天使的头领地位相当。

ii. 为什么要打这场争战？在之前米迦勒和撒但的冲突场景中(犹1:9)，撒但想要阻止摩西复活、得荣耀，因为撒但知道神让摩西复活得荣耀，必定有祂的计划(路9:30-31)。这是另一件撒但想要插手的事情，想以此阻挠神的末世计划。

iii. 这场争战发生在什么时候？这场争战发生在七年时期的中段，正如但以理描述的那样。那时，保佑你本国之民的天使长(注：原文作“大君”)米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救(但12:1)。

iv. 这场争战是如何进行的？我们知道这是一场真正的战斗；不过，这是一场物质界中的战斗，还是灵界里的战斗？我们与撒但及其鬼魔的争战，是发生在灵界的争战，是为了捍卫真理和信心，而与欺骗和惧怕进行的较量(弗6:12)。论到物质界中对信徒的攻击，在十字架前，撒但和他的爪牙已被解除武装(西2:15)。在天使中间，有可能发生了一场物质界中进行的交战，我们只能想象这场战斗的场面。大诗人弥尔顿(Milton)在他的经典作品《失乐园》(Paradise Lost)中，凭着想象描绘了这场争战：

于是米迦勒下令吹起天使长的喇叭，

它响彻广漠无垠的天宇，

忠诚的战斗队向至尊者高唱“和撒那”；

敌军也不站着观望，也一样

凶猛地加入这可怕的激战。

那时，起了暴风雨般的狂乱、喧哗，

是天上从来未曾听见过的：

刀枪砍击盔甲的噼啪声，

黄铜的战车疯狂地滚动，

冲击碰撞的骚音凄厉可怕；

头上有火箭横飞，烟焰齐发，

两军都笼罩在火的苍穹之下。

火的苍穹下，两军的无数战士

都带来毁灭性的袭击和不熄的

怒火，互相冲杀，全天都轰响了，

那时有地球的话，连地心也会颤栗。

d. 天上再没有它们的地方：这告诉我们，在这一切发生之前(在但以理提到的“第七十个七”的中点之前)，撒但确实可以进入天堂，在宝座前控告神的子民(伯1:6-12；启12:10)。

i. 撒但可以进入天堂，这个想法让某些人感到不安，他们之所以是有这种烦恼，是因为他们受到错误的教导，认为神不会允许任何不洁之物出现在祂面前。然而，当撒但在地上出现活动时(路4:1-13)，经文也形容他是“空中掌权者的首领”(弗2:2)，这是圣经里清清楚楚的记载。圣经还指出，撒但可以进入天堂，他在宝座前控告神的子民(伯1:6-12)。

2. (9) 撒但和跟从他的天使被逐出天堂。

大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。

a. 于是大龙被摔下来(注：钦定本圣经翻译成“于是大龙被摔下来”，和合本圣经未翻译这截)：这一节经文里使用了许多不同的称谓来称呼我们的灵界仇敌，包括龙、古蛇、魔鬼、撒但，又称他是“迷惑普天下的”。这些称谓展示了撒但的邪恶残暴，他是控告者、对头和欺骗者。

i. 关于魔鬼，华富德(Walvoord)是这样理解的：“‘魔鬼’这个名称源自希腊语的‘diabolos’一词，而这个词语来自动词‘diaballo’，意思是‘诋毁’或‘诽谤’。他是弟兄的主要控告者。”

b. 它被摔在地上：圣经描述了撒但的四次不同坠落。《启示录》12章9节描述了四次坠落中的第二次坠落。

·从荣耀到亵渎(结28:14-16)。

·从能够进入天堂(伯1:12；王上22:21；亚3:1)，到被限制在地上活动(启12)。

·从地上到被捆绑囚禁于无底坑中一千年(启20)。

·从无底坑到硫磺火湖之中(启20)

i. 在《路加福音》10章18节里，耶稣说：“我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样”。这要么是指撒但的第一次坠落(从荣耀到亵渎)，要么是一种预言性地前瞻，预指撒但在七年灾难时期中段的第二次坠落。

c. 它的使者也一同被摔下去：这说明鬼魔邪灵确实是堕落的天使，是那些加入撒但反叛神的天使。他们是“它的使者”(注：钦定本圣经翻译成“他的天使”)。

i. 这些天使也和《启示录》12章4节中描述的“天上星辰的三分之一”，是一样的。既然撒但只拖走了天上星辰的三分之一，这意味着三分之二的天使仍然忠于神。令人欣慰的是，忠心的天使比堕落的天使多两倍。

3. (10-12) 天上喜悦的宣言。

我听见在天上有大声音说：“我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。”

a. 我听见……有大声音说：无论这大声音的背后是谁，他都是蒙救赎之人的某种代表——而非天使，亦不是神；因为这声音说的是“控告我们弟兄的”。

b. 那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了：撒但的控告工作到此为止，止于他被逐出天堂的时候。今天，我们有(也需要)一位代祷者和中保(来7:25；约壹2:1)。

c. 弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命：这节经文告诉我们，圣徒战胜撒但的三把钥匙。

d. 弟兄胜过它，是因羔羊的血：“血”胜过撒但的控告。这些控告对我们毫无意义，因为耶稣已经为我们的罪付上赎价。我们可能比撒但所指控的更糟，但我们可以靠着耶稣在十字架上成就的工作得以称义(弗1:7；西1:14；来9:14)。

i. 尽管如此，重要的是我们不要以迷信的方式来看待耶稣的血。它不是一种神奇的药剂，也不是字面意思上的血，不是真的用来拯救我们、净化我们的。如果是这样的话，那么溅有祂鲜血的罗马刽子手将会得到自动拯救，而耶稣鲜血的实际分子数量将会限制得救的人数。“血”体现的是耶稣基督真实的、肉体的死亡，祂为了我们，在神面前代替我们而死。祂不折不扣代替我们而死，祂确确实实为了我们承受刑罚，我们正是因此而得救。

ii. “因羔羊的血”，强调耶稣的死。祂不仅为我们受苦，祂还为我们而死。“羔羊的”强调的是祂的死成就了代赎之工，因为逾越节的羔羊代替他人而死。

iii. 耶稣的血洗净我们不安的良心，因为我们知道因祂受死我们的罪过得到赦免(来9:14)。然而仅仅这样应用耶稣的宝血是自私的。我们应该像“这些圣徒一样，不是把赎罪的教义当作休息的枕头来用，来舒解疲惫；而是作为一个武器来用，来制服罪恶。”(司布真，Spurgeon)

iv. 在信徒的生命中，羔羊的血如何战胜撒但？耶稣在十字架上的死怎样作为我们的代赎，为我们带来胜利？

v. 它是有果效的。首先，因为祂的胜利就是我们的胜利。“首先，你要把今天的撒但视作一个战败者，通过主耶稣的死，他已经被实实在在、真真正正地打败了。撒但已是一个被打败的敌人。凭着信心，牢牢抓住你主的胜利，作为你自己的胜利，因为祂已在你的天性上得胜，祂已为你赢得胜利……来吧，我的灵魂，靠着你主的胜利，你已征服了撒但。难道你没有勇气与一个被击败的敌人作战，没有勇气践踏你主已经驱出的敌人吗？你不必害怕，只要说：‘感谢神，靠着我们的主耶稣基督，祂已赐给我们胜利。’”(司布真，Spurgeon)

vi. 它是有果效的。因为耶稣在十字架上为我们所成之工，是神的爱的最大明证(罗5:8)，是对羔羊的血的不断纪念。因此我们确信，撒但在我们耳中低语，吹入我们心中的每一种恐惧，统统都是谎言。

vii. 它是有果效的。因为耶稣代替我们死在十字架上，揭露了罪的真正本质，所以我们渴望能逃离罪。“撒但令罪恶看起来令人愉悦，但十字架揭示了罪恶的苦毒。倘若耶稣因罪而死，人们就开始明白罪必定是一种杀人的东西。”(司布真，Spurgeon)

viii. 它是有果效的。因为耶稣在十字架上代替我们而死，买赎我们成为神自己的产业，所以我们渴望为神而活。“如果有什么能使一个人变得圣洁，那就是对赎罪祭的坚定信念。当一个人知道耶稣为他而死，他就会觉得他的生命不再属于自己，而是用重价买来的，因此他必须献上生命，为为他而死又复活的主而活。”(司布真，Spurgeon)

ix. 因此，我们在属灵的争战中使用羔羊的血——而不是作为一个基督徒的“施法咒语”，仿佛高喊“耶稣的宝血、耶稣的宝血”就可以赶走撒但，就像据说大蒜可以赶走吸血鬼一样。相反，我们的认识、我们的领悟、我们的焦点——可以说因为我们“沉迷于”耶稣代替我们死在十字架上，所以我们赢得了这场战斗。

x. “耶稣的宝血不仅是为了让我们欣赏和展示。我们不应该满足于谈论祂的宝血、赞美祂的宝血，却什么也不做；我们要用这血来完成伟大的征战，战胜不洁和不义，直到人们这样谈论我们，‘他们胜过它，是因羔羊的血。’这宝血是用来克敌制胜的，因此要用它来打那圣战。如果我们不为此目的来使用这宝血，我们就没有尊荣这血……地狱之狗知道那让它趴下的可畏大名：我们必须用权柄来面对它，特别要靠着神羔羊的赎罪。”(司布真，Spurgeon)

e. 弟兄胜过它，是因……自己所见证的道：他们因自己所见证的道，而胜过撒但的欺骗。知道并记念神在他们生命中所作的工，保护他们不受撒但的欺哄。作为忠心的见证人，他们有一个见证要作——而且因为他们明白从神那里所看见、所听见、所经历的，所以他们不会被撒但的谎言迷惑(正如《约翰福音》9章25节中生来瞎眼的人所作的见证)。

f. 弟兄胜过它……他们虽至于死，也不爱惜性命：不爱惜他们的性命，他们因此战胜了撒但的暴力。如果他们没有紧抓着自己在地上的生命不放，那么撒但就对他们没有任何真正的威胁。如果他们相信“活着就是基督……死了就有益处”(腓1:21)，那么撒但对他们施加的暴力又有什么用呢？

i. 这里用来表示“爱”的古希腊词语是agape，意思是一种自我牺牲的爱，一种基于决定的爱。这取决于我们每个人的选择：我们会虽至于死，也要爱惜自己的性命吗？肉体生命对我们来说是最宝贵的，还是我们宁愿为耶稣失去生命，从而得到生命？(可8:35)

g. 所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！：天上因撒但被逐出而喜乐。然而天堂的得益却是地上的损失：只是地与海有祸了。

h. 魔鬼知道自己的时候不多：撒但的力量是真实而可怕的，但不是因为他获得了胜利，而是因为他知道自己被打败了，他还有的时候不多了。他就像一只受伤的、被逼得走投无路的野兽，正在拼命挣扎。

i. 若要撒但放弃争斗，不再与神斗、与按照神的形象而造的人类斗；除非他不是完全堕落的，也一点不疯狂；然而，事实并非如此。甚至有可能，撒但连他自己也骗，骗得他以为自己有机会一搏。我们对神的反叛，比撒但的反叛更没有道理。

E. 地上的冲突。

1. (13-16) 撒但攻击妇人，而神保护妇人。

龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水(注：原文作“河”)。

a. 龙……就逼迫那生男孩子的妇人：有人教导说，妇人是一个象征，代表神所有的子民，包括忠心的以色列人和教会。他们以此为凭据，来推销一种观念，就是在大灾难时期，教会要留在地上。然而，假如这个妇人代表了神的所有子民(教会和忠心的以色列人)，那么《启示录》12章17节中提到的“她其余的儿女”又是谁呢？最好把她看作是一般的以色列人，或者特别是犹太人中的弥赛亚信徒。

i. 为什么撒但要攻击犹太人？这是一个关系到一切历史根源的问题，而不仅是关乎大灾难。原因是从亚伯拉罕时代开始，以色列就在神的救赎计划中扮演着重要的角色。首先，是由以色列带出弥赛亚和救主。然后，以色列是实现神计划的一部分，因为耶稣应许说，犹太人会一直存在，在祂在荣耀中再来时，犹太人会来迎接祂(太23:39)。假如撒但成功地毁灭犹太人，那么从某种程度上讲，他就阻挠了神的永恒计划。

ii. “迫害以色列是撒但计划的一部分，目的是阻挠和妨碍神的工作……撒但之所以恨以色列，并不是因为以色列自身品质有任何问题；而是因为她是神所拣选的，是神为时间和永恒制定的总体目标中不可或缺的。”(华富德，Walvoord)

b. 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方：鹰的翅膀是一种标记，代表得拯救脱离埃及(出19:4)，从另一个方面讲，这些人与以色列联系在一起。

i. 有人感到好奇，他们猜测“大鹰的两个翅膀”实际上描述的是大型的军用运输机，用来在紧急情况下撤离人员。

c. 她在那里被养活一载二载半载：这是对三年半时间的另一种说法，表明这些事件——对以色列的严重迫害——发生在《但以理书》第9章里提到的“七十个七”时期里。

d. 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样：耶稣在《马太福音》24章15-22节里提到，那行毁坏可憎的向以色列大发烈怒(但以理所说的“七十个七”的中间点)，而且耶稣在讲到这件事时，用了明显的犹太术语(房上……你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日)。《启示录》中的这段经文描述的，正是耶稣告诫门徒要逃离躲避的事情。

e. 地却……开口吞了从龙口吐出来的水(注：原文作“河”)：这段经文还描述了在大灾难中，神对以色列的最大保护，使其免受撒但和敌基督的怒火摧残。

i. 正如《以赛亚书》59章19节所说的，因为仇敌好像急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。

2. (17) 龙的怒气集中在神子民的身上。

龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。

a. 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战：这里指的可能是在大灾难期间，归信耶稣的以色列(妇人)和外邦人(其余的儿女)。末世时，这两个群体是撒但和敌基督特别逼迫的目标。

b. 龙……去与她其余的儿女争战：这要么是逼迫的开始，要么是继续的迫害，也就是那些不愿服从和崇拜这个邪恶大独裁者的人，都会受到残酷的迫害。在《启示录》6章9-11节和《启示录》7章9-17节中，都描绘了这一时期的殉道者。

i. “撒但输掉了天堂里的争战，无法得到圣徒的灵魂，正是在这个时候，他就开始在身体方面对圣徒进行无果的迫害。”(法拉尔，Farrer)