《启示录》第13章－两个兽

A. 从海中上来的兽

1. (1) 约翰在异象中看见一个兽从海中上来。

我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

a. 我站在海边的沙上(注：参见钦定本圣经，和合本圣经未翻译这截)：在《启示录》第12章里，约翰的异象主要着眼于天堂。现在，他的异象转向地上的场景，在异象中，他站在海边的沙上。

i. 今天，汪洋大海是许多人的挚爱，然而总的来说，圣经时代的犹太人认为海洋是一个狂野不拘、令人恐惧的未开化之地。在所罗门的统治时期，古代以色列建有海军，而推罗王希兰为这支军队提供水手(王上9:26-27)。

ii. 因为古代以色列人以一种谨慎微妙的态度对待海洋，所以这是一个邪恶混乱、以神为敌的形象，然而它的反抗没有成功：

· 神自古以来为我的王──在地上施行拯救。你曾用能力将海分开，将水中大鱼的头打破(诗74:12-13)。

· 耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实是在你的四围。你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使它平静了(诗89:8-9)。

·惟独恶人，好像翻腾的海不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来(赛57:20)。

b. 我又看见一个兽从海中上来：从一个等同于邪恶混乱、与神为敌的地方，一个兽出现了。这里，翻译成“兽”的古希腊语单词，意思是一种野生的、危险的动物。因为约翰称其为“兽”，而不是龙(如《启示录》12章3节)，所以这个生物代表了一个不同于撒但的存在，而龙代表的是撒但(启12:9)。

c. 有十角七头(注：钦定本圣经翻译成“七头十角”)：虽然这个兽不同于《启示录》第12章里的龙，但它仍然与龙相近，二者有非常密切的联系。它不是龙，却近似龙，因为龙也有七头十角(启12:3)。

i. 凡有七头的生物都难以杀死，因为如果你打伤其中的一个头，它仍有六个头。从圣经形象来看，“角”体现了力量和能力。有两个角的公牛是一种雄健有力的生物，而一个有十角的兽具有的能力远不止于此——就像《启示录》12章3节里的龙一样。

ii. 近似于撒但，是将这个兽与另一个广为人知的角色——敌基督，联系起来的标志之一。“敌基督”一词仅在《圣经》中出现五次，分别出现于四节经文里(约壹2:18；2:22；4:3；约二7)。《约翰壹书》2章18节是一个很好的例子：小子们哪，如今是末时了。你们曾听见说，那敌基督的要来。由此可以看出，约翰指的是一个人，他很有魅力，完全符合很多人的想象，在这些人里，有些人甚至不知道《圣经》的存在。有许多人愚昧无知，除了从诸如《凶兆》(The Omen)这样的恐怖影片里看到的，他们根本不了解这个称为敌基督的人。

iii. 我们可以从了解“敌基督”(Antichrist)这个称号的意思开始。前缀“anti”表示“相反的”或“代替”。敌基督是“耶稣的对立面”；他是耶稣的“代替”。大多数人都把注意力集中在“耶稣的对立面”这个观念上。因而他们认为敌基督将作为一个极其邪恶的人现世，正如耶稣到处行善，而敌基督会到处作恶。正如耶稣的性情和人格美好动人，充满吸引力，而敌基督的性情和人格丑陋可怖，令人厌恶。正如从耶稣口中说出的无一不真实，而敌基督只会口吐谎言。这种看法太过片面，过度强调“耶稣的对立面”这个概念。敌基督将更像一个“耶稣的代替”。他看起来十分完美毫无缺点，是个魅力十足的成功人士。他将是最后的赢家，并且以光明天使的身份出现在人前。从这个意义上来说，敌基督将是一个邪恶的、撒但化的弥赛亚，而不是真正的弥赛亚耶稣基督。

iv. 在《约翰壹书》2章18节中，约翰也提到了“敌基督”(Antichrist)，以及“好些敌基督”(many antichrists)。有一种敌基督的“灵”存在，总有一天，这种敌基督的“灵”会在敌基督身上得到最大实现，他将带头，煽动人类在末世反叛神。换句话说，尽管世界等待着要看敌基督的最终显现，但有关这个人和他的未来目标，却十分隐秘，几乎没有任何“预演”。而约翰提到的“好些敌基督”(many antichrists)，这些是小写的敌基督(注：参见钦定本圣经，“好些敌基督”的“敌基督”一词是小写字母开头)。

v. 尽管我们通常称呼这个将要出现的世界领导者为“敌基督”，但是在圣经里，他还有许多别的名号或称谓。他被称为：

·小角，《但以理书》7章8节。

·面貌凶恶的王，《但以理书》8章23节。

·必会来的王，《但以理书》9章26节。

·任意而行的王，《但以理书》11章36-45节。

·奉自己的名而来的，却被以色列当作弥赛亚来接待，《约翰福音》5章43节。

·沉沦之子、大罪人、不法的人，《帖撒罗尼迦后书》2章3节和8节。

d. 在十角上戴着十个冠冕：与《启示录》12章3节中描述的龙相比，这里的兽有所不同，龙的头上戴着七个冠冕。龙的七个王冠体现了它的力量和权力，因为七是一个与力量和完整性相关的数字。兽的十个冠冕表示它对十国集团的统治。

i. 大多数释经家认为，十角分散在七个头上；但是大卫·霍金(David Hocking)认为十角全部在其中一个头上。十角的形象也将这个兽与《但以理书》7章7节提到的兽联系起来，那个兽代表敌基督最后的世界帝国，而弥赛亚将彻底征服这国：其后，我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量。有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同，头有十角(但7:7)。

ii. 在但以理的异象中，十角具体代表十个王国，这个最后的世界独裁者对这十个国家享有统治权(但7:24)。在约翰的异象中，十角上的十个冠冕强调了这一点。

iii. 《但以理书》7章和《但以理书》2章也将“十个冠冕”所代表的统治机构与古罗马帝国联系起来。在这些异象中，但以理看到了三个先后出现的世界帝国，每一个都被第四个帝国接替——从异象的上下文可以清楚看出，第四个帝国显然是罗马帝国。在第四个帝国的时期里，弥赛亚将会复临，摧毁所有的世俗统治，然后祂要统治全地。既然我们尚未看见耶稣统治全地(但以理的预言中提到的)，那么我们将会看到罗马帝国将以某种方式“重新现世”，这十个冠冕的集合体现了这一点。

e. 七头上有亵渎的名号：这兽的七个头都在大肆传播对神的亵渎。这不仅仅是兽传播的信息；这还说明了它的性情。它是一个亵渎者，不断说话攻击神(正如《但以理书》7章25节)。

2. (2) 经文再次描述从海中上来的兽，将其与《但以理书》7章里的形象联系起来。

我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它。

a. 像豹……像熊……像狮子：神将《但以理书》第7章中但以理在异象中看见的形像，借用在这个异象中，以此传递祂的意思，让约翰明白这兽的特征和本性。《但以理书》第7章用了四种动物(兽)来描述人类统治机构的演变进程，从但以理的时代，直至最终耶稣统治全地为止。

i. 头三个巨兽分别是狮子(在《但以理书》中，这个形象代表巴比伦帝国)、熊(代表玛代－波斯帝国)和豹(代表希腊帝国)。第四个兽非常可怕，远非语言所能形容，它具有前面三首所共有的恐怖特征，极其骇人，它代表的是由撒但化独裁者统治的、末世世界帝国(但7:7-8)。

ii. 通过约翰的描述，可以看出这头兽是《但以理书》第7章提到的第四个兽的延伸，它的帝国与过去几大帝国的特征是相互关联的。这个末世的世界帝国将像豹子那样，有猫科动物的警惕；像熊那样，行动沉重缓慢、力量不容小觑；还像狮子那样，拥有权力，凶恶强大。

iii. 有些人认为《但以理书》第7章中的巨兽代表的是几大帝国，这种看法比认为它们代表的是某些特定的人，更为恰当。因此，有些人认为《启示录》第13章的“兽”代表的不是某个人，而是某种统治机构或文化体系。许多人认为这个兽是极权统治机构的一幅广义画像，尤其是20世纪的极权国家。举例来说，芒斯(Mounce)这样写道:“最终的显现愈来愈强烈，在此过程中，这兽向来是，并且将永远是，神化的世俗权力”(芒斯，Mounce)。不过，另外一些人将这“兽”视为某个人，特别是敌基督——末世的撒但化独裁者，他将带动世界反叛神。还有些人(比如大卫·霍金【David Hocking】)，综合了这些研讨，提出说这个兽是一个现代的、世界极权统治机构，具体来说，那有十角的头就是敌基督——他是这个兽、这个末世撒但独裁统治的领袖。然而，就一个帝国而言，统治机构几乎完全等同于这个帝国的统治者，无论哪个帝国都这样，尤其是那些短暂存在的帝国更是如此。当我们想到20世纪30年代和40年代的德国，阿道夫·希特勒(Adolph Hitler)作为一个个体，纳粹德国作为一个国家，二者的形象几乎是一样的，提起希特勒(Hitler)就让人想起纳粹德国，反之亦然。

b. 我所看见的兽：《启示录》第13章里所有的迹象都表明，这“兽”是一个人，尽管他几乎等同于他控制下的世界性统治机构。

i. “兽被人当作一位神祇来崇拜；但人们从不会这样崇拜某个帝国；他们也不会把一个又一个世袭的皇帝变成一种受人顶礼膜拜的宗教对象。在世界历史上，向君王表示崇敬是一件稀松平常的事情，但对象往往是君王个人。”(塞斯，Seiss)

ii. 一个兽的形象被建立起来，全世界的人都被命令要崇拜它。因此，如果这“兽”是一个人，而不是某个帝国或统治机构，这种解释显得更加合理。纵观历史，人们常常向政治统治者的形象下拜。

iii. “这个兽也有一个恰如其分的名字——一个代表特定数字的名字，而这个数字是‘人的数目’；除非将这个兽理解为一个人，否则【这句话】根本解释不通。”(塞斯，Seiss)

iv. “这个兽终于受到诅咒。他走向毁灭，落入火湖之中，在那里，在离开这个世界舞台之后(启17:11；20:10)，他继续存在，一直受苦，这种情况对于统治体系来说，是不可能发生的。”(塞斯，Seiss)

v. 敌基督也被称作“沉沦之子”(帖后2:3)，犹大也得到了同样的称呼(约17:12；注“沉沦之子”又译“灭亡之子”)。犹大是一个人，而不是某种体系或统治机构，所以，以此类推，敌基督也应当是一个人。

vi. 综合考虑所有这些观点，我们同意塞斯(Seiss)的看法：“因此，如果我们不能认识到这个兽是一个真实的人(虽然世界的政治权力最后集中在他个人身上，以他为代表)；我们就会大大偏离圣经，偏离早期教会一致接受的信念和教导。”

c. 那龙将自己的能力、座位和大权柄都给了它：这位世界领袖的确得到了撒但的授权和支持。通过这个人，撒但要表达他自己的欲望和权力。就此而论，这个兽接受了撒但的报价，那个曾为耶稣所拒绝的报价(太4:8-10)。

i. 这兽不是一个普通的人。他被称作“那从无底坑里上来的兽”(启11:7；17:8)，而普通人不会从那里上来。“一个从那个地方来的人，必然不离两种情况，要么是一个死人从死里复活，要么是某种邪灵附在一个活着的人身上……不管是哪种情况，这兽作为一个人，是一种非凡的超自然的存在。”(塞斯，Seiss)

ii. 也许，是撒但自己附在这个人身上，这就是这人与众不同的原因。犹大就是这样，他被撒但附身(约13:27)。

3. (3) 兽受了重伤。

我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，

a. 兽的七头中，有一个似乎受了死伤：这是一个头部所受的伤，是致命的伤，而不是表皮的小伤。或许，这是神对兽的审判而留下的伤。

b. 那死伤却医好了：兽死里逃生，重伤复原，使得它名声大噪，权力扩张(全地的人都希奇跟从那兽)。之后，经文两次提到这次复原(启13:12；13:14)，将其与世人对兽的世界性崇拜和效忠联系起来。

i. 有些人认为这兽不是某个人，而是某个统治机构，他们认为这是指罗马帝国的再度兴起，应验了《但以理书》第7章的内容。从这种观点来看，罗马帝国已死，却将重新现世再次兴起，而世界将为此惊叹不已。然而，以最自然的方式来理解约翰在《启示录》第13章中的话，我们就会明白，约翰所说的是一个人，他将受到死伤，然后又医好了。这个人将领导再度兴起的罗马帝国，而他个性强横，将要主宰这个帝国——但是他和这个帝国并不完全相同。

c. 死伤……医好了：这确实是敌基督的样子，他甚至还模仿耶稣，死亡又复活。世人会信以为真，因这事他声名大噪，权势熏天。

4. (4) 兽拥有权柄，受到追崇。

又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽，也拜兽说：“谁能比这兽，谁能与它交战呢？”

a. 又拜那龙，因为它将自己的权柄给了兽：人们膜拜这兽，并且跪拜他所掌控的统治机构，他们可能不知道自己是在向撒但下拜；尽管如此，这仍然是在崇拜撒但。显然，他们既崇拜兽，又崇拜龙，不过有可能他们没有意识到自己在膜拜龙。

i. 虽然撒但崇拜逐年增多，大有愈演愈烈之势，但公开崇拜撒但的，仍然只有一小撮人。不过，之所以会出现这种情况，是因为许多人以为如果撒但现身，其模样必定丑陋无比、恐怖骇人。这是错误的观念，因为圣经指出，“这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以，他的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为”(林后11:14-15)。

b. 谁能比这兽，谁能与它交战呢？世界上的人将为兽所展示的力量而折服，惊叹不已，他们相信这兽是如此强大，以至于他是不可战胜的。有一段时间，这兽看起来会是一个相当利害的胜利者。他亵渎耶稣并且迫害神的子民，这时神的子民看起来像是完全的失败者——然而这只是暂时的。

i. 他们拜兽和兽背后的龙，仅仅是因为兽的力量惊人。“纯粹基于暴力的理由，对魔鬼和魔鬼使者的崇拜被合理化。”(罗伯特森，Robertson)

5. (5-6) 兽的亵渎行为。

又赐给它说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月。兽就开口向神说亵渎的话，亵渎神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的。

a. 说夸大亵渎话：或许，“亵渎者”这个名号比“敌基督”更加贴切，更准确地展示了这个末世独裁者的特点。这兽是一个人，他口吐狂言攻击神，攻击神所主张的一切(神的名并他的帐幕，以及那些住在天上的)。

i. 有一些罗马皇帝就是这样亵渎神的；但是他们并不是这些预言的应验，他们只是最终应验的预示。

b. 又有权柄赐给它，可以任意而行四十二个月：没有神的限制，这兽随心所欲，这段时期持续了四十二个月——这就是大家熟悉的三年半。这一时期的持续表明，在最后七年大灾难的前半段时间里，这兽拥有完全的统治权。不过，在这段时期里，从头至尾，这兽仍然在神的权柄之下。

c. 这兽为什么要亵渎……那些住在天上的？这意味着他口吐恶言攻击那些被提的人，这些人因为被提而脱离了他的魔爪，他再也无法触及。

6. (7-8) 兽与圣徒争战。

又任凭它与圣徒争战，并且得胜。也把权柄赐给它，制伏各族、各民、各方、各国。凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜它。

a. 又任凭它与圣徒争战(注：钦定本圣经翻译成“他被准许与圣徒作战”)：《启示录》第12章描述了大灾难时期里，广泛存在的现象——撒但的迫害。在这里，经文揭示了这种迫害的主要工具：兽掌控下的统治机构，将逼迫并杀死所有拒绝屈服膜拜兽的人。

b. 并且得胜(注：钦定本圣经翻译成“并且胜过他们”)：“胜过”(注：参见钦定本圣经)的意思，并不是兽可以打败圣徒的信仰，而是他可以摧毁他们的肉体生命，并且从表面上看起来，他似乎能够拦阻神子民在这个世界上的事工。

i. 这些被兽胜过(注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成“得胜”)的圣徒是什么人？因为对被提的时间存在各种不同的观点，所以，对于这些受迫害之人的身份，也存在不同的看法。相信灾前被提的人认为，这些圣徒是神的子民，他们在教会被提之后接受基督的救恩。那些相信灾后被提的人认为，这些圣徒是神的子民，在最终被提之前他们就待在地上，包括今天我们所认为的“教会”。

ii. 耶稣在谈到教会时说，阴间的权柄不能胜过教会(太16:18)。如果这群圣徒(这个术语并非专门用来指新约教会)被撒但胜过，那么，有可能他们与耶稣所说的新约教会不是一回事。

c. 凡住在地上……的人，都要拜它：这个最后的世界独裁者将要下达命令，要求地上……的人都要拜他，他要接受世人的膜拜。然而那些拜它的人要付出代价：他们就是名字……没有记在……生命册上的人。

i. 凡住在地上……的人，都要拜它，这是怎么发生的呢？有可能，这种崇拜遵循早期教会时代罗马皇帝所要求的崇拜模式。在早期教会时代的某些时期里，罗马帝国要求境内的所有居民都要在凯撒的塑像前烧香，同时说“凯撒是主”。基督徒拒绝这样做，因此受到迫害。罗马人认为这是一种政治效忠行为，但基督徒对此有着正确清楚的认识，认为这是一种宗教崇拜行为。在经历了20世纪强大而可怕的极权主义统治者(列宁、斯大林、希特勒等)之后，不难想象一个称霸世界的领袖会提出这种要求，要求世人对他这样宣誓效忠，这无异于个人崇拜。

ii. 生命册包含了所有蒙救赎的神子民的名字(启20:15)。这里的意思是：膜拜兽，同时又让你的名字留在生命册上，是绝无可能的。因为二者互相对立，势同水火，你只能择其一。

d. 从创世以来……被杀之羔羊：这个用来表示耶稣的称号，极有深意。它提醒我们，神的救赎计划在祂创世以前就定好了，就是说那些蒙救赎之人受造以前，神就已经制定好救赎的计划。亚当的堕落或人类堕落本性的任何其他证据，都不会让神感到“出乎意料”。神并不是事到临头，再现编故事。万有都按祂定好的计划进行。

·在创立世界以前(约17:24)，神子与父神已彼此相爱，享有爱的团契与相交。

·在创世以前(彼前1:20)，耶稣的工作已经定下。

·在创立世界以前(弗1:4)，神已拣选了信徒，预定他们得蒙救赎。

·从创世以来(启17:8)，生命册上就写下了信徒的名字。

·天国是从创世以来(太25:34)，就为信徒预备的。

7. (9-10) 对所有人的警告。

凡有耳的，就应当听！掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。

a. 凡有耳的，就应当听：这句话引入了严肃的警戒之言，意思是要引起所有听见之人的注意。

b. 掳掠人的，必被掳掠：这意味着兽手下的工作人员并非没有罪。虽然这些事是已经预言了的，是神预定计划的一部分，但它丝毫没有减轻人的个人责任。假如你为兽作工，使得其他人被掳掠，你就必被掳掠。神必衡量你的行为，照着你向其他人所行的，来对待你。

i. 这里可能含有次要的意义或言下之意：以武力反抗敌基督，毫无胜算。取胜的唯一途径是坚定地信靠耶稣，靠主忍耐。

c. 圣徒的忍耐和信心就是在此：虽然他们受到敌基督及其追随者的恶毒攻击，但神的圣徒必须持守坚定的信心，相信最终神必施行公义。祂必亲自施行审判，报应那些迫害者。

B. 从地中上来的兽。

1. (11) 约翰初次描述第二个兽。

我又看见另有一个兽从地中上来，有两角如同羊羔，说话好像龙。

a. 我又看见另有一个兽：这个生物代表的是某个人，就像从海里上来的兽一样，因为经文用同一个词“兽”来形容它们俩。同时，这个兽与前者有所不同。

i. 它们的起源不同，因为一个从海中上来，而另一个则是从地中上来。

ii. 他们在级别上是不同的，因为第二个兽隶属于第一个兽(叫地上的……拜那……头一个兽，《启示录》13章12节)。

iii. 它们在外观上是不同的，因为第二个兽具有温和的、“羔羊一般”的外观。

b. 有两角如同羊羔：这“两角”可能表示这样一个事实，即这兽在两个领域内拥有权力，比如宗教和政治权力。或者，他有两角，可能仅仅因为羊羔有两个角(有两角如同羊羔)。

c. 说话好像龙：虽然他外表像羊羔，第二个兽传递的信息仍与第一个兽无异。

i. 这第二个兽被称为“假先知”(启16:13；19:20；20:10)，是与第一个兽(敌基督)和龙(撒但)不同的人。

ii. 有了龙、从海里上来的兽，以及从地里上来的兽，这样就有了一个邪恶不洁的三位一体。龙是“敌父神”，从海里上来的兽是“敌基督”，而从地里上来的兽是“敌圣灵”。

2. (12-15) 第二个兽的“工作描述”。

它在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽。又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。它因赐给它权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活着的兽做个像。” 又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

a. 它……施行头一个兽所有的权柄：从本质上来说，从地里上来的兽就是一个撒但化的先知，他带动世上的人拜兽和龙。

i. 世界上的人将偏听偏信、步人后尘去崇拜某一个人和魔鬼；对某些人来说，这似乎是一件荒诞不经的事情。然而，从本质上来说，人类有着不可否认的宗教冲动，他们还有着不可否认的、叛逆神的本性。人们最想要的不是消灭宗教，而是拥有他们自己的宗教。他们声称自己想要得到那国度，但是不希望神在那国里。

b. 又行大奇事(注：新美国标准版圣经翻译成“它又行大奇事”)：从地里上来的兽能够行“奇事和奇迹”来支持他的错误教导。这里描述了假先知所行的一个特别的奇事：他在人面前，叫火从天降在地上。约翰突出强调这个奇事，这一点十分重要。在被欺骗的世人的眼中，这个奇事与两个见证人所行的神迹相呼应，这二人在这个时期事奉神，受到敌基督和假先知的迫害(启11:5)。因为这个奇事，被欺骗的世人将这个假先知归入以利亚一类的先知(王上18)。我们可以想象一下，假先知口里喊着“愿真神用火来回应我”，然后，他那骗人的奇事就开始上演。

i. “有一种抵挡神与真理的超自然力量，同时也存在一种支持神与真理的超自然力量。一件奇事，仅仅是一件神奇的工作，不一定是出于神的。世界上一直存在着一种出于魔鬼的超自然主义，与神圣恩典和救恩的超自然主义并驾齐驱。”(塞斯，Seiss)

ii. 在出埃及的日子里，亚伦行了奇事，而在一定程度上，埃及的术士也可以行出与之一一对应的奇事(出7-9)。

iii. 在《申命记》13章1-5节中，神确认将会有打着假先知和偶像的名号实施的超自然作为。神告诫祂的子民，要判断一个施行神迹奇事的人，应该是凭着他所传的信息，而不仅是凭着他的作为来判断。

iv. 耶稣指出有一些行异能奇事的人——哪怕这些人奉的是耶稣的名，他们也是虚假的跟随者，并非真心事奉神——这些人的结局就是地狱和灭亡(太7:22-23)

v. 耶稣指出在末世的时候，假先知将要登场，显大神迹、大奇事来迷惑人(太24:24；参：钦定本圣经)。

vi. 保罗指出敌基督将要来，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事(帖后2:9)。

vii. 知道这一切，再联想到基督徒中间有一些人强调“神迹奇事”，这一点令人感到忧心。一些基督徒或许会这样说、这样想，“通过神迹和奇事，你可以真正了解神，知道此刻祂在哪里，祂的能力在何处。”这种想法会让你向欺骗和蒙蔽敞开大门。多年前，曾举办过一个大型的多宗派的会议，参会者就这样想的。他们的口号——在会议的讲台上拉着一个巨大的横幅，上面印着“在神迹奇事下合一”。这种合一是一种撒但、敌基督和假先知都可以加入的合一。在基督徒中间会有神迹和奇事，但神做工的真正记号是爱与真理。

c. 又有权柄赐给它，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害(注：新国际版圣经翻译成“把气息给兽像”)：从地里上来的兽将要利用一个具有欺骗性的、有生气的像，作为“兽崇拜”的焦点。

i. 在我们看来，让全世界的人都对着一个人像进行这种崇拜，似乎有些不可思议。然而20世纪极权政府的个人崇拜就是这种崇拜的例子。只要想一想一些极权国家里发生的事情，比如在前苏联，斯大林的照片无所不在，就可以看到一种最终将实现在敌基督身上的模式。

ii. 从某种程度上讲，兽像是有生气的，就是它有气息(注：参见钦定本圣经)，能够说话。无论这像是在超自然方面有生气，还是在技术方面显得有生气，结果都是一样令人瞩目。《诗篇》作者讽刺偶像崇拜者，因为外邦的偶像是金的、银的，是人手所造的。有口却不能言，有眼却不能看(诗135:15-16)。这个敌基督的像将是一种不同的偶像，因为兽像……能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

iii. 这用于偶像崇拜的像，就是耶稣、但以理和保罗曾经提到的“那行毁坏可憎的”(但9:27；太24:15；帖后2:3-4)。它是一个用于偶像崇拜的像，设立在圣地，在重建的圣殿中。它是可憎的，因为它是偶像崇拜的极端形式；它是行毁坏的，因为它将要带来圣经里描述的七印、七号、七碗的审判。

iv. 这是敌基督能力的总和，在四十二个月以后，他的权柄就此终结(启13:5)。这标志着人类统治这个星球的最后七年的中点。敌基督的能力一达到顶峰，就结束了。

v. 对于这段经文，这种理解不是目前才有的。现有的第一本关于《启示录》的释经书，是早期教会里的维多利纳斯(Victorinus)所写的。关于《启示录》13章15节，他是这样说的：“他还要使一个敌基督的金像被安放在耶路撒冷的圣殿里，使叛教的天使可以进入，然后从那里发出声音和神谕。”

3. (16-17) 头一个兽和第二个兽的经济策略。

它又叫众人，无论大小、贫富，自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。

a. 它又叫众人……都……受一个印记：在兽及其同伙的统治下，所有人都将得到一个印记。没有这个标记，任何人都不能参与经济事务(除了那受印记、有了兽名……的，都不得作买卖)。

i. 由于用来表示“印记”(charagma)的古希腊词语通常并不用来指人，所以一些人把它当作一种象征性的标记。然而做买卖所需的文字标记，当然是可以理解的、实用的。

ii. 给人们一种标记，使他们能够在电子经济中做买卖，从技术上讲是可行的。可以通过许多不同的方式方法来实现这点，这样的电脑程序正在不断的开发测试中。

b. 在右手上或是在额上受一个印记：撒但没有创造力，他所能做的只是模仿神。这里提到的，也是他对神旨意的一种拙劣模仿，模仿神给祂的子民印上印记(启7:3-4)；对于他的这种手段，我们丝毫不会感到惊讶。

c. 兽名数目(注：钦定本圣经翻译成“兽名的数字”)：在古代世界，这是一种十分普遍的概念。在希腊语(以及希伯来语)里，各字母有相对应的数值，就像“A”等于1，“B”等于2，诸如此类。例如，庞贝城废墟上的涂鸦写着，“我爱她，就是数字是545的那一个”。

4. (18) 兽的数目。

在这里有智慧。凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，它的数目是六百六十六。

a. 它的数目是六百六十六(注：钦定本圣经翻译成“它的数字是六百六十六”；新国际版圣经翻译成“它的数字是666”)：通过计算一个名字的数值，看看它加起来是否等于666，我们能通过这种方法推算出这个兽是谁吗？采用这种方法，可以得出许多可能的敌基督人选，比如教宗或教皇、约翰·诺克斯(John Knox)、马丁·路德(Martin Luther)、拿破仑(Napoleon)、希特勒(Hitler)、墨索里尼(Mussolini)、斯大林(Stalin)等等。然而，要解开兽的数目(注：钦定本圣经翻译成“兽的数字”)，方案众多，令人困惑，因为解法无穷无尽。

i. “正如12是144的平方根，是代表神的数字；而25是代表敌基督的数字666的平方根；通过这种谜一般的表达方式，某些教导认为敌基督应该是一个政治实体，这样才应该能对数字15产生足够的影响，就像看起来神让祂的教会对数字12有影响一样。”(普尔，Poole)

ii. “有人认为罗马毁灭的那一年是1666年。有人声称，因为很明显撒但将被捆绑囚禁1000年；而666是兽的数字；敌基督会长久统治；这两者加在一起就是正确的数字。”(特拉普，Trapp)

iii. “这个谜团的解决之道是这样的：凡有心调查这类问题的人，去找出一个精确包含数字666的王国，因为这绝对无疑是兽的名字。‘H Latinh basileia，即拉丁王国，独有这个数字。”(克拉克，Clarke)

iv. 一些释经家注意到有六个罗马数字(I、V、X、L、C和D)。如果你将它们全部加起来，就得到666。因此，有人这样认为，敌基督将是一个罗马人。或者，他们指出从1到36的所有数字加起来就是666。“兽”从邪恶的意义上来讲，在圣经中出现了36次。

b. 这是人的数目(注：钦定本圣经翻译成“这是人的数字”)：有一种长久存在的观点，尤其是在早期教会里，认为这个数字确定了凯撒尼禄的敌基督身份。然而为了使“凯撒尼禄”这个名字合适，我们必须采用拉丁名字的希腊形式变体拼写，再将其音译成希伯来语字符。

c. 这是人的数目(注：钦定本圣经翻译成“这是人的数字”)：希腊语中“耶稣”一词的字母加起来是888。而666可能是一个与耶稣名字的数字相对应的、撒但的数字；或者666可能是神对这样一个撒但化的对手的估值——它是不完全的，达不到标准的。

i.与数字888相比，数字666可能表示邪恶不洁的三位一体。它可能是人类和鬼魔对神的模仿，从根本上说，是欠缺的，并不完美，也不真实。七是表示完满和整体性的数字，而数字六不是。

d. 它的数目是六百六十六(注：钦定本圣经翻译成“它的数字是六百六十六”；新国际版圣经翻译成“它的数字是666”)：或者，数字666可以追溯到所罗门的收入。《列王记上》第10章14节记载，所罗门每年所得的金子，共有六百六十六他连得。也许，这表明敌基督，像所罗门一样，是一个逐渐堕落的好人。

i. 现代人对敌基督这个概念的理解，充斥着这样一类的观念，即他是某种魔鬼之子，从他一出生，就带有明显的邪恶特征，就像《凶兆》这一类的电影中所展示的。然而，敌基督可能是一种不同的人，只有在他兴起掌权后，他的邪恶才能为人所见。

e. 它的数目是六百六十六(注：钦定本圣经翻译成“它的数字是六百六十六”；新国际版圣经翻译成“它的数字是666”)：基督徒不必对数字666抱有迷信一般的恐惧；然而有趣的是，我们可以看见世界对这个数字的着迷——即使是诸如“666”牌止咳糖浆这样的东西。

5. 这两个兽都是撒但化的仿造。向我们提供的是假的“基督”和假的“施洗约翰”，他们宣扬假的神。撒但不能创造，但他可以有效地用假冒仿造来欺骗。

a. “在教会历史和世界历史上，仿造曾经构成极其严重的危险。因此，魔鬼最终试图获得的人类统治机构，将是一个骇人听闻的仿造企图。”(摩根，Morgan)

b. 仿造之所以有效，正是因为它们是相似的；如果它们存在如此明显的不同，那就很容易区分了。我们必须谨慎，要熟知那真实无伪的。

c. 不是沉迷于敌基督的仿造，对此深感兴趣，或是充满恐惧。对基督徒来说，更合宜的做法是，对那真实无伪的，深感兴趣，深深沉迷：也就是耶稣基督。