《启示录》第20章－撒但、罪恶与死亡终被彻底消灭

A. 撒但被捆绑一千年。

1. （1）一位匿名天使降下，用大锁链捆绑撒但。

我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。

a.一位天使从天降下：这位天使制服了撒但，但经文没有透露天使的姓名身份。他并不是耶稣本人，也不是米迦勒或加百列，也不是其余高阶天使中的一位。

i. “也许，撒但的最终重要性是通过这个事实显示出来的，即与对付他的不是天父，也不是基督，而是一个不知名的天使。”（L·莫里斯，L. Morris）

b.一位天使从天降下：这是一个戏剧性的声明，即撒但不是神的对立面，也不是与神平起平坐、旗鼓相当的；而神可以随时轻易地阻止撒但的活动。然而，神允许撒但继续存在，是因为即便撒但作恶，仍间接地成就了神的目的。

2.（2-3）撒但被囚一千年。

他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把它捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放它。

a.捉住……把它捆绑……扔在……将无底坑关闭，用印封上（注：钦定本圣经翻译成“给它加上封印”）：撒但试图将耶稣囚禁在坟墓里，却没有成功。在这里，禁制撒但，对神来说易如反掌，不成问题；而这种监禁不是为了惩罚，而是为了禁制。言下之意就是，撒但的鬼魔大军也受到限制和囚禁。

i. “这是真实的处理吗？当然是。这场争战是真实的；兽和假先知被擒是真实的；列王和他们的大军被屠是真实的；撒但是真实的；他被捆必定同样是真实的。不可能还有其他的解读。”（塞斯，Seiss）

ii. 有些人会问，“什么样的锁链才能捆绑魔鬼？”我们不知道，但神可以为这个特定的目的而设计一条这样的锁链。我们知道，现在就有鬼魔的灵被锁链捆锁，遭到拘禁（犹1:6）。如果神现在就能捆锁他们，那么祂当然能捆锁撒但一千年。

iii. “为确保他受到羁押而采取的精心措施，很容易被理解为他在地球上的影响力完全终止（而不是限制他的活动）。”（芒斯，Mounce）

iv. 有些人认为撒但被捆绑，这件事是从个人层面上来讲的；他们认为这节经文是指撒但在人们个人生命中的作为会受到怎样的制约。然而，这种观点没有以严谨认真的态度来对待经文文本。假如神确实想告诉我们，撒但失去了完全的行动能力，祂除了这样说，还能有什么更有力的表达方式呢？

v. 这表明没有人会简单地靠着他的祷告“捆绑”撒但。这是神发起并完成的工作。“一个非常重要的细节是要注意到，战胜撒但、胜过他的能力，靠的不是任何人类的努力。”（巴恩豪斯，Barnhouse）

b.使它不得再迷惑列国：这节经文向我们揭示了撒但采用的主要攻击模式。撒但就是那迷惑人的，所以对抗撒但最强效的武器、最有力的防护就是神话语的真理。

i. “真理永远与他对立；因此，谎言是他的特殊手段和工具。然而赤裸裸的谎言只会引起人们的反感。已为我们勘破的谎言不能赢得我们的尊重……虚言妄语只能通过伪装成真理的面目，来获得信任和接受。谎言对我们没有力量，除非我们被引导去相信它，把它当成真理，信以为真。这种对人的欺骗迷惑，使得人们接受并追随谎言和虚假的盼望，欺哄他们，让他们以为自己是在接受真理、跟从真理，这是撒但在各个时代所做的大事、所干的大业务。”（塞斯，Seiss）

ii. 既然撒但欺哄迷惑人的工作持续到今天，我们知道他还没有像这段经文所描述的那样受到捆绑。我们知道，撒但并没有因为耶稣在十字架上完成的工作而受到捆绑，没有因为耶稣的复活或是教会的建立而受到捆绑。我们之所以知道这一点，是因为彼得指出撒但就像吼叫的狮子一样自由走动，遍地游行，寻找可以吞吃的人（彼前5:8）。

iii. 撒但的欺哄迷惑继续有效。“人们不仅制造谎言，说出谎言，印刷谎言，相信谎言；还吃谎言、喝谎言、穿戴谎言、表演谎言、按照谎言生活，使之成为他们生命中的一个重要因素。”（塞斯，Seiss）

c.等到那一千年完了：这个千年时期通常被称为“千禧年”。纵观教会历史，关于千禧年，存在许多不同的理解方式。

i. 《圣经》从其他方面讲述了千禧年时期地上的状况，经文的描述力透纸背，大有能力。可悲的是，在历史上，教会常常忽视或否认耶稣基督要在千禧年作王的应许。在奥古斯丁（Augustine）之前，早期教会几乎普遍相信一个具有重大历史意义的事件，就是耶稣要再来，祂要在地上作王，治理全地。泰科尼乌斯（Tyconius，公元4世纪后期）是第一个有影响力的灵意释经法倡导者。他声称这个千禧年指的就是现今（无千禧年论），而且这段经文必须理解成耶稣在属灵上的统治，而不是真实的统治。他的观点被奥古斯丁（Augustine）、罗马天主教会和大多数宗教改革神学家所接受。

ii. 由无千禧年论衍生了后千禧年主义的教义。这种观点认为千禧年将会在这个时代来到，在耶稣再来之前——但是教会将使其成真。然而，圣经的明确教导并不是无千禧年论，也不是后千禧年论，而是所谓的前千禧年论——经文的教导是在千禧年时期之前，耶稣基督将要再来，复临这个星球，而祂将要在地上建立祂的统治，直接治理全地。

iii. 有些人说撒但只是在属灵的意义上被捆绑，而耶稣只是在属灵的意义上作王统治，这种说法毫无意义。思索圣经的其余部分，就可以看出在旧约和新约中都有明确的教导，指出基督和祂的子民要在地上作王，统治世界。在《旧约圣经》中，我们可以在《诗篇》第72篇、《以赛亚书》2章2-4节、《以赛亚书》11章4-9节、《耶利米书》23章5-6节，以及许许多多其他的经文章节中看见这个教导。在《新约圣经》中，我们可以在《路加福音》1章32-33节、《马太福音》5章18节、《路加福音》19章12-27节，以及其他经文章节中看到这种教导。总之，《旧约圣经》中，在20多处不同经文章节中，不止400节经文谈到耶稣基督在地上作王的时刻，祂将亲自统治地球。

iv. 千禧年时，会有什么人在地球上？即使在经历了被提和大灾难的大审判之后，仍会有许多人留在地上。当耶稣在荣耀中再来后，祂要在对列国的审判中，审判那些在大灾难中幸存下来的人（太25:31-46）。这不是因审判而得救，而是对道德价值观的审判，是进入耶稣千禧年国度的审判。不配的人将被落入永远的刑罚之中，而配得的人将获准进入耶稣的千禧年国度。

d.等到那一千年完了：通过其他经文章节，我们得以对千禧年时期有更多的了解。

i. 在千禧年里，以色列将成为世界上的超级大国，整个地球上的领先国家，而以色列的中心将是耶和华殿的山——圣殿山，这里将是弥赛亚政权的“首府”。万民都要流归耶稣政权的“首府”（赛2:1-3；结17:22-24）。

ii. 在千禧年期间，地球上的居民将要承认并服从耶稣的主权。这将是一个完美管理的时代，公义将在这个星球上得到施行（赛2:1-5）。

iii. 在千禧年期间，不再有战争。国家和个人之间仍会有冲突，但是弥赛亚和那些与祂一起作王的人将公正而果断地解决这些冲突（赛2:1-5）。不是弥赛亚的统治本身会改变人心。千禧年期间，地球上的居民仍然需要信靠耶稣，以及祂为他们的个人救恩所做之工。不过，战争和武装冲突在世上再无立足之地。

iv. 在千禧年时期里，动物之间的相处方式，以及它们与人类的关系将发生变化。在猛兽中间，小孩子也是安全的，能够带领狼、豹、少壮狮子或熊。即使是掠食者，比如眼镜蛇和毒蛇这样的动物，也不再有危险。在《创世记》9章2-3节里，耶和华神把肉赐给挪亚和他之后的全人类，允许他们吃肉。同时，神把对人类的恐惧放在动物里面，这样它们就不会轻易成为人类的盘中餐。现在，在弥赛亚的统治时期，情况将截然不同。由于这个缘故，许多人认为在弥赛亚统治时期（千禧年），人类将再度成为素食者，就像在《创世记》9章2-3节之前一样（赛11:6-9）。

v. 千禧年期间，大卫王将在千禧年的地球上占据显赫地位，统治以色列（赛55:3-5；耶30:4-11；结34:23-31；结37:21-28；何3:5）。

vi. 千禧年期间，以色列国将要得蒙祝福，得享安靖，四境平安（摩9:11-15）。

vii. 千禧年将成为一个圣洁的、奉献给神的时期（亚13:1-9）。

viii. 在千禧年期间，地上将有重建的圣殿，圣殿事奉得到恢复，作为对神过去工作的纪念（结40-48；结37:26-28；摩9:11；结20:39-44）。

ix. 在千禧年期间，复活的圣徒将按照他们忠心事奉的程度，得到神所赋予的责任，治理千禧年时期的地球（路19:11-27；启20:4-6；启2:26-28；启3:12，22；林前6:2-3）。

e.一千年：这是按照字面意思所说的一千年吗？我们应当按照字面意思来理解数字，除非有明确的理由或证据，证明应当以其他的方式来理解。我们应当按照字面意思来理解这一千年，因为在千禧年里，神有重要的工作要完成。

i. 千禧年非常重要，因为它将显示耶稣的胜利，祂是配得治理万国的。

ii. 千禧年之所以重要，因为它将在完美的环境中揭示人反叛的本性是多么根深蒂固。看起来，有些人相信人基本上是善良的，在人的内心深处，他真的渴望得到神公义的统治。许多人认为人是真正无辜的，只有在恶劣的环境中才会败坏堕落。千禧年将在最后的审判之前揭示这些问题的答案（启20:11-15）。

iii. 千禧年非常重要，因为它将展示撒但永恒的堕落败坏，他一得到释放就立即开始作恶。

iv. 千禧年非常重要，因为它将显示神的城与神所设立的新次序，坚不可摧、无懈可击。

v. “让我们欢欣鼓舞的是，圣经如此清晰明白地阐述了这个伟大的教义，就是在未来，基督必将战胜整个世界……我们相信犹太人将要归信基督，他们将要回顾故土。我们相信耶路撒冷将成为基督国度的中心大都市；我们还相信，万民都将在荣耀之城新耶路撒冷的光辉中行走。我们期待以此为中心的荣光将会传遍整个世界，如同圣洁、幸福和欢乐的洋海一样覆盖全地。为此，我们满怀喜悦的期待着。”（司布真，Spurgeon）

B.圣徒作王一千年。

1.（4）圣徒复活，作王一千年。

我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。

a. 我又看见几个宝座，也有坐在上面的：谁坐在这些宝座上？也许是代表教会的二十四位长老（启4:4），也许是使徒（太19:28），或者是全体圣徒（林前6:2-3）。

i. 并有审判的权柄赐给他们：或许，这就是《哥林多前书》6章2-3节中提到的“审判天使”，不过更有可能，这些坐宝座的是作王的圣徒，与主一同治理全地。

b.他们都复活了，与基督一同作王一千年：这些圣徒与耶稣一同作王，就在这个时期撒但受到捆绑（一千年）。他们治理耶稣基督在地上的国，统管那些在地上度过大灾难时期，进入千禧年时期的人。

c.那些因为给耶稣作见证……被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有……受过它印记之人的灵魂：那些靠着耶稣得胜的人，全都要与祂一同作王，统治世界（启2:26-28；3:12,22；林前6:2-3）。为什么约翰只提到大灾难时期的圣徒？

i. 约翰特别提到他们，是为了鼓励他们，而不是暗示其他人将被排除在外。对于经历大灾难的圣徒来说，这时一种特别的维护。他们在敌基督者手下受苦，敌基督曾宣称说：“我要统治全地；”现在，他们掌权了，敌基督被消灭了。所以，这些殉道者是真实的殉道者，但也代表了所有忠诚奉献生命给耶稣的人。

ii. 被斩首（注：钦定本圣经翻译成“被斩首”，和合本圣经翻译成“被斩”），实际上是一个广义词，意思比我们所认为的要广。这个古希腊单词的实际意思是“处决”。

2.（5-6）头一次的复活。

这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。在头一次复活有分的有福了、圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。

a.这是头一次的复活：这“头一次的复活”就是所有在耶稣里死了的人获赐复活的身体与复活的生命。

●这是祝福的复苏（有福了、圣洁了）。

●这是权能的复苏（第二次的死在他们身上没有权柄）。

●这是殊荣的复苏（他们必作神……的祭司，并要与基督一同作王一千年）。

b.其余的死人：那些与头一次的复活无分的人，没有蒙福，他们处在第二次的死的权下，也没有任何殊荣。

i. 在《约翰福音》5章28-29节里，耶稣讲述了两种复活：你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。

ii. 这一千年的时期将这两个事件分隔开来，因为其余的死人还没有得到复活的身体，直到那一千年完了。

c.这是头一次的复活：如果头一次的复活是一个非凡的事件，它很好地证明了灾后被提，因为它意味着所有的圣徒同时得到复活的身体，就在耶稣基督作王，统治全地之前。

d.这是头一次的复活：如果头一次的复活是一种秩序或等级，包括以前死去的信徒（他们在死后，即刻与主同在）、被提的教会（已经在天上），以及经历了大灾难的圣徒，那么这个观念符合灾前被提的框架。

i. 关于“头一次的复活”，唐纳德·巴恩豪斯（Donald Barnhouse）这样评述：“必须特别强调的是，《启示录》中关于这次复活的用语，是对（复活）所有三个阶段的追溯与回顾。”。

ii. “‘头一次的复活’不是一个事件，而是一种复活的次序，包括所有义人，他们在千禧年国度开始之前从死里复活”（华富德，Walvoord）

C.耶稣作王千年之后的最终决战。

１．（7-8）撒但被释放，召集大军。

那一千年完了，撒但必从监牢里被释放，出来要迷惑地上四方的列国（注：“方”原文作“角”），就是歌革和玛各，叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。

a.撒但必……被释放：在耶稣直接统治这个世界的一千年里，撒但是被捆绑的，没有行动。然而在千年之后，他必被释放，并且成功地组织地上的许多人再次反叛神。

i. 如果耶稣如此奇妙地作王一千年，那为什么地上的人还要反叛呢？他们会这样做，而神也会允许这种情况发生，作为人类叛逆和堕落本性的最后实证。在耶稣统治期间，外在地服从祂的统治是必须的，然而看起来，从内心接受祂的主权仍然取决于个人。

ii. 在这一点上，我们可以看出有关这事的更多重要原因，就是为什么神要设立千禧年国度，为什么祂要允许这最后的反叛发生。纵观人类历史，人一直想把自己的罪过归咎于他所处的环境。“我当然长成了这样。你看到我所成长的原生家庭了吗？你看到我所成长的地方、我周围的人了吗？”通过耶稣的千禧年国度，神将赐给人类一千年的完美环境——没有撒但，没有罪恶，没有暴力，没有邪恶，也没有其他社会病变。不过，在这一千年结束之后，人类仍然会一有机会就反叛神。这将成为一个有力的实证，证明问题出在我们身上，而不仅仅是我们所处的环境。

iii. “这将再一次证明，无论人类具有怎样的优势，处于怎样的环境里，离了神的恩典和重生，人类心中只有邪恶，与神为敌。”（何斯德，Hoste）

b.叫他们聚集争战：这些反叛者会是什么人？他们是那些在大灾难中幸存下来，得以进入千禧年国度的人，以及他们的后代。“在千禧年期间出生的婴孩，将会活到这个时期的结束，然后在末后的时候，他们也需要在魔鬼和基督之间做出选择。”（华富德，Walvoord）

c.歌革和玛各：这些都是《以西结书》第38章至39章中预言的以色列的仇敌，但在那些章节里所描述的战争似乎与这场最后的大战迥然有别，大相径庭。

i. 约翰似乎借用了这个术语，并把它作为一种象征。看起来，《以西结书》第38章至39章中描述的战斗发生在耶稣再来之前，也许就在大灾难之前，或者在大灾难时期里。这场最后的大战显然发生在耶稣作王的一千年结束之后。

2.（9-10）一场尚未开始就已结束的战争。

他们上来遍满了全地，围住圣徒的营与蒙爱的城，就有火从天降下，烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远。

a.围住圣徒的营与蒙爱的城：我们不知道这里提到的“圣徒”是与耶稣一起作王、得荣耀的圣徒，还是在千禧年期间相信耶稣的地上的居民。不管怎样，这支庞大的撒但大军的策略十分明确：摧毁神的子民，以及祂的行政机构的“总部”或“首府”——耶路撒冷（蒙爱的城）。

b.就有火从天降下，烧灭了他们：我们甚至不应该称之为最后的决战，因为并没有交战。战争尚未没开始就已结束。在这一点上，神最终地、永远地处理了魔鬼和他的追随者。

c.被扔在……火湖里……他们必昼夜受痛苦，直到永永远远：在这场流产的战争之后，撒但将受到审判，并且永远受痛苦——与兽和假先知一道，这二者在这一千年开始时，就已被扔进了火湖里（启19:20）。

i. 在一千年以后，兽和假先知仍出现在火湖里，证明了灵魂消灭说的错误。在永恒的刑罚中，一千年只是开始。它永远不会结束。释经家约翰·特拉普（John Trapp）认为地狱永恒的一面实在太可怕了，他称之为“狱中狱，地狱中的另一个地狱”。

d.直到永永远远：这真的是永久的刑罚吗？是的。这些词语的意思实实在在，名副其实。“在希腊文中，不可能有比这里的表达更强烈的表达方式了。这里着重强调白昼与黑夜，以及‘直到永永远远’这样的表达，字面的意思是‘直到万世’，用这极其强烈的表达来形容失丧之人将要承受的永久的刑罚。”（华富德，Walvoord）

D.白色大宝座审判。

1.（11）可畏的宝座。

我又看见一个白色的大宝座与坐在上面的，从他面前天地都逃避，再无可见之处了。

a.我又看见一个白色的大宝座：“大”体现的是地位、能力与权柄；“白色”体现了纯洁与圣洁；而“宝座”体现了君王的无上主权。

b.与坐在上面的：这是谁？圣经告诉我们，这位大审判官就是耶稣（约5:22-27）；或者更有可能，是完满的三位一体真神。

c.天地都逃避：天与地都从这个宝座前逃走了，但是它们再无可见之处了。绝对可以肯定的是，没有什么能够隐藏自己，避而不见这个宝座。无人能逃避这个宝座所代表的审判。

i. 大多数圣经学者相信基督徒永远不会出现在这个白色的大宝座前。这不是因为我们可以躲避不见它——没人躲避它。这里的意思是，我们免于站在这个可畏的审判宝座前，因为我们所犯的罪已经在耶稣的十字架上受到了审判。我们不是逃避神的审判；靠着耶稣，我们满足了神对公义的要求。

ii. 然而，基督徒必要站在另一个宝座前——基督的审判台前。《哥林多后书》5章10节这样阐述：因为我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。

iii. 因此，当我们离开身体进入来世时，我们每个人都必须按照自己的所作所为向神交账，不管我们的行为是善是恶。这里描述的是信徒按照行为受审判。

iv. 在基督的审判台前，我们的所作所为将受到审判。我们做事的动机将受到神的审判。在《哥林多前书》3章12-15节中，保罗陈述了基本上相同的观点，他谈到将来每个人的工作将要在主面前受到评估。在这段经文中，他清楚地表明，我们所做的事情，以及我们行事的动机，将会受到火的试验，而一切不从神而来的都将被神的净化之火烧毁。我们不会因为做错了事而受到惩罚，这些错误只会被烧掉，就好像我们从来没有做过那些事一样。我们只会因为经过火的试验而存留的工作而得到奖赏。可悲的是，有些人直到上天堂的时候，还自以为他们为神做了大事，结果他们会在基督的审判台前发现，他们其实一无所成，什么也没做。

2.（12-13）审判定罪。

我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了，并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。于是海交出其中的死人，死亡和阴间也交出其中的死人。他们都照各人所行的受审判。

a.都站在宝座前（注：钦定本圣经翻译成“站在神面前”）：这不是试图确定事实的审讯。事实摆在眼前；这里是对已经被定罪之人的宣判。“他们站立的姿势意味着，现在他们即将被判刑。”（华富德，Walvoord）

i. 因为这是判决而不是审讯，那些站在宝座前的人哑口无言，无话可说。许多人认为他们会在最后审判时“告诉神一两件事”，正如数年前的一部作品——《致亲爱的艾比》（一家报纸的答问专栏）中所反映的那样：

亲爱的艾比：一位读者的来信使我深受困扰，“我们凡人有什么权利要求得到神的解释？”艾比，那个作者从来不知道失去一个孩子的锥心之痛……

神没有回应我的祈祷，人们总是告诉我，我没有权利质问神，这样的话让我感到愤恨。如果世上有一位神，如果我能面对面地见到他，你可以用你的生命打赌，我会有很多理由让他回答我。

我想知道为什么我的小女儿死了，为什么那个醉汉得到允许继续活着。我爱她胜过我的生命，我非常地想念她。我很生气我不得不生活在一个不再有她的世界里，我想知道为什么。为什么我没有权利问神？

难道我们不是按照他的形象创造的吗？如果是这样的话，他肯定有一颗和我一样受伤的心灵。如果他真的与神迹奇事有关，那为什么他不想受到质疑？

我不怕神。我也不怕地狱。我知道地狱是什么样的。自从我所珍爱的女儿被杀的那一天起，我就一直生活在地狱里。

请为我签名……一位丧子的母亲

ii. 当然，在那一日，神不会受到任何批评。这个绝望的女人不仅会看到神的公义和善良，而且她会比以往更清楚地看到她自己的罪恶，以及她怎样拒绝接受神。人们只能祈祷并且盼望她能明白，父神自己是怎样体会过她所经历的痛苦，祂差遣祂的儿子将盼望与救赎带给她。

b.死了的人都……照他们所行的受审判：如果人们没有被记在生命册上，那么他们都要照他们所行的受审判。那些拒绝凭着信心归向神的人，按着预定，将要按照他们所行的受到审判（并被定罪）。

i. “问题不是按照行为得救，而在于行为是无可辩驳的证据，证明了一个人与神的真实关系。”（芒斯，Mounce）

ii. 不信神的人按照他们的行为，会受到不同程度的惩罚（太11:20-24）。这里讲明了他们将在何处受到审判，明确宣布他们将要接受的永恒刑罚。

c.于是海交出其中的死人：为什么海会交出其中的死人？海代表了未得埋葬的尸身所在地；这里强调的是审判的普遍性——每一个人都包括在内。

3.（14-15）死亡和阴间被仍在火湖里。

死亡和阴间也被扔在火湖里，这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。

a.死亡和阴间也被扔在火湖里：现在，罪最后的余音就是灭绝。死亡是罪的结果，而死亡不复存在。阴间是死的结果，而阴间不复存在。罪不法的支配彻底终结，消失无踪，再没有一丝残留的痕迹。

b.火湖：当人们提到地狱时，他们通常想到的是火湖。圣经用三个主要的词语来描述不敬虔的人死后会去的地方。

i. “阴府”是一个希伯来词语，含有“死亡之地”的意思。它不是直接指受痛苦或永恒的幸福。通常，“阴间”这个概念的准确表达是“坟墓”。

ii. “阴间”是一个希腊词语，用来描述“来世”。在圣经中，它通常和“阴府”有相同的意思。《启示录》第9章1节谈到无底坑；这个称作“黑暗坑”的地方是拘禁某些鬼魔的监狱（路8:31；彼后2:4；犹1:6）。或者更通用地来说，它被认为是死亡之域的一部分（在《罗马书》第10章7节里，它所体现的意思就是“阴间”）。

iii. “欣嫩子谷”是一个借用希伯来语的希腊语单词。在《马可福音》9章43-44节中，耶稣谈到了地狱(欣嫩子谷, gehenna)。“地狱”是希伯来语“欣嫩子谷”的希腊文翻译，欣嫩子谷是耶路撒冷城墙外的一个地方，因人们在那里崇拜摩洛和献人祭而被玷污（代下28:1-3；耶32:35）。欣嫩子谷也是一个垃圾场，垃圾和废料在那里被焚烧。欣嫩子谷闷烧的火和溃烂的虫子，使它成为一幅生动而有力的图画，显示了被诅咒之人的结局。这是为魔鬼和跟从他的天使预备的火湖（太25:41）。人们只有拒绝神的救恩，自招咒诅，才会落入这个为魔鬼和他的爪牙准备的地方。

c.这火湖就是第二次的死：“因为有第二次生命、更高的生命，所以也有第二次死亡、更深的死亡。就像在那次生命之后，不再经历死亡一样；所以在那次死亡之后，不再经历生命。”（阿福德，Alford）

i. “魔鬼和被定罪之人得到的是，没有怜悯的刑罚，没有恩慈的悲苦，没有援助的忧伤，没有安慰的哭泣，没有界限的灾祸，没有结束、超乎想象的折磨。”（特拉普，Trapp）

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