《启示录》第22章－主耶稣啊，我愿你来

A. 新耶路撒冷城内部

1. （1）有一道河从神的宝座流出来。

天使又指示我在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。

a.一道生命水的河：在《旧约圣经》里，先知常用河的画面作为一种有力的表达，体现财富、供应和平安（赛48:18；亚14:8；结47:1-9）。

i. 正如诗人在《诗篇》第46篇4-5节中所表达的那样：有一道河，这河的分汊，使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。

ii. “地球上最快乐的一件事物就是水。对于居住在干燥、炎热和干渴东方的人们来说，世界上再没有什么事物比充足的明亮纯净、带来生命的活水更珍贵。”（塞斯，Seiss）

iii. 普尔（Poole）写道，这条河所体现的思想就是，“让我们知道，在天堂里应有尽有，圣徒得到完全的满足，不会觉得他们的喜乐还存在任何缺憾。”

b.明亮如水晶：经文将神在新耶路撒冷城里的供应，描述为纯净的、绝对无污染的水。“它的水是字面意义上的水，其性质和质量与它们所属的黄金城一致。地上的人从来不知道这样的水域，就像地上的人从来不知道这样的城一样；但这座城是一个升华而崇高的现实。”（塞斯，Seiss）

c.从神和羔羊的宝座：这条供应之河直接来自神的宝座。因为它来自神，所以它必定纯净丰盛，不可能有任何瑕疵。

i. 以西结看见一条荣耀的河（结47）从耶路撒冷的圣殿流下来，流入大海，但那条河属于千禧年时期的地球。也许，它是这条属天之河的最后预展。这是一条更美好的河，河边长有更美好的树。

2.（2）生命树。

在河这边与那边有生命树，结十二样果子（注：“样”或作“回”），每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民。

a.生命树：《圣经》以生命树作为开篇（创3:22-24），人犯罪吃了分别善恶树的果子之后，不得吃生命树的果子。现在，我们再次看见生命树。

i. 经过城内街道的中央；在河的两边有生命树（注：钦定本圣经翻译成“经过城内街道的中央；在河的两边有生命树”；和合本圣经作“在河这边与那边有生命树”，未翻译前半截）：要想描绘出这幅属天的景观，有一定难度。或许，约翰描述的是一条宽阔的大街，有一道河流经过街道中央，流淌而下，高大的树木（或者是两行树木）在河两岸扎根生长。

ii. 约翰·华富德（John Walvoord）的见解如下：“所呈现的视觉画面是生命之河经城市中央流淌而下，而这棵树高大到足以跨越、覆盖这条河，因此这条河位于街道的中央，而河的两岸都有这棵树。”

iii. 另一些人则认为“树”这个词是一个集合参照，指的是树立在河两岸的成排树木。“【经文】呈现在脑海中的画面，仿佛是一条宽阔的街道，有一条河从街道中间流淌而过，就像荷兰的某些宽阔的运河一样，河两岸长着树，所有的树都是同一个种类，都被称为生命之树。我不知道我们还能以任何其他样式想出这个场景。”（司布真，Spurgeon）

iv. 我们再次看见生命树指向万事万物得恢复、得复兴。“现在，在《圣经》这部伟大剧目临近结尾之极，人终于回归，合法地享受他渴望得到祝福，他曾因对这份祝福生出不法的妄念而遭到驱逐。”（普雷斯顿/汉森，Preston/Hanson）

b.每月都结果子：从所有迹象来看，这描述的是新天新地的世界，然而经文给出了一个时间指示。显然，天堂里仍有时间标记，但不会像我们在进入永恒之前一样受制于时间。

i. 有人感到好奇，在天堂里我们是否会吃饭。最好的答案是我们可以吃，但不是必须进食。在拥有复活的身体以后，耶稣享受了食物的滋味（路24:41-43；约21:12-14）。天使与亚伯拉罕一同进食（创18:6-8）。《圣经》形容耶稣与祂子民在天上的大团圆是一场婚宴（启19:9）。即使人曾因他所吃的食物跌倒犯罪，但神仍然会允许我们在天堂里享用食物。

ii. “就像直立在古时帐幕和圣殿中放置陈设饼的金桌一样，桌上的饼是供祭司食用，生命之树也矗立在新耶路撒冷所有的黄金街道上，它每月的果实是供天上永生的君王—祭司食用。”（塞斯，Seiss）

c.树上的叶子乃为医治万民：为什么万民需要得到医治？在古希腊语里，用来表示“医治”的词语也含有“有益健康”的意思，这处经文里的意思可能就是这样。

i. “用来表示‘医治’的词语是therapeian,，英语单词‘治疗’（therapeutic）就是从这个词衍生出来的，它几乎直接采用了希腊词语的字母拼写。与其说它的意思是‘医治’，不如说它的意思是‘有益健康’，因为这个词的基本含义是为之效力或服务。”（华富德，Walvoord）

d.街道……河……树……果子……叶子：（注：参见钦定本圣经，和合本圣经未翻译“街道”一截）：这天堂的图画是文字上的，还是象征性的？也许，你要描述另一个维度的事物，比如天堂，就离不了使用象征手法；但象征是与现实相关联的。或许，约翰所看到的与地球上的河流完全一样，或许不完全一样；但是当我们看见它，我们也会说，“那看起来好像一条河。”

i. 圣经中这伟大的一章经文向我们讲述了天堂的样子，我们应当三思，认真思考这个问题，现在就按我们所能接受它。“如果一个人没有这种想法，我们不会认为他是在瞄准目标射击；如果一个人没有向上的思想和抱负，我们也不能想象一个人的志向是在天上，定睛天堂。”（司布真，Spurgeon）

3.（3-5）将来的样式和圣徒将要做的事情。

以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要事奉他，也要见他的面。他的名字必写在他们的额上。不再有黑夜，他们也不用灯光、日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远。

a.以后再没有咒诅：在天堂里，咒诅不复存在。自从人类堕落以来，人和受造万物一直生活在《创世记》3章16-19节所描述的咒诅影响下：妇女分娩要体会悲伤和痛苦，两性之间的摩擦和不快，男人为维持生计而不得不艰苦工作，而且往往是徒劳的工作，最重要的一点是死亡。

i. 咒诅这些方面的影响甚至会在千禧年里出现，尽管它们会被耶稣的完美统治大大减轻。《以赛亚书》65章20节告诉我们，在千禧年的世界上，一个罪人仍有可能受到咒诅。然而在新天新地里，咒诅将永远消失。新耶路撒冷城里再没有咒诅，反而在城里有神和羔羊的宝座。这笔交换真真好。

ii. 神和羔羊的宝座：“从今以后，永远赞美祂的名，神的宝座就是羔羊的宝座。这是公义的宝座，同时也是恩典的宝座。在那里，在全能者的宝座上，怜悯在其上作王。天国的一切法规和法令，是依据献祭的价值和赎罪的美德而颁布的。祭坛和宝座成为完全相等的。从那宝座上，再也不会有烈火的闪电射向信徒，因为它是羔羊的宝座，也是神的宝座。”（司布真，Spurgeon）

b.他的仆人都要事奉他：天堂将成为神子民工作和事奉的地方。然而，这里展现的是一幅纯粹蒙福的事奉画面，而非艰苦费力、为咒诅所玷污的劳作。

i. “天堂并非是一处无所事事、好逸恶劳的闲懒之地，而是一处以神为中心，完成事奉之地。”（L·莫里斯，L. Morris）

c.他的仆人……也要见他的面：天堂将是神子民见他的面的地方，一处与神享有亲密无间、面对面关系的地方。摩西没有特权，不能直接看见神的面（出33:20-23），然而在天堂里人人都要见他的面。

i. 他的仆人……也要见他的面：“由此，我明白了两件事：首先，他们以复活的身体，将真实地直接看见耶稣的荣面，既是字面上的看见，也是身体上的看见；其次，从属灵上来讲，他们的心智能力将被扩大，这样他们将能够看到基督的内心、灵魂和品格，从而认识祂、祂的工作、祂的热爱、祂的一切，就像从前他们对祂的认识只是点点滴滴，将来他们对祂的认识将是完完全全。”（司布真，Spurgeon）

ii. 因为耶稣，我们此刻就能了解一些有关神荣面的事实：那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上（林后4:6）。

iii. 不过，保罗还期待我们能够从更完满的程度上看见神的面：我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清，到那时，就要面对面了。我如今所知道的有限，到那时就全知道，如同主知道我一样（林前13:12）。在那日，再没有什么能蒙蔽我们，使我们不能清楚看见耶稣：

● 我们将清楚看见耶稣，因为罪已被永远消除。

● 我们将清楚看见耶稣，因为哀愁和忧虑已消失无踪。

● 我们将清楚看见耶稣，因为偶像已被永远废弃。

iv. 这将是天堂里最大的荣耀：认识神，认识耶稣，比我们在地上所能做到的更加亲密、更加美妙。“这是天堂的主要祝福，天堂的精华，天上天，天堂中的天堂，圣徒将在那里看见耶稣。”（司布真，Spurgeon）

v. “仰望基督的荣面，意味着很好地了解祂的位格、祂的职事、祂的品格、祂的工作。这样，天上的圣徒对基督的认识，就比地上最有学识的人还要多。正如有人曾经说过，在基督里被接纳进入天堂的婴儿在一个小时内对基督的发现，比地球上所有教会聚会所知道的还要多。”（司布真，Spurgeon）

d.他的名字必写在他们的额上：天堂将是一处神的子民永远与他们的神认同的地方，在那里，他们深信自己属于祂，再没有一丝的怀疑。

e.不再有黑夜：天堂将是一处没有黑夜的地方，在那里这个时代的黑暗将永远消失。那里的光源不是人造的，甚至也不是太阳的光——神自己是那里的光。

f.他们要作王，直到永永远远：天堂将是一处神子民作王的地方，在那里他们享有永远的统治权，与千禧年里有限的期限不同。在那里，他们要作王统治，永世无穷。

i. “正如《圣经》以‘失乐园’的故事作为开始，在这里，它以‘复乐园’的故事作为结束。”（厄尔德曼，Erdman）生命之河、生命之树、咒诅的撤销、亲密关系的恢复和统治的恢复，通过这些理念，我们看见了乐园的回归。这是一个完美的结局：

● 再没有咒诅→完美的复原

● 城里有……宝座→完美的治理

● 仆人都要事奉→完美的降服

● 要见他的面→完美的转变

● 名字必写在他们的额上→完美的身份证明

● 主神要光照→完美的光照

● 要作王，直到永永远远→完美的喜悦

B.临别之言。

1.（6-7）天使和耶稣补充验证确认的话。

天使又对我说：“这些话是真实可信的。主就是众先知被感之灵的神，差遣他的使者，将那必要快成的事指示他仆人。” “看哪，我必快来！凡遵守这书上预言的有福了！”

a. 天使又对我说：在《启示录》这卷书的最后几节经文里，我们听见不同对象所说的临别之言。有时，不容易明白说话的是谁，但是无论说话的是谁，其主题思想都是容易理解的：验明、邀请和警戒。

b.这些话是真实可信的：向约翰展示这一切的天使，提醒约翰，这好得令人难以置信的事情是真实的。天使对约翰保证，实际上这是真实可信的。

c.必要快成的事……我必快来！正当约翰提醒我们这些事件的突然性时，耶稣亲自插入一句话，提醒所有人，祂必快来。为什么看起来这事已经花了这么久的时间？在这件事上耶稣弄错了吗？

i. 古希腊语中的“快”与我们用来表示“快”的词语，意思不完全一样。“单词‘快’可能准确地翻译为‘突然’。”（摩根，Morgan）

ii. 尽管如此，早期教会还是期待耶稣很快再来——是他们错了，还是耶稣误导了他们？根本不是；他们并没有错，也没有被耶稣误导。神想要让世世代代的人都心怀盼望、等候守望，并且预备好迎接祂的再来。

iii. 我们并不是匆匆奔向那遥远的万有结局的边缘地带；从使徒时代起，我们就沿着那边缘平行前行。“因此，时间总是迫在眉睫。在十字架和基督再来之间的救赎历史长河中，普遍存在这种迫在眉睫的紧迫感。”（芒斯，Mounce）

d.凡遵守这书上预言的有福了：这祝福提醒我们，预言是需要我们遵守的话语，而不仅仅是有趣的讨论和辩论的素材。预言的主要目的是引导我们信靠神、顺服神，将祂的真理应用到我们的生活中，活出真理。

2.（8-9）约翰再次得到纠正，不要崇拜天使。

这些事是我约翰所听见、所看见的，我既听见、看见了，就在指示我的天使脚前俯伏要拜他。他对我说：“千万不可！我与你和你的弟兄众先知，并那些守这书上言语的人，同是作仆人的。你要敬拜神。”

a.我……就在指示我的天使脚前俯伏要拜他：就像在前面的《启示录》19章10节一样，约翰大受震撼，在一位天使脚前俯伏要敬拜他。同样，天使提醒约翰，惟有神才配受敬拜，而天使与我们都是同一队伍的队友——与所有守这书上言语的人一道。

i. 任何受造之物都不应该受到崇拜。这与耶稣截然不同、对比鲜明，祂受到天使的崇拜（来1:6），还有人们（太8:2；14:33；约9:38）的崇拜。

ii. “如果崇拜这位荣耀的天堂使者是错误的，而耶稣正是藉着这位使者发声，传达祂的意思；那么圣母玛利亚并没有被委派这种神圣的职任，本身也不具备这样的神性，崇拜她，向她献上祈祷又怎么可能是正确的呢？也许，一时的念头和意图是好的、虔诚的；然而，这是一个极大的错误。”（塞斯，Seiss）

b.千万不可：令人震惊的是，即使是一个领受了所有这些异象的人也可能会误入歧途。超自然的异象和启示并不意味着某人的教义、教导或实际做法就是正确的。

3.（10-11）由同一位天使，或者由耶稣给出警告。

他又对我说：“不可封了这书上的预言，因为日期近了。不义的，叫他仍旧不义；污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。”

a.不可封了这书上的预言，因为日期近了：因为日期近了，而且现在历史已经进展接近万物大结局的边缘，所以这卷书不会被封住。这与《旧约圣经》的预言形成了鲜明的对比（但8:26）；人若封住《启示录》这卷书，就违背了神的命令。

b.不义的，叫他仍旧不义……为义的，叫他仍旧为义：这里的意思是可能是，“既然耶稣再来是如此突然，那时再改变已为时晚矣。”没有时间在最后一刻悔改，但现在仍有时间悔改。如果你没有因《启示录》中所读到的一切而改变，那你就没有希望了！

i. “这里描绘的是恶人最后的绝望状况。此时，恶人和好人的状况永远不会变了。这里没有什么‘第二次机会’的说法。”（罗伯特森，Robertson）

ii. “若说这卷书中的警告还不够，那神也无需再多说什么了。”（华富德，Walvoord）

4.（12-13）耶稣的宣告：我必快来。

“看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。

a.看哪，我必快来：若是耶稣告诉我们，祂即将再来，我们绝不可忽视祂那紧迫和告诫的语气。祂所传递的信息一直是，要预备好（太24:44）！

b.赏罚在我：如果耶稣要照各人所行的报应他，这是否意味着我们是靠自己的行为得救？不，但这确实说明凭着信心生活，就必定会有行为伴随着这种生活（雅2:20；多3:8）。

i. “正是一个人的生活品质，为他真正所信的提供了最终的证据”（芒斯，Mounce）

c.我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终：为了激励我们做对的事、做对的人，为耶稣再来做好准备，祂提醒我们记住祂的身份是什么。如果我们真的认识并明白耶稣的所是，我们就会甘心乐意地预备好迎接祂的再来。

i. “阿拉法”和“俄梅戛”这些专门用语，“在1章8节、21章6节中用来指神，在这里单单用来指基督，为这卷证明基督神性的书卷添上圆满的一笔。”（罗伯特森，Robertson）

ii. “首先的”和“末后的”这个头衔，也是无可辩驳的证据，证明耶稣就是雅巍，耶和华神：就是我耶和华；我是首先的，也与末后的同在（赛41:4）。

iii. 这些专门用语合在一起意思就是，对基督徒而言，耶稣是开始、中间和结束。“宣扬正统，或任何形式的教义；你若将基督排除在外，就没有从天上来的吗哪，没有从磐石涌出的泉水，没有躲避暴风雨的避难所，没有医治病人的良药，没有让死人复活的生命。如果你离了基督，你就离了白昼的太阳，离了夜晚的月亮，你就离了汪洋的海水，离了河流所出的美食，你就离了年岁的丰收，离了身体的灵魂，你就离了天堂的喜乐，是的，你就剥夺了这所有的一切。如果遗忘了耶稣，就没有值得考虑的福音，更不值得以耶和华的名义去宣扬。”（司布真，Spurgeon）

5．（14-15）宣告祝福和咒诅（或许，这是由约翰，或许是由天使，或许是由耶稣亲自宣告的）。

那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的。

a.那些遵行他诫命的人有福了（注：钦定本圣经翻译成“那些遵行他诫命的人有福了”；和合本圣经作“那些洗净自己衣服的有福了”）：遵行祂的诫命并不能为我们赚得永生，但这是我们得到永生的证据。此外，遵行祂的诫命自有祝福随之而来，因为这些诫命对我们是有益的，是正确的。

i. 关于“那些遵行他诫命的人”这句话，有些译本翻译成“那些洗净自己衣服的”。区别在于两个不同的古希腊词语：

（洗净自己衣服）或者

（遵行他诫命）

ii. 这是一个很好的例子，说明一个抄写员的笔误可以在不影响章节基本含义的情况下，使文本意思略显模糊。即使有一小部分有争议的文本存在，我们仍可以相信《圣经》的正确无误。

b.城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的：那些在城外的会怎样？我们不要以为在天堂的四墙之外会有成群结队的人挤挤攘攘，渴望进去。“这节经文并不是要教导说，在永恒的国度里，仍然生活着各种各样的恶人，只是他们都住在属天之城的外面。这节经文只是用目前的影像来描述未来。”（芒斯，Mounce）

i. 为什么说所有的犬类都在城外？这是在驳斥宠物狗能进天堂的观念吗？不，这里的意思是这样的：“不是字面意思上的狗，而是指道德上不洁的……东方城市中的狗是食腐动物，引起人难以言喻的蔑视（太7:6；腓3:2）。”（罗伯特森，Robertson）

6.（16）耶稣的证实之言。

我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。”

a．我耶稣差遣我的使者……向你们证明：通过这郑重其事的声明，耶稣证明整卷书的真实性。《启示录》这卷书的大部分内容要么十分奇异，不可捉摸，要么好得令人难以置信，然而它全部是真实的。

i. “因此，所有默示【所启示的】神，以及所有受感的人，反复重申并确认这里所写的一切具有最高的权威。如此，要么这卷书不过是一个卑劣的、亵渎的伪造品，不值得人们丝毫的尊重，特别不值得在神圣的正典中占有一席之地；要么它是有史以来最直接的默示、最具权威的著作之一。”（塞斯，Seiss）

b.为众教会将这些事向你们证明：《启示录》这卷书是写给众教会的。这本书所写的不是私事，不是只有精英才掌握的知识——它是为所有信徒而写的。同样值得注意的是，这是自《启示录》第2章至3章写给七个教会的书信以后，第一次提到教会。

c.大卫的根，又是他的后裔：这是一个宝贵的弥赛亚的头衔（赛11:1）。它说明耶稣既是大卫王的创造主，也是他的后裔。在《马太福音》22章41-46节里，耶稣阐述了同样的观念。

d.明亮的晨星：这是另一个弥赛亚的头衔，来自旧约（民24:17）和新约（启2:28）。正如晨星（通常被认为是金星）闪闪发光，迎来新的一天，耶稣也是如此。

7.（17）圣灵和新妇对所有人的呼唤：来！

圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。

a.圣灵和新妇都说：“来！”这是对耶稣的邀请，请求祂再来吗？还是在邀请那些灵里饥渴的人来归向耶稣？显然，这两种观点都是正确的。

b.来！谁能够来？听见的人可以来归向耶稣，不过除非他们听见了，否则他们不能来。口渴的人可以来归向耶稣，不过除非他们觉察到自己的饥渴，否则他们不能来。愿意的人都能来，不过除非神在他们心里动工，使他们渴慕神，否则他们不能来。

i. 这样你怎么知道神是否在你的心里动工？对照这个简短的单子查验一下。你听见了吗？你渴慕神和永恒的生命吗？你想要得着祂吗？那就来吧！

c.愿意的，都可以白白取生命的水喝：这是一个公开的邀请，邀请人接受耶稣的救恩。祂不会排斥任何前来寻求祂的人。这个邀请既是机会，也是责任。如果我们拒绝这个邀请，只能怪我们自己。

i. “在《以赛亚书》55章1节中，也发出了类似的邀请。邀请人来是一个急切的命令，因为这一天必定到来，到那时再‘来’为时已晚。现在是恩典的日子。审判的时刻即将到来。”（华富德，Walvoord）

d.愿意的，都可以白白取生命的水喝（注：新国际版圣经翻译成“凡愿意的”）：这是一个如此伟大的邀请，以致我们都能分享其中的荣耀。任何愿意得着耶稣基督救恩的人，都能来寻求祂，白白取生命的水喝。

i. 有人可能会说，“还有许多基督教教义和神学知识，我不明白”——不论怎样，来吧，因为《圣经》并没有说“明白的，都可以白白取生命的水喝”。

ii. 有人可能会说，“我不能像应有的样子那样悔改。我的心是刚硬的，我甚至不能为我的罪哭泣，也不能为自己的罪感到难过”——不论怎样，来吧，因为圣经并没有说“有感觉的，都可以白白取生命的水喝”。

iii. 有人可能会说，“我不知道我是否能像我应有的那样，活出基督徒的生活”——不论怎样，来吧，因为《圣经》并没有说“有能力的，都可以白白取生命的水喝”。

iv. 有人可能会说，“我不知道我是否配得上基督徒的生活”——不论怎样，来吧，因为《圣经》并没有说“配得上的，都可以白白取生命的水喝”。

v. “但有罪的人，你要注意，经上说‘凡’（注：参见新国际版圣经）。这是分量多么大的一个字！凡【愿意的】！这里没有标准高度。它是指任何高度、任何大小。小罪人、大罪人、肤色黑的罪人、肤色白的罪人、双重罪人、老罪人、重罪罪人、无恶不作、恶贯满盈的罪人——无论是谁，凡【愿意的，都可以来】。”（司布真，Spurgeon）

vi. 其实就是这么简单：你愿意得着耶稣和祂的救恩吗？那就来吧。你能说，“现在，主啊，我愿意得到拯救，请赐给我一颗新心；我愿意离弃我的罪；我愿意成为一名基督徒；我愿意相信，愿意顺从。但是我没有力量这样做。我愿意，请赐我力量。”如果这是你的愿望，只要你愿意，那你就得到邀请可以自由地来。除了你的固执，你和耶稣之间没有任何障碍。

e.都可以白白取生命的水喝：只要你愿意，只要你来，你还要领取。这个世界上所有的宗教都可以归结一种观念，就是你必须带上什么，拿来献给诸神。基督教的精髓可以概括为一种理念——神邀请我们白白取生命的水喝。你不能带上任何东西来拯救自己，也不能在神面前使自己称义，或是称赞自己；但你可以领取神所提供的救恩。

f.愿意的，都可以白白取生命的水喝：以这个伟大的邀请作为《启示录》和《圣经》的结尾，这样做是合宜的。“《圣经》中所有的先知、《圣经》中所有的使徒、《圣经》中所有的威胁、《圣经》中所有的应许，都集中在一起，把自己投入在这一束燃烧的光柱里，‘来归向耶稣。来吧，白白取生命的水喝。’”（司布真，Spurgeon）

8.（18-19）有人作出警告——要么是耶稣，要么是天使，要么是约翰。

我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城删去他的分。

a.若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上：这是《启示录》这卷书末尾的另一个部分，很难确切地指出这话是谁说的。在大多数红字版本中，这些文字都是黑色的，表明《圣经》的译者认为这些不是耶稣所说的话。不过，或许我们有充分的理由相信这个警告是耶稣给出的。

i. “这指令的庄重性暗示说话者就是基督自己。”（芒斯，Mounce）

b.若有人……加添什么……若有人删去什么：具体来说，这意味着要为篡改《启示录》付上高昂的代价；一般来说，这意味着要为篡改《圣经》付出高昂的代价。

i. “对那些篡改了这卷书和《圣经》其他经文的批评家们，这是一个多么严肃的警告，他们傲慢自信，自以为他们在智力上和属灵上有能力决定神的话语中什么是对的，什么是错的。”（华富德，Walvoord）

ii. 这个郑重的应许还意味着，《启示录》这卷书是可以为人所明白的。如果没有人能够真正明白这本书的话，如果这本书只是以不合常理的画面描绘了伟大的理念，那为什么神要对这样一本书的增减改动发出如此强烈的谴责？

iii. “圣职人员通常会进一步扩展这两节经文的含义，认为这是《圣经》的最后一部分，不仅在《圣经》中排在最后，而且是最后启示、最后写成的。他们认为这些经文是《圣经》所有真经篇目的印记，而神在这里谴责、咒诅那些假装领受任何有关祂旨意的新启示的人……也咒诅所有那些否认、败坏或诋毁它们中任何一部分的人。”（普尔，Poole）

9.（20-21）最后的话。

证明这事的说：“是了，我必快来！”阿们！主耶稣啊，我愿你来！愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们。

a.是了，我必快来：最后，《启示录》强调要预备好，要警醒。如果我们错过了《启示录》中的这实用性的功课——有关预备的功课；那么我们就错过了这卷书的基本思想。

i. 如果“我必快来”这句话还不够，耶稣又着重强调了两个方面——之前的“是了”，以及之后的“阿们”。

b.主耶稣啊，我愿你来：在这句话里，约翰使用了一个亚拉姆语的表达，是古代教会所熟知的表达：Maranatha！（主必快来）

i. 《启示录》这卷书涉及许多预言性的事件，但是这卷书以约翰渴望耶稣再来与祂的子民相聚作为结尾——他渴望教会被提。

ii. “如果所有受造之物都在痛苦中一同叹息、劳苦，盼望神儿子的显现，更何况神的儿子们自己呢！”（塞斯，Seiss）

iii. “这本书的结尾是一个坦白，人生问题的答案不在于人类的能力，是否能创造一个更好的世界，而在那一位的再来，祂至高的能力掌管着人类的发展进程。”（芒斯，Mounce）

c.愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在。阿们：这卷书（和《圣经》）的结尾是一句恩惠之言，赐给众圣徒的恩惠。保罗在他所写的一些书信中，也用这句话作为最后的话（林前16:23；林后13:14；帖前5:28；帖后3:18）。在《帖撒罗尼迦后书》3章17-18节里，保罗甚至指出这个签名——毫无疑问是他亲手所写的——是一个记号，表明这封信是的确出自他。

i. “这是一个美好的词汇，用来结束这幅神恩典供应的宏伟图画，就是神在地上和天上为祂的子民所预备的一切。”（罗伯特森，Robertson）

ii. “无论你错过了什么，愿我们主耶稣基督的恩惠永远与你同在。无论你或我们中的任何一个人，在任何一件事情上失败了，愿我们永远不会缺少我们主耶稣基督的恩惠。”（司布真，Spurgeon）

iii. 《旧约圣经》的最后一节经文包含一个咒诅：免得我来咒诅遍地（玛4:6）。合宜地是，《新约圣经》最后的结束之言提到了恩惠，因为恩惠展现了神怎样以新约为基础对待人。