《启示录》第4章－神的宝座前

A. 《启示录》第4章里的转折

1.将《启示录》1章19节视作这卷书的大纲，第4章拉开了《启示录》第三部分的帷幕：将来必成的事。

a. 《启示录》1章19节中的“以后”（古希腊语为meta tauta；注：参见新国际版圣经，和合本圣经翻译成“将来”）一词，在《启示录》4章1节中重复出现了两次（注：参见新国际版圣经，和合本圣经翻译成“此后……以后”）。当然，这是《启示录》1章19节提到的第三部分开始的标记。

2.第4章经文从属天的视角开始，从天上俯瞰地上的事情。

a. 圣经还有其他提到天堂的重要经文，比如《以赛亚书》6章1-8节、《以西结书》1章，以及描述帐幕的章节，这些经文以象征性的手法描绘了天堂（出25-32和35-40）。

b. 在描述天上的事物时，约翰使用了象征手法。然而，并非约翰所讲的一切都是象征性的。就像耶稣所讲的寓言一样，许多细节仅仅是描述性的，本身并不一定具有特殊的意义。

i. 同时，我们应该记住象征的本质：象征总是比现实“精简”。天堂的真实情况比我们对它的描述要伟大得多。

ii. “我们对未来的情况知之甚少，但我们可以确信，凡是对我们有益的，【神】都已告诉我们。我们应当为【神】未向我们揭示的事情而知足，正如我们为祂已揭示的事情而知足一样。如果神的意思是不让我们知道，我们就应该满足于不知道。关于天堂，祂已将我们需要知道的一切都告诉我们，足以引领我们进入天堂；如果祂透露更多的事情，主要是为了满足我们的好奇心，而不是增加我们的恩典。”（司布真，Spurgeon）

3. 从《启示录》4章到19章，这个部分主要是关于耶稣统治全地之前，神对世界的审判。这个时期被称为“弥赛亚的生产之苦”或“大灾难”。

a.通过七印封住的书卷、七号、七个征兆和盛满神大怒的七碗，宣告了神的审判。

b.《启示录》第4章引导我们来到审判者所在的地方：神在天上的宝座前。

B.约翰进到天堂。

1.（1）神召唤约翰进入天堂。

此后，我观看，见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音，对我说：“你上到这里来！我要将以后必成的事指示你。”

a. 此后（注：新美国标准版圣经翻译成“这些事以后”）：《启示录》第2章和3章记载了神对众教会所说的话，而七个教会包括所有的教会在内。在耶稣结束对众教会的劝诫之后，这些事以后（注：参见新美国标准版圣经），约翰经历了《启示录》第4章中记载的异象。

b.我初次听见……的声音：初次听见……的声音，这个声音在《启示录》第1章10节中对约翰说话，在这里，这个声音再次对他说话——这是耶稣的声音。天上有门开了，耶稣召唤约翰上到天堂，通过那扇打开的门。

i. 好像吹号：这个声音对约翰说话，声音响亮又清晰，就好像召聚以色列会众聚集的号声，又像召聚军队集结进入战斗的号声。

c.你上到这里来！我要将以后必成的事指示你：神将向约翰展示有关未来的事情（以后必成的事），而不是约翰那个时代的事情。

i. 对于从这章开始直到《启示录》第19章中约翰所看见的事情，有些人愿意理解为这些事情在约翰时代之前已经发生、成就了——特别是在罗马入侵并摧毁耶路撒冷的时候。耶稣明确地告诉约翰，祂要把以后必成的事向约翰指示。

II. 对于从这章开始直到《启示录》第19章中约翰所看见的事情，有些人愿意理解为发生在现代之前，在约翰时代之后的历史上已经成就了。不过，这些事件还没有真的按照字面意思所讲的那样实现；只能说这些事件已经通过夸大的象征意义实现了。因此，我们认为在接下来的《启示录》章节中，耶稣要向约翰指示的事情，是属于未来的，是耶稣在地上建立统治的过程。

d.好像吹号的声音……你上到这里来：许多人把约翰进入天堂视为教会被提的象征。约翰被一个好像吹号的声音召唤，进入天堂，正如《帖撒罗尼迦前书》4章16-17节中描述的将来教会要遇到的情况一样。

i. 这种模式意义重大。耶稣在《启示录》第2章和第3章中完成了对教会的讲话和纠正，这七个教会包含了所有的教会在内。现在，在纠正完教会之后，耶稣把约翰叫到天上，用一种听起来好像吹号的声音，“把他带走”。所有这一切都发生在神的忿怒临到之前，就是从《启示录》第6章开始描述的神的忿怒。当大审判在地上展开的时候，约翰——教会的代表——在天堂里，俯视地球。

ii. 在这些描述地上审判时期的经文章节里，值得注意的是，“教会”一词从未在这些经文里出现，在《启示录》第4章至19章里，这个词语根本没有出现。

2.（2a）约翰在灵里，上升。

我立刻被圣灵感动，

a.我立刻被圣灵感动（注：钦定本圣经翻译成“立刻，我在灵里”）：在《启示录》第1章10节里，约翰已经提到他是在灵里（注：参见钦定本圣经，和合本作“被圣灵感动”）。不过，这仍是一次不同的经历，因为约翰进入天堂，从属天的视角来了解事情。

b.在灵里（注：参见钦定本圣经，和合本圣经翻译成“被圣灵感动”）：他的身体在哪里？约翰的身体也在天上，还是只有他的灵在天上？我们无法知道答案是什么。保罗，即使他已有天堂的经历，仍不知道他是在身内，或在身外（林前12:1-4）。

C.耶稣对天堂的描述。

１．（2b）关注的焦点：一个宝座安置在天上。

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

a.见有一个宝座：首先给约翰留下深刻印象的是这个宝座，而它是这个异象的核心。约翰注目定睛看这个宝座和坐宝座者，他所描述的其余一切都围绕这个宝座展开。

i. 无神论或唯物主义的基本论点是，“根本没有宝座”，根本不存在整个宇宙都必须服从的权柄和权力的宝座。人文主义的基本论点是，是有一个宝座，但坐在上面的是“人”。

ii. 从本质上讲，没有“一个宝座”、“一位至高的统治者”这些概念，人类就不可能存在。因此，如果有人篡夺了神的宝座，那他就无可避免地会让自己或是别的人登上宝座，这人也许是某个政治领袖，比如像独裁者列宁、斯大林那样的独裁者。

b.又有一位坐在宝座上：这宝座不是空的。有一位坐在这个伟大的属天宝座上。宝座是一个强有力的宣言，不仅表明神的存在，还表明祂的主权、合法的统治权，以及祂享有审判的特权。

i. 除非我们在思想中确信，在天堂有一个宝座，有一位坐在这宝座上，而圣经所启示的神就坐在这个宝座上统治万有；否则我们无法对这个世界有任何正确的认识。“虽然可能有许多不同的解释，但基本事实一目了然，不言而喻。万有的中心是一个宝座，而有一位坐在宝座上。”（摩根，Morgan）

2.（3）在天堂宝座前，约翰的所见。

看那坐着的，好像碧玉和红宝石，又有虹围着宝座，好像绿宝石。

a．看那坐着的，好像：正如约翰所描述的坐宝座者，他没有对神的形象进行清晰细致的描述。“这里没有对神的描述，没有任何陈述相似性、外形或尺度的文字。这里的描述，目的是要道出荣耀和光辉的氛围，而不是描述全能的大君王本身。”（克拉克，Clarke）

b.好像碧玉和红宝石：约翰没有描述具体的形状或样子，相反他描述了神散发出来的、两种颜色的璀璨光辉：白色（碧玉的意思可能是“钻石”）和红色（红宝石）。

i. 也许，这两种颜色是为了表达空坟墓的荣耀（白色，太28:1-iii.，以及各各他的牺牲之爱（红色，代表血）。或者，也许它们与大祭司胸牌上的第一颗和最后一颗宝石有关（出39:8-1iii.。

c.又有虹围着宝座：宝座周围围绕着一道绿色调的虹（好像绿宝石）。彩虹是神所立的记号，表示神信守祂与人所立的约（创9:11-17）。

i. 围绕这完全的主权、能力、权柄和荣耀的背景——这神宝座的背景——神提醒我们想起祂的应许，就是祂再也不会用水毁灭全地，这一承诺指向祂的主权，所以这景象不会变幻无常，也不会与祂的应许相抵触。

ii. 宝座说：“我可以从心所欲，因为我有统治权。”应许说：“我言出必行，凡我承诺你的，我必定成就，我绝不会出尔反尔，言而无信。”“虹围着宝座”，是一个惹人注目的景象，表明神总是以祂所做的应许来约束自己。

iii.关于虹，特拉普（Trapp）的看法是：“这是‘signum gratiae et foederis’（恩典与立约的记号），恩典与怜悯之约的记号，因着基督的恩典宝座，这约常活常新、生机勃勃。”

iv.信徒以神的主权为荣，因为他知道神的主权是他的支持。这意味着神对信徒的美好旨意永远不会落空。

v.“哦！神的孩子！你的天父握有至高的主权，祂有权按照祂的心意对待你，祂的孩子；但祂绝不会让那至高的主权脱离圣约的限制。作为至高的统治者，祂可以丢弃你，但祂已经承诺祂永远不会这样做，祂就永远不会弃你于不顾。作为至高的统治者，祂可以任凭你灭亡，但祂说，‘我总不撇下你，也不丢弃你。’作为至高的统治者，祂可以让你受试探过于所能受的，但祂已承诺你所遇到的试探都是人所能受的，而且在你受试探的时候，祂总要给你开一条出路，叫你能经受得住。”（司布真，Spurgeon）

3.（4）在宝座周围，约翰的所见：二十四位长老。

宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

a.宝座的周围又有二十四个座位：约翰首先注意到的，不是二十四位长老，他首先注意到的是他们所坐的二十四个座位（注：钦定本圣经翻译成“二十四个宝座”）。这二十四位长老坐在次要的宝座上，在宝座的周围。稍后，约翰将要提到他们的敬拜之歌（启4:10-11）。

b.其上坐着二十四位长老：这二十四位长老是谁？他们是得荣耀的人还是天使？对此，释经家们见解各异。从各方面考虑，显然，长老们代表神的子民。

i. 长老代表神的子民，特别在旧约圣经中，更是如此。祭司的24个班次代表了所有的祭司（代上24），而12个支派和12个使徒代表了全体忠心的信徒。

ii. 在《启示录》5章9-10节里，二十四长老唱歌赞美耶稣，他们呼喊道：因为你曾被杀，用自己的血从各族、各方、各民、各国中买了人来，叫他们归于神，又叫他们成为国民，作祭司，归于神，在地上执掌王权。在这段经文里，二十四位长老显然代表所有神的子民、全体蒙救赎之人发言。

c.身穿白衣，头上戴着金冠冕（注：基础英语圣经翻译成“身穿白袍”）：长老们穿戴的白衣和冠冕，似乎表明他们确实是人——当然，是得了荣耀的人。

i. 有时，天使穿着白色长袍或外衣（可16:5；约20:12；徒1:10），但圣徒也有白袍（启6:11；7:9，13-14），代表他们因基督得以称义（赛61:10；启3:5-18）。然而，我们从来没有看到天使戴着冠冕，而是信徒将要戴冠冕（林前9:25；提后4:8；彼前5:4）。

ii. 因此，蒙救赎、得荣耀的人与耶稣同坐宝座。当然，他们是坐在次一级的宝座上，但仍然是坐在宝座上。我们是和基督同作后嗣（罗8:17），而我们必和他一同作王（提前2:12）。

4.（5）神宝座前可畏、难忘的景象。

有闪电、声音、雷轰从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。

a.有闪电、声音、雷轰从宝座中发出：闪电、声音、雷声和火焰让人想起神在西奈山的可畏显现（出19:16-19；出20:18-19）。它们体现了神宝座的可畏。

b.又有七盏火灯在宝座前点着：圣灵（“神的七灵”，正如《启示录》1章4节和《以赛亚书》11章2节提到的），由七盏点燃的灯为代表。在其他经文里，用鸽子（太3:16）或火焰（徒2:3）来代表圣灵。

i. 火灯很重要，因为圣灵通常是看不见的。为了变得可见，祂用某种可见的物质形态来代表祂自己，比如鸽子或如火焰的舌头。

5.（6a）宝座前的玻璃海。

宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。

a.一个玻璃海：这个海真的是玻璃组成的，还是看起来像玻璃？对此，释经家看法不一。举例来说，罗伯特森（Robertson）认为，这“是指外表，而不是指物质组成”；而阿尔福德（Alford）则认为，这“是指物质组成，而不是外表。”无论它是看起来像玻璃，还是真由玻璃组成的，它都是最好的玻璃，如同水晶。

b.海：宝座前的这片水域，让人想起会幕中的铜制洗涤盆，而神用水藉着道把我们洗净（弗5:26）。

i. “‘道’对我们来说，就是如水晶一样纯净的玻璃，让我们清楚看见神，看见我们自身，正如《哥林多后书》3章18节、《雅各书》1章23节所说的”（特拉普，Trapp）。

6.（6b-8a）宝座周围的四活物。

宝座中和宝座周围有四个活物，前后遍体都满了眼睛。第一个活物像狮子，第二个像牛犊，第三个脸面像人，第四个像飞鹰。四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。

a.四个活物……满了眼睛：通过与《以西结书》1章4-14节和10章20-22节比较，我们知道这些活物是基路伯，是围绕着神宝座的壮丽天使。根据《以西结书》28章14节，撒但曾经是这些高阶天使中的一员。

i. 在会幕的设计中，尤其是在至圣所里（出25:17-22；出26:1-31），基路伯也是十分突出的元素。通过《圣经》，我们知道从某种程度上讲，会幕是神宝座的模型（出25:8-9）。

b.前后遍体都满了眼睛……遍体内外都满了眼睛：他们的眼睛多得惊人，表明这些活物（而非钦定本圣经翻译的“兽类”）不是盲目的工具或机器人。他们明事理、辨是非，比任何人都更有洞察力和感知力。

i. 这些活物智力和认知力极高，他们活着就是为了敬拜神。所有未能真正敬拜的失败，根由都是缺乏看见和认识。

ii. 看见这些超智慧的生物怎样敬拜神，他们的敬拜方式对我们是一种提醒——我们的敬拜必须是聪明的。“【根据】《罗马书》12章1节，我们的事奉不可轻率，而应合理，因为我们合理的事奉本是理所当然的。【根据】《约翰福音》4章22节，神恨恶盲目地献祭，就是撒玛利亚人的事奉，人糊里糊涂敬拜自己不知道的、不明白的。”（特拉普，Trapp）

iii.“在这里的描述中，‘兽类’（注：钦定本圣经翻译成‘兽类’，和合本圣经作‘活物’）一词非常不合适，无论是这里还是其他地方，都不合适。威克利夫（Wiclif）首先使用这个词，而译者一般都会跟着他，采用这种粗俗无礼的译法。”（克拉克，Clarke）

c.像狮子……像牛犊……脸面像人……像飞鹰：约翰描述了四个基路伯，每个都有不同的脸面。与此相比，在《以西结书》1章6-10节里，我们看见每个基路伯各有四个脸面；而这时，约翰看见四个活物各以一张不同的脸面朝着他的方向。释经家以许多方式，对这四个脸面的意义进行了诠释。

i. 据说，这四个脸面代表着四大要素、四种基本美德、才能与能力，就是人类灵魂、教父教会、伟大使徒、天使长等等所具备的这些素质。

ii. 有些释经家认为，这四活物代表的是四个领头支派的军旗，就是以色列在旷野围绕会幕安营的时候，十二支派分成四组，每组各有一个领头的支派，这个支派有一个属于自己的纛（注：军旗）。《民数记》2章3节、2章10节、2章18节和2章25节，提到这种将支派分成四组，各以四个支派打头的组织方法，不过，经文没有为支派的旗帜指定“吉祥物”。塞斯（Seiss）、克拉克（Clarke）和普尔（Poole）都提到了这种方法，并且旁征博引，引用了各种名家看法：“犹太作家”（塞斯，Seiss）、“塔木德学者”（克拉克，Clarke），以及“博学的麦德（Mede）从拉比那里……”（普尔，Poole）。普尔（Poole）的解释是：“这四个活物的肖像出现在以色列人的四面军旗上，以色列人根据四面军旗，分成四个营，每营各有三个支派的人。根据雅各在《创世记》49章9节中的预言，犹大营的纛（注：军旗）上是一只五彩狮子的画像，以法莲营的纛上是一头公牛的画像，流便营的纛上是一个人的画像，但营的纛上是一只鹰的画像。这是博学的麦德（Rabbins）从拉比那里得到证明的，虽然听起来很惊人，但在这样的事情上仍是可信的。”

iii.基路伯的四个不同的脸面，常常被视为耶稣的象征，各自体现在四福音中。在古典教会建筑中，这四个“角色”的装饰图案作为天堂和四福音的象征，经常重复出现。

iv.大多数人将《马太福音》视为“狮子”福音，显示耶稣是犹大支派的狮子。《马可福音》常被视为“牛”福音，显示耶稣是谦卑的仆人，神的工人。《路加福音》被视为“人”福音，显示耶稣是完美的人，末后的亚当。《约翰福音》被视为“鹰”福音，显示耶稣是从天上来的人，是属天的。不过，对于这种方法，也有其他的理解。

维多利纳斯Victorinus	爱任纽Irenaeus	奥古斯丁Augustine	克拉克Clarke	传统看法Traditional
马太福音	人	人	狮子	人	狮子
马可福音	狮子	鹰	人	狮子	牛
路加福音	牛	牛	牛	牛	人
约翰福音	鹰	狮子	鹰	鹰	鹰

v.也许，最稳妥的说法是，这四个脸面之所以十分重要，是因为它们代表了一切有生气的受造物，体现了各自种类最大的优点。狮子是最强大有力的野兽，牛是最强壮的家畜，鹰是鸟类中的王者，而人是一切受造物中级别最高的。“在《出埃及记犹太法学博士圣经注释》（Shemoth Rabba）第23部分第122页和第4页里，拉比亚宾（Rabbi Abin）说：‘在这个世界上，有四种【活物】拥有分封的领土：在智慧的生物中，有人；在飞鸟中，有鹰；在牲畜中，有牛；在野兽中，有狮子——这些活物中的每一种自有其王国和尊贵威严，俱都处于荣耀的宝座之下，《以西结书》1章10节，要显明在这个世界上，没有任何一个受造物能高举自己，而神的国至高无上，超越世上万有。’可以认为这四活物是所有受造物的代表。”（克拉克，Clarke）

vi. 这些基路伯“具备履行职责所需的一切天赋，勇敢如狮，劳苦如牛，明哲如人，欢喜雀跃如高飞之鹰。”（特拉普，Trapp）

vii. 同样，重要的是要明白，《圣经》将一个人的脸和他的思想联系起来（代上12:8；代下29:6；赛3:15，13:8）。此处有四个脸面的奇异活物。显然，有些活物可以不止有一面，因为我们的神是三位一体的神。

viii. 普尔（Poole）认为，这四个脸面展现了神仆人们的不同性格：“他们象征着神赐予祂仆人的各种恩赐，赐予其中一些人更多的勇气和毅力，这样他们就如狮子一样；赐予一些人更多的温柔和温顺，这样他们就如牛或牛犊一样；赐予一些人更多的智慧和明哲，这最能增添一个人的光彩；赐予另一些人更敏锐的洞察力，洞悉神国度的奥秘，使他们像鹰一样。”

D.约翰描述神的宝座前发生的事。

1.（8b）四活物不住地敬拜神。

他们昼夜不住地说：

“圣哉！圣哉！圣哉！主神是昔在、今在、以后永在的全能者！”

a.他们昼夜不住地说：“圣哉！圣哉！圣哉”：基路伯不住地重复“圣哉！圣哉！圣哉”这句话，宣扬神（注：钦定本圣经翻译成“圣洁”，和合本圣经作“圣哉”）的本质和性情，而且通过三次重复，来着重强调这一点。

i. “在希伯来语中，两次重复一个词语表示着重强调，而少见的三次重复则表明最高级别的强调之意，引起人们注意神的无限圣洁。”（约翰逊，Johnson）

ii. 他们……不住地：“他们没有停息，他们也没有骚动不安，他们在不断地工作中得到甜美的满足；对此，更合宜的做法是相信，而不是谈论。”（特拉普，Trapp）

b.主神是……全能者：基路伯宣告主神是全能者。正如《启示录》1章8节一样，此处的古希腊词语是“pantokrator”，意思是“将万有掌控在祂手中的那一位”。

c.昔在、今在、以后永在：这重复了《启示录》1章8节中包含的另一个观点，指的是神的永恒存在。此处诠释了“雅巍”（Yahweh）这个名字背后的含义。

2.（9-11）二十四位长老敬拜坐宝座的神。

每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候，那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到永永远远的，又把他们的冠冕放在宝座前，说：“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的。”

a.每逢四活物将荣耀……那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前：基路伯的举动促发了二十四位长老的敬拜。既然基路伯昼夜不停地敬拜神，所以二十四位长老也是如此。

i. 知道天使也当敬拜神，这应该激励我们敬拜神。难道我们赞美神、感谢神的理由比天使更少吗？“我们的赞歌和鸟儿一样多吗？然而，与我们相比，鸟儿有什么可唱的呢？我们的赞歌和天使一样多吗？而他们从来没有靠着基督的宝血得蒙救赎。空中的飞鸟啊，你能超过我吗？天使啊，你能超过我吗？你们已经胜了我，但我要效法你们，努力赶上你们，日日夜夜，无休无止，用圣歌倾诉我的心肠。”（司布真【Spurgeon】，《快乐圣徒的圣歌》，【Holy Song from Happy Saints】）

ii. “如果我们想让我们的灵魂像珍珠一样，镶嵌在环绕羔羊宝座的天国朝臣的光环中，那我们就要像他们一样赞美神。”（特拉普，Trapp）

b.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜：二十四位长老敬拜（意思是归荣耀与，视之为宝贵）神。众长老为自己所做的工作、所得的奖赏而归荣耀与神，他们将他们的冠冕放在宝座前，这就是他们归荣耀与神的方式。他们承认荣耀和尊贵都属于神，而非他们自己。

i. 将自己的冠冕放下，这纯粹是他们发自内心的表达，“我们的主，我们的神，你是配得荣耀、尊贵、权柄的”。若神配得荣耀、尊贵、权柄，那祂也配得冠冕。

ii. 也有人提到当时罗马帝国存在的一种做法。罗马皇帝统治着许多附属的小国，这些小国的国王有时会接到命令，前来朝见帝国的皇帝，把他们的王冠放在罗马皇帝面前，以示敬意。然后罗马皇帝会还把王冠赐还他们，以此表明他们的王冠、统治权和胜利都是由罗马皇帝赐予的。“这是一种影射，暗示东方的跪拜习俗，也暗示小国国王表示效忠，承认皇帝无上的地位。”（克拉克，Clarke）

iii.《启示录》4章10节中提到的冠冕，是四顶尊贵桂冠（stephanos）。这种冠冕，是胜利之冠，而非皇冠。这是古代奥林匹克运动会，获胜运动员得到的、表示胜绩的桂冠。二十四位长老——代表神所有蒙救赎的子民，将他们所得到的一切成就与奖赏，回献给神，因为他们明白并且宣告，祂是配得荣耀、尊贵、权柄的。

iv.“文本记载的是，他们都把自己的冠冕放在宝座前。天堂里没有意见分歧，没有分门结党，没有派系分裂。他们全都同心合意，和睦相处馨如兰。一人行动，人人呼应。他们将自己的冠冕放在宝座前，无一例外。让我们在地上就开始实践这种一致与合一。基督徒同伴们，让我们除掉一切分歧，一切能使我们彼此分开，或使我们与我们的主离心的事情。【在经文里】，我没有读到有一位长老嫉妒他弟兄拥有的冠冕，说：‘啊，我希望自己能像他一样，拥有他的冠冕。’【在经文里】，我没有读到他们中有一位长老开始吹毛求疵，故意挑他弟兄冠冕的毛病，说：‘啊，也许他【冠冕上】的珠宝闪闪发亮，但是我【冠冕上】的珠宝有一种独特的色泽，而且更加不凡。’【在经文里】，我没有读到有分歧与不和存在，他们全都一致，把他们的冠冕放在耶稣脚前。在赞美神方面，他们全体一致，同心合意。”（司布真，Spurgeon）

c因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的：二十四位长老为神的创造大能和荣耀，而敬拜祂。神是创造主，这一事实赋予祂一切权利和统管万有的一切主权——就像陶匠对泥土拥有一切权利和主权一样（罗9:21）。

i. 作为造物主，神对我们拥有一切权利，这是一个事实。我们可以接受这个事实，并且以此为乐；也可以拒绝这个事实，然后遭到挫败。在神面前，我们承认自己的“受造性”，这样做意义非凡。

ii. “此处经文两次提到，神在创造和治理世界中所展现的能力，因为这能力再怎么称赞颂扬也不为过。”（特拉普，Trapp）

iii.我们要坦诚一点，钦定本圣经对《启示录》4章11节的译法，深得我们的喜爱：我们的主，你是配得荣耀、尊贵、权柄的，因为你创造了万物，并且万物是因你的旨意被创造而有的（参见钦定本圣经）。“并且万物是因你的旨意被创造而有的”，这句奇妙的话提醒我们，我们每一个之所以存在，就是为了归荣耀与神，讨神的喜悦。除非我们这样做，否则我们绝不会实现我们受造的目的。

d. 因为他们代表了神的所有子民，所以这二十四位长老的敬拜、冠冕、白衣、心志也属于我们。“天堂里有一个宝座，除了你，没有人能坐；天堂里有一顶冠冕，除了你，没有人能戴；永恒的赞歌中有一部分，除了你，没有人能唱出；那归给神的荣耀中有一部分，如果你不来完成，将永远欠缺；那无限的威荣和荣耀中有一部分，若非你去反映出来，就将永远得不到体现！”（司布真，Spurgeon）

i. 不过，这还意味着我们应该为那伟大的日子提前做好计划。“如果你我走进他们歌唱的伟大教堂，请求得到许可，可以让我们加入他们的唱诗班，他们会问我们是否学过这首曲子，除非我们学过，否则他们不会允许我们加入。我们也不能指望未经训练的歌者会得到允许假如天上的合唱团。现在，亲爱的弟兄姐妹们，你们是否已经学会把你们的冠冕放在救主的脚前？”（司布真，Spurgeon）